慈航大師全集 菩提心影(三)法教篇 四二、我對整個佛法的看法

四二、我對整個佛法的看法

　　我們不談佛法則已，要談，那就不能不依據經、律、論三藏的聖教。《律藏》是佛約束弟子們的一種規則，好像學校的校規，軍隊的軍紀，和國家的憲法一樣，以便大家共同遵守，行動可以一致。至于《論藏》，不問它是佛在世的時候作的，或佛滅度後造的，大乘論、小乘論，菩薩造、聲聞造，通論或釋論，乃至後來一切的著作，不是釋經，便是釋律，或是釋論，所以我們可以總括起來說一句：「都是依據釋迦牟尼佛所說的修多羅——契經的意旨而解釋的啊！」 　　釋迦牟尼佛示生到這一個世界上來，「八相成道」，「十九歲出家，三十歲成道，八十歲涅槃，說法四十九年，談經三百余會」(這是依一般人向來的說法)，可見佛說的經當然是很多！然而那一部經是在前，那一部經是在後呢？據天台家別五時的判法：(1)華嚴時，(2)阿含時，(3)方等時，(4)般若時，(5)法華涅槃時。這可見華嚴在前，而法華涅槃是在後。如果約通五時來判，華嚴可以通後，而涅也可以通前，就是說他四十九年說的完全都是般若，亦何嘗不可？有些唯識家認為先說阿含的「有」，次說般若的「空」，都不是中道。如果要談到中道的話，那就要算唯識的道理，「非有非空」才是中道。但是般若家又反過來說：阿含說的「心境俱有」，固然是不對；而唯識所說的「境空心有」，也非徹底；如果真要談到徹底的話，那就要算般若才是「心境俱空」的究竟。這樣一來，那一個是中道，那一個非中道？那一個是徹底，那一個非徹底？那一個是究竟，那一個非究竟？像我們這些自己沒有擇法眼的人，那只好隨著天不老和尚底舌根來轉移了。 　　這就是佛經的前後以及中道非中道，究竟非究竟等問題而說的，還有真偽的爭辯：「《法華》已亡」，「《楞嚴》偽造，《起信》邪說」。不但如此，連《華嚴》、《涅槃》都說是偽經，公開的在那里宣傳！自稱為高僧大德，尚且有這種說法；何況不信佛的人，他們說佛經都是偽造，你又有甚麼力氣，去和他們打筆頭官司呢？雖說「三法印」——(1)諸行無常，(2)諸法無我，(3)涅槃寂靜，或稱「四法印」——加上(4)有漏皆苦。或「一實相印」，「真如、佛性、法性、法界、實相、真法界、如來藏、圓成實性、圓覺、常住真心、涅槃」。這許多金剛王寶座，現在已有人把它當做「神我、梵天、大有性」來看，對于佛法根本發生搖動了，假如照這樣說下去，佛法不衰，吾不信之！佛經上又說有四依：(1)依法不依人，(2)依義不依文，(3)依智不依識，(4)依了義不依不了義。在這末法的時代，都一概置之不問了，所以我對于佛法整個的看法：若不承認這些經是佛陀說的，那當然無話可說；若是承認的話，那就是「歸源性無二，方便有多門」。佛陀明明告訴我們：「我說法四十九年，談經三百余會，實在沒有說到一個字。」《金剛經》云：「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說義。」又云：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法？」這明明是昭示我們「勝義諦中，無法可說」。而眾生根行不等，受解緣別，所以約世諦門中，方便言說。說大說小，說空說有，說顯說密，說漸說頓，無非是各應其利鈍根性，方便說法。我們要因指而見月，見月而忘指，何必執指以為月呢？所以研究佛學者，要以釋迦牟尼佛的見解為我們的依歸。下面就是我的看法。 　　一切佛經，卷帙或多少不同，如《大般若經》就有六百卷之多，《華嚴經》有八十一卷，《涅槃經》有四十卷，而《遺教經》則只有幾頁。我們要知道，佛經上的文字有多或少，那不過是詳說和略說的差別，而內容不出三個大字——境、行、果。「境」，就是所見到的境界，那是屬于知，屬于明，屬于解。「行」，就是明白境界之後，如何是應行，如何是不應行；如果是應行的話，就應當努力去行，那是屬于修，屬于為，屬于做。「果」，就是行了之俊所得的結果——目的地。這話我可以舉出幾部經論來做代表： 　　(1)《楞嚴經》 前三卷半——破妄顯真是屬于「境」，中間三卷二十五圓通是屬于「行」，後面一卷六十聖位是屬于「果」，其余都是附帶說的。 　　(2)《解深密經》 《勝義諦相品》、《心意識品》、《三自性品》是屬于境」，最後的《如來成所作事品》是屬于「果」，而中間所說的都屬于「行」。 　　(3)《攝大乘論》 所知依、所知相是屬于「境」；最後兩品，彼果斷、彼果智是屬于「果」，而中間六品是屬于「行」。 　　(4)《成唯識論》 雖有十卷，然所依據的，是世親菩薩所造的《唯識三十頌》，前二十五頌是談三能變的唯識「境」，中間四頌是談資糧、加行、通達、修習的「行」門，最後一頌是談究竟位的佛「果」。 　　其實，不但如此，就是《大般若經》、《華嚴經》、《涅槃經》，以及其他的一切經，又那里可以離開這境、行、果——三法呢？不過有的經詳于「境」而略于「行」和「果」，有的經詳于「行」而略于「境」和「果」，有的經詳于「果」而略于「境」和「行」；因詳略的不同，所以隱顯各異。像我們這些鈍根的人，恐怕就沒有法眼能夠徹悟啊！ 　　我們就單拿兩部經來做代表，一是《彌陀經》，一是《地藏經》；《彌陀經》是詳說西方的樂「境」，假定要想得到這種樂境的話，那就要勤修淨「行」，功行如果成就了，最後就達到了你希望底目的，這就叫做得「果」。 　　《地藏經》是詳說地獄中的苦「境」，若欲了知這些苦境從甚麼地方來？那當然不出乎各人所造的惡「行」，惡行多了，就會墮落去受苦「果」。可見這兩部經的內容雖各不同，而不離「境、行、果」三字則一。由此可以類推一切經論詳略或有不同，而所說的無非是「境、行、果」，萬法不離其宗，詳略無關宏旨。我們可以把它總括起來，有的經是談佛的境行果；有的經是談菩薩的境行果，有的經是談人的境行果，有的經是談地獄的境行果，沒有許多經是混合不分而說的。如果不信，只要打開《楞嚴經》第六卷半以後看去，你一定會發覺，從三漸次而談到妙覺……從地獄談到天堂……從魔王、外道、一直談到三乘；甚麼境，甚麼行，而得的是甚麼果，清清楚楚是一本「十法界」的圖解。所以我對于三藏的文獻，是這樣一種分類： 　　《華嚴經》、《法華經》、《圓覺經》、《維摩經》、《楞嚴經》、《涅槃經》、《如來藏經》……這些經里面的名字雖然有些不同，如法界、寶相、圓覺、真如、佛性、如來藏……等，但名字不管它幾千幾萬，若把它總起來，就可叫它一個「真心」。這些經不能說它是偽造，也不能說它是後期的佛教，更不能說它是迎合外道的思想，真真實實是釋迦本師親口所說的。假定有人要加上它一頂甚麼帽子，說它一個「非」字，那末，這人就是破壞佛法無疑了！因為有許多眾生是受了這「真心不變」的感化，不致墮落「斷」見，而直不可以承當，自己也有成佛的可能。佛陀這種說法，對于眾生是有莫大的利益，誰敢加以非議！？ 　　《摩訶般若》、《小品般若》、《放光般若》、《光饡般若》、《道行般若》、《勝天王般若》、《護國仁王般若》、《金光明般若》、《文殊問般若》、《實相般若》、《金剛般若》、《般若心經》……，這許多般若都可歸納到玄奘法師譯的六百卷《大般若經》中。而般若的名稱，不問它有多少，只用八個字——「緣生性空、性空緣生」，就攝盡無余了！這種學說，對于近世科學時代是最逗機的，明顯一點說，就是最合科學的。因為不帶絲毫的神秘性，所謂現實、現事就是這樣，可以用科學的方法來實驗：一切法如果用化學把它分化起來，的的確確是「性空」的。理論高，事實近，唯有利根的人才可以完全接受。不過危險性是很大！因為一切皆「空」。所以近世科學越發達，而世界越擾亂，一班悲天憫地的人想要救人救世，只知道擾亂不堪的果，而不知道這種果是從甚麼地方來？是從空底斷滅見中撥無因果來的。因為「緣生故性空，而性空故緣生」，只可以成立一生的因果，而不能成立三世的因果——前生善惡的因，而感今生苦樂的果，今生善惡的因又感來生苦樂的果。若說三世因果，都由「緣生性空，性空緣生」來成立，則這話不通，不合科學的理論和實驗。這樣，連《阿含》根本的佛教——行緣識，識緣名色，……取緣有，有緣生……，也就不能成立，會被人推翻了。因為沒有「真心」來做它的主人翁，又沒有「阿賴耶識」來做它的媒介，而「業果」無論你說得怎樣天花亂墜，結果是一個「空」。所以我說「般若」的道理，在佛教的教理上，可算是第一，而在「用途」上，就要看它得法不得法？用得其法，可以掃蕩一切「我執法執」——一直成佛。用不得法，可以撥無一切「善惡因果」——一直墮到各種地獄。因為一切皆空，那里還有甚麼「因果報應」呢？所以希望弘揚「般若真空」的大德，不要常常來貶斥「真如和維識」的教理，庶免自誤誤人之譏，要建立「真空不空」的妙用才對。 　　《解深密經》、《密嚴經》、《楞嚴經》，這些經的中心點，就是要建立唯識的道理。「識」，雖然有八個，而一般人對七八二識，最難明了。依我底見解，唯識的學說，較之「真如與般若」，要得乎中庸一點。因為「真如」既是恆常，也就沒有「染淨」、「聖凡」之分。而「般若」既是真空，更無「十法界」體、相、用可得。唯識是以「依他起」為中心，而依他起又有兩種：染分依他，屬「遍計所執」，故名之曰迷，又名之曰凡；而淨分依他，屬「圓成實」，故稱之曰悟，又稱之曰聖。既有染淨之分，當有迷悟之別，果能依學而修，轉染成淨，轉迷成悟，則轉凡成聖，必定有分；而佛陀現身說法，其目的欲令一切眾生悉皆成佛，意在于此。 　　《長阿含》、《中阿含》、《雜阿含》、《增一阿含》，向稱之為四阿含。一般人名之曰小乘佛教，而日人稱之為原始佛教；內容的重心，就是四諦法。「苦」、「集」二諦，是迷界的因果，名之曰有漏；「滅」、「道」二諦，是悟界的因果，稱之曰無漏。蓋苦是世間的果，倘追尋此苦果從何而來？必自知是吾人各自所起之惑，所造之業，故名之曰集。如欲滅此苦果，必須滅其集因，其方法無二，只有勤修正道。此「苦、集、滅、道」四諦，最當現世人撥無因果之機，故佛陀最初轉四諦法輪者，大有意義在焉。余閱藏常見佛陀對一般人說法：「施論、戒論、生天之論」；「其心柔軟，如浣垢衣，堪受染器，故說四諦，不起于座，即得須陀洹果……阿羅漢果」。觀乎此，則《阿含》大教，實建立「業果不亡」之基石也。 　　綜上所說，吾人弘法，當依佛陀為模范，初則以業果示人，次則明三世流轉，再次則高豎一心，最後掃蕩一切情執。此為說法之次第，余常引一譬喻以明之：「業果如基石，唯識如屋架，真如如屋頂，般若如屋空。」吾人建屋目的在容身，然容身又非中空不可。明乎此義，「則般若是目的，其余皆方法耳」。自愧才淺，誠恐引譬不倫，見笑大方！ 　　其次，一切佛法，不出四門：先嚴身口，故有「律」宗；次淨內心，故須「禪」學；都攝六根，淨念相繼，心佛不二，事理圓融，故修「淨」土，三密加持，即身成佛，故修「密」印。以是義故，「律」、「禪」、「淨」、「密」，實為入寶所之四大門，而華嚴之「法界觀」，天台之「三止觀」，唯識之「五重觀」，般若之「真空觀」，統為「禪」觀門所攝，故不另立。