慈航大師全集 菩提心影(三)法教篇 二一、大乘佛教的教理行果

二一、大乘佛教的教理行果

　　在未講這個題目以前，先列一個表如下，然後依表說明。 　　(圖缺) 　　我們把上面這個表看過了之後，就可以知道佛教的內容，雖然是無量無邊，然而綜括起來，不出「教、理、行、果」四個條件。「教」是文教，「理」是道理，「行」是行門，「果」是果報。教要去「研」，理要去「明」，行要去「修」，果要去「證」。要想證果，必先修行；要想修行，必先明理；要想明理，必先研教。所以研教、明理、修行、證果，這是學佛的人不可躐等的四個階段。 　　「教」如何去「研」呢？教分四系：(1)錫緬文系——錫是錫蘭，緬是緬甸；暹羅的佛教，也是屬于這一系的，平常所說的叫做巴厘文系。又叫做小乘佛教，其實就是原始佛教，因為他們所用的佛經，都是用的印度一種語體文，他們的教義，都是建立在聲聞戒律上，所以世稱此系是小乘佛教。(2)蒙藏文系——蒙是蒙古，藏是西藏，尼泊爾和西康的佛教，都是屬于這一系的。他們的經典，大小乘雖然都有，然而注重在大乘的密宗，持咒修觀為最多。(3)華日文系——華是中華，日是日本，安南和高麗的佛教，可以攝在這一系。這一系的文教「大小顯密」無不具備，並且他們對于發菩薩心淨化人間大乘佛果的希望，興趣特別濃厚，所以世稱此系是大乘佛教。(4)歐美文系——歐是歐洲，美是美洲，可以說除了上面亞洲的佛教外，連非和澳的佛教都可以總攝在這一系。范圍很廣，不但是新興的佛教「英法德美」各國都有，連最反對宗教的蘇聯，研究佛學的也有一二十萬人，所以一講到佛教的文獻，整個的世界都有了，所以說佛教是普遍于世界的。然而歐美人士研究佛學，他們是利用科學方法，把佛學當做一種學理來研究的。 　　「理」如何去「明」呢？佛教的道理，雖然是無量無邊，如果把他總攝起來，不出此四句偈：「五法三自性，八識二無我，諸法畢竟空，法界無障礙。」云何為「五法」？五法者：(1)名，(2)相，(3)分別，(4)正智，(5)如如。云何為「名」？就是一切法的名字。云何為「相」？就是一切法的義相，把上面名相兩種合起來，就是所見所聞的一切色聲香味觸法的境界。云何為「分別」？就是分析辨別，也就是能夠各別的分析這是什麼，那是什麼。因為一切境界的名相，它自己不知道它是什麼意義，必定要有一個能分別的心，分別它是什麼名相，這分別我們平常就把它叫做心。把上面三種合起來，就叫做凡夫的心境。云何為「正智」？正是不邪，智是智慧，合起來叫做正當的智慧，在佛學上叫做無分別智，復分為「加行無分別智」，「根本無分別智」，「後得無分別智」的三種。加行無分別智者，是在初地菩薩見道以前，要證得這無分別智去加功用行，故名加行。根本無分別智者，就是初地菩薩破了一分無明，初見真如之理，親證真如之境，故名根本。後得無分別智者，就是在證了根本無分別智之後，所得到的智慧，它是能照見一切法相，「緣起性空」，一切差別的境界，本來是如幻如化不是實在的東西，這同凡夫的分別心就大大不同了，故名後得智。云何為「如如」？就是真如，也就是平常所說的佛性，有成佛的可能性；因為它是亙古亙今，不生不滅，如如不動的，所以叫做如如。如如是理，前面是智，就是用如如的智，契如如的理，理智是不二的，沒有智外的如，也沒有如外的智，好像寶石的體和寶石的光是分不開來的，這就是佛菩薩的智境。上面「五法」合起來不出凡聖，前三種是凡夫，後二種是聖人，也就是能所、染淨的分別。 　　云何為「三自性」？三自性者：(1)遍計所執性，(2)依他起性，(3)圓成實性。依他起性的這個「他」字，就是指一切有為法的「眾緣」，意思就是說：凡是有為法的生起，都是依托其他的眾緣幫助而生，這是事實，缺了一緣，也就不能生起，既是眾緣所生，當然是本無自性，所謂「緣生性空」；而凡夫迷昧，處處執著，時時執著，事事執著，人人執著，物物執著，可以說無時無處不執著，所以叫做普遍計較執著他是實在的；因此就叫做迷昧的凡夫。設若能夠處處覺悟，時時覺悟，事事覺悟，人人覺悟，物物覺悟，覺悟了一切，內之根身，外之器界，中間的心識，不過是眾緣的假和合，設若離開了眾緣，那里還有什麼實在的「根塵識」呢？能夠有這樣的覺悟，就叫做圓滿成就真實的體性，故稱之為佛。「遍計所執」完全是染污的，「圓成實性」完全是清淨的。而「依他起性」如系染污的依他，就是凡夫；若是清淨的依他，即是聖人。 　　云何為「八識」？列表以明之： 　　(1)眼識——眼根對色塵中間發生認識。 　　(2)耳識——耳根對聲塵中間發生認識。 　　(3)鼻識——鼻根對香塵中間發生認識。 　　(4)舌識——舌根對味塵中間發生認識。 　　(5)身識——身根對觸塵中間發生認識。 　　(6)意識——意根對法塵中間發生認識。 　　(7)末那識，譯云意——恒審思量。 　　(8)阿賴耶識，譯云藏——能所執藏。 　　云何為「二無我」？ 　　(1)人無我——破我執，證我空。 　　(2)法無我——破法執，證法空。 　　人能「轉識成智」、「破執證空」，即是離成佛之境不遠矣。 　　云何為「諸法畢竟空」？諸法，就是一切法，有為法如幻如化，固然是空；無為法不生不滅，何嘗有實。吾人果能了達一切法皆空，則無所執著，正好建設人間淨土。 　　云何為「法界無障礙」？法界，就是十法界一切事事物物，所謂事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界，總不出一真法界，也就是一心；既是一心，當然彼此無礙，如空即空，如鏡含像，一滴水其濕性與大海無二。一微塵其堅性與須彌山無別，果能悟得此理，則一切事皆能圓融無礙，正是華嚴境界了。 　　「行」如何去「修」呢？修行之方法有四： 　　(1)律行——五戒、八戒、十戒等。 　　(2)禪行——參禪、修觀、誦念等。 　　(3)淨行——極樂、兜率、他方等。 　　(4)密行——持咒、結印、觀想等。 　　佛教法門雖多，統攝不出此四種。 　　「果」如何去「證」呢？言其境界，亦可分為四種： 　　(1)信果——皈依三寶，已生正信者。 　　(2)聞果——聽聞正法，深明佛理者。 　　(3)思果——研究思惟，通達三藏者。 　　(4)修果——依教修行，得證聖果者。 　　大乘的「教」、「理」、「行」、「果」，是修學大乘者一定的次第，因為研教方可明理，明理方可起行，起行方可證果啊！ 　　大乘的「教」如何去研呢？就是佛說的大乘經律論，大乘的經，猶如《華嚴經》、《楞嚴經》、《維摩經》、《般若經》、《法華經》、《涅槃經》等；大乘律如《梵網經》、《菩薩本業瓔珞經》、《瑜伽菩薩戒本》等；大乘論如《發菩提心論》、《成唯識論》、《中論》、《百論》、《十二門論》等。這些經律論里面，在「因」是講的行菩薩道的事，在「果」是講的無上菩提的佛果，所以要知道怎樣叫做大乘，非先要研究大乘的經律論不可。 　　大乘「理」如何去明呢？概說有二：(1)一切眾生皆有佛性：既然人人都有佛的體性，所以人人都有成佛的可能。(2)大乘里面所說的道理，有一大部分，都是說的真空。怎樣叫做「真空」呢？大概是：在一切法的體性方面來講，是不可得，不可說。因為離言法性，要佛菩薩破了「我」「法」二執，確能證到「我」「法」二空真如的理。在我們凡夫位中，無明愚癡執著完全存在，所以不能親證真如法性。至于一切法相，那完全由眾緣所生，離開了眾緣，那是一法也不可得的。佛經上常常說：「緣生故如幻。」因為一切法既是由眾緣所生，所以緣生之法，如幻如化而無有真實，無有主宰，畢竟不可得，畢竟無所有。一切法既是不可得無所有的話，則一切法相皆是妄。相既是妄，其性即真，這也是大乘教理中的一種。 　　大乘教理中還有一種阿賴耶識為萬法的緣起，大概它的中心點，是說宇宙萬有的法相，都是現象界，他的種子都是藏在這阿賴耶識之中，由現行去薰種子，又由種子再去生現行。由此種現相生的道理，所以萬法不滅。宗教家不知，以為是神創造的；科學家不知，以為是物變化的；說神說物，都是沒有明白此中的真理，佛法的重要點，就是要轉識成智。所以說凡夫是依識不依智，佛菩薩是依智不依識。因為識是有分別，智是無分別。在佛經上說：若能證到無分別的智，這才算是無漏智的聖人。大乘的道理，雖然是有很多種的說法，其實上面幾種也可以代表了。 　　大乘的「行」，如何去起呢？總括來說，不出十波羅密。如果能做到布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、大願、大力，和無分別的智；再加上四攝法——布施、愛語、利行、同事，那度生的能事就能夠如意了。 　　大乘的「果」如何去證呢？那就是阿耨多羅三藐三菩提的佛果，三覺圓，萬德具，即是成佛之境地。也就是勸人應向四大宏願去力行，所謂「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願學佛遍無上誓願成。」願斷，法門無量誓以研大教，明大理，起大行，證大果，乃是大乘佛法修行的次第。