慈航大師全集 菩提心影(三)法教篇 一二、唯識學的幾個問題
一二、唯識學的幾個問題
云何為「唯」？是「遮」非「表」，例如「某人為善人」是表，「某人非惡人」屬遮。蓋遮顯世間一切，唯識變現似有，非謂全無外境，若作表詞「但」字「獨」字釋，則世間一切，無從安立。云何為「識」？是「認識」，但「識」有三種：(1)了別義——「了」即明了，「別」即分別；(2)思量義——「思」即思慮，「量」即量度。例如以尺量布的長、短、寬、狹等，這種度量，就是思惟的作用，比方裁縫裁衣，必須先以心思量，這是男裝，抑是女服？——這是先從內心發出分別來的。(3)集起義——「集」是聚集，「起」是生起。就是先要聚集種子，然後方能生起現行。例如種「豆」和「花」，須先有「豆」和「花」的種子，才有「豆」和「花」的果。所以心里必先有聚集的種子，乃能生起認識來。現在總括來說：即(1)明了分別為「識」，(2)思量計度為「識」，(3)聚集生起為「識」。「了別」是屬于「前六識」，「思量」是屬于「第七識」，「集起」是屬于「第八識」。唯識主張「因緣生法」，「種子變現」，實不同其他之唯心論所說，茲先舉近代幾位心理學家的理論，藉以作比較參證如左： (1)主觀唯心論——成其說者為培根、洛克、休謨、勃克萊等。此派初由主張色聲等境，莫非由我眼等經驗而有；後勃克萊進一步主張，一切事物之存在，均在我個人主觀意識之內，主觀意識外，無事物存在，存在即被覺知也。自心如鏡，外物如鏡之影子，故唯有自心，此派可名為「經驗派」。 然則可難云：汝所謂離鏡之外，他物非有，為如汝所執鏡中之影像；非有？故證明離心之外其他無有！抑如世間現前事實，影雖非有，而生影之物，離鏡實有，故證明離汝心外，其他決定有也。 且其既唯識個人自心，豈相對之人格，亦被否認？如是，則世間人格，法律，倫理等，一切皆失效用，世界將陷于紛亂！彼又曰：譬如一物，我開目則見之，閉目則不見，可見離我視神經外，外物無有。 然則汝閉目時，何以此物仍在？汝睡眠時，何以此物仍在？ (2)客觀唯心論——可代表此派者，黑格耳，彼知上面經驗派之理不通，乃曰：非個人自心為立場，乃大眾共同之心所經驗，如室燃多燈，一燈雖去，其余仍光。 然則用何物可證明，此共同之心歟？且既屬一共同之心，如何可生起差別不同之萬有？此固世間共見之事物，羊仍生羊，犬仍生犬。 (3)意志唯心論——康得因見上面二派之缺點，乃一方承認經驗派，凡存在者，不能超出五官之外，一方又從為感官知覺所不能知覺之經驗外，設立「物如」——或名自存物。然則此物，既跳出五官知覺外，反成唯物矣。後叔本華謂「物如」即吾人要求生存之意志，意志若存，則萬有雖滅旋生，欲解除人生痛苦，在否認求生意志，求生之意志消滅，共所生之萬有，亦可消滅。此派受印度數論師之影響，數論師主張，神我冥諦。 然則意志為萬有共一意志耶？抑各有其一耶？共一，則萬有不能隨個人之意志消滅，各一，則不能生起共同之世界，又意志之前，亦應再自其他生起者。 (4)經驗唯心論——詹姆士成之，彼因調和歸併，而立一說：謂經驗通于一切，非各個人經驗已也，凡意志、知覺、思想、想像皆屬之。空間乃經驗之大綱，時間乃經驗之常流，全部心理內容，亦即經驗內容，同在經驗之中。可分二種： ①素樸經驗，②經過雕刻經驗。素樸經驗：如驟見某人；雕刻經驗：如辨別為某某等。世間所有思想事業，皆依素樸經驗，復經意識雕刻而成，真理亦無決定性可得，簡言之，于此地此時適應吾人實際生活之要求，方成真理。 姑且不問其所謂經驗之根本，然其自言真理，亦無決定性可得，早已成為戲論；而何時何地能適應吾人實際生活之要求，則又曰其主宰力，于不可思議之經驗。然則與執神為不可思議之造物何別？正所謂換湯不換藥！ (5)真覺唯心論——柏格森主張此說；彼之直覺，謂平常直接知覺，與彼此內外之分時，謂之直覺，由此直覺，可悟到一種萬有生起之源，此生起之源，名為「生命之流」，或「生之沖動」；此生命之流，即隱于吾人意志之後， 非理智可得，唯直覺乃知能鼓勵吾人向進化之途前進；然則此生命流之沖動力自動歟？被動歟？自動者，則成無因過！被動者，則不能為萬有生起之本，又謂隱于意志之後，然則此生命之流，為一體耶？多體耶？一體，則意志中遍否？多體，則根本不能成立！ (6)存疑唯心論——康得、安斯坦、羅素等以其自宗無成立之價值，故不細論。 上來明諸家之理論竟，今當就唯識學的幾個問題而討論研究之—— (一)性相問題： 「性」者，體性，屬內，能知覺者。「相」者，相狀，屬外，所知覺者。然此系一往言，如唯識論中之阿賴耶識等內轉之相，則完全非形相之相，乃體相義相之相，讀論時，當特別注意。 唯識之性，不可言說，諸佛菩薩，方便言說，《唯識三十頌》中，臨末一頌： 「此即無漏界，不思議善常，安樂解脫身，大牟尼名法。」 此頌即表唯識真性。 唯識之相，廣言之則萬法皆唯識相，近攝之，則為《唯識三十經》串之三能變相： (1)第八阿賴耶之初能變相，此識以恆常不斷，執持「根」、「身」、「器界」、「種子」為相(阿賴耶名，釋見王所問題中)。 (2)第七末那識之第二能變相，此識念念思量第八為我，以恆審思量為相(末那名，釋見王所問題中)。 (3)第六識，與眼耳鼻舌身五識之第三能變相，此六緣外色聲等境，及過去未來法塵最強，以明了分別為相。 (二)王所問題： 「王」者，比王，自在義，共有八個——第八識、第七識、第六識，及前眼、耳、鼻、舌、身五識。「所」者，心所，與心王相應義，共有五十一位： (1)遍行五——遍行者，周遍行動：八識、三界，一切處、一切時也。 動。 ①觸——接觸，乃由根、境、識三性和合生。 ②作意——作意，乃警覺之功用。正接觸時，此警覺必與之俱起。 ③受——領受，依觸而生，分苦、樂、憂、喜、舍五種受。 ④想——想像，從受法上，取其分齊，安立名言等。 ⑤思——思惟，沖動造作義，不但自能主動，亦能役其他心所隨之而動。 (2)別境五——別境者，各別緣境，行相各別不同。 ①欲——欲者，希望義。于可愛境求合，不愛境求離。 ②勝解——勝解者，印持決定為性，對所知之法，堅固受持。 ③念——念者，憶持為性，于過去憶之不忘。 ④定——定者，集中義，精神專注于一境。 ⑤慧——慧者，抉擇義，能分別是非善惡等。 (3)善十一——善者，對于現世他世，有其自他俱樂之善因。 ①信——信者，對治不信，于真聖道，能深信不疑。 ②精進——精進者，對治懈怠，于所修善，能勇猛修持。 ③慚——慚者，對治無慚，尊重自己，息諸惡行。 ④愧——愧者，對治無愧，畏人譏嫌，不作惡業。 ⑤無貪——無貪者，對治貪為性，能行布施。 ⑥無瞋——無瞋者，對治瞋為性，能行仁慈。 ⑦無癡——無癡者，對治癡為性，能明解真義。 ⑧輕安——輕安者，無粗重苦逼迫，能助身心趣道。 ⑨不放逸——不放逸者，謹慎小心義，能輔助前之精進心所。 ⑩行舍——行舍者，無貪著義，于所作善事，不執功德，心能放下。 ⑾不害——不害者，即悲憫義，能利有情，不惱害有情。 (4)根本煩惱六——煩惱者，煩擾惱害，現世他世，自他俱不得安，根本煩惱者，一切惡法，皆從此生。 ①貪——貪者，多求為性，能障布施。 ②瞋——瞋者，惱害為性，能障行慈。 ③痴——癡者，暗蔽為性，能障聖解。 ④慢——慢者，高舉為性，凌辱他人，障求聖法。 ⑤疑——疑者，不定為性，令人事業不成。 ⑥不正見——又分五類： a.身見——身見者，于五蘊上，執個體為我。 b.邊見——邊見者，斷常二見。 c.邪見——邪見者，撥無因果。 d.見取見——見取見，謂于種種邪見中，執一種為最勝故。 e.戒取見——戒取見者，迷執一種邪外之戒律，可生天等，又如學牛食草等。 (5)隨煩惱二十——隨煩惱者，隨根本煩惱而生也。計分三類： A.小隨十——小隨者，隨從根本煩惱，各別生起，狹而且狹故。 ①忿——忿者，現前瞋火暴發，瞋所攝。 ②恨——恨者，計怨在心，瞋所攝。 ③覆——覆者，藏蓋義，于自所作惡，不肯發露，貪痴所攝。 ④惱——惱者，不安寧義，令自他不安，瞋所攝。 ⑤嫉——嫉者，忌妒義，不耐他榮，貪瞋所攝。 ⑥慳——慳者，吝嗇義，于自己物，不肯布施，貪所攝。 ⑦誑——誑者，虛矯詭詐，貪痴所攝。 ⑧諂——諂者，曲媚義，貪痴所攝。 ⑨害——害者，損惱義，瞋所攝。 ⑩僑——僑者，貪炫自德，慢所攝。 B.中隨二——中隨者，比小隨較寬泛故. ①無慚——無慚者，任意行惡，不顧自己人格，痴所攝。 ②無愧——無愧者，任意行惡，不怕旁人譏嫌，痴所攝。 C.大隨八——大隨者，通不善，無記，遍于一切染心故名。 ①掉舉——掉舉者，令心浮躁，能障止行。 ②惛沉——惛沉者，令心沉下，能障觀行。 ③不信——不信者，正障信心，失三寶功德。 ④懈怠——懈怠者，不勇猛精進，作事因循。 ⑤放逸——放逸者，不謹慎勉勵，令心縱盪。 ⑥失念——失念者，于過去事，不能明憶；于現在事，認識不清。 ⑦散亂——散亂者，胡思亂想等。 ⑧不正知——不正知者，執錯謬見解等。 (6)不定四——不定者，不定是善，不定是惡，故名不定。 ①悔——悔者，懊悔，悔過去不應做善事，屬惡。悔過去不應做惡事，屬善。 ②眠——眠者，睡眠，因睡不去聽經，屬惡。因睡不去賭博，屬善。 ③尋——尋者，尋求，粗想日尋，尋思善事屬善，尋思惡事屬惡。 ④伺——伺者，伺察，過細分別，曰伺。 第八識心王，唯具遍行五心所。 第七識心王，具遍行五，及別境中慧心所，根本煩惱中貪、癡、慢、不正見四心所，大隨煩惱八，共十八個。 第六識，具足五十一心所。 前五識，具遍行五，別境五，善十一，根本煩惱中之貪、瞋、癡，中隨二，大隨八，共三十四個。 第六識，又名意識，依末那得名，為第七意之識故。如曰：某某為某人之子。意識與五識同時緣境者，名同時意識。緣過去未來五塵落謝影子，名獨頭意識，以其明了力強故。又名了別識，初地斷分別二執，七地斷俱生我執，至金剛道轉識成智，前五識，與同時意識起時，能明了分別前境，故與六識束為一類，共名了別識，至金剛道轉識成智。 (三)種現問題： 「種」者，種子義；「現」者，現行義。世間萬法，地獄乃至佛果，及諸識等。雖各有其種子，不容絲毫錯亂，然種子均含藏于第八識中。又種子，為一種潛在功能，約現行時，方可名為種子，如女人已生子，方有母親名，又如豆谷，尚未落土，不可云此豆即為種子，又種子生現行，現行生種子，相互為因果，在異生位，剎那無間。 (四)見相問題： 「見」者，能見；「相」者，所見，此相非僅屬于形相之相。例如前眼耳等五識緣五塵，是言形相之相。又例如約第七識見分，緣第八見分為相分則屬體相之相。 眼、耳、鼻、舌、身、意及第七、第八，八個識，其生起各依四分(謂見分、相分、自證分、證自證分等)。 何以諸識生起，必須依四分？例如二人合夥經營，甲出錢，乙出力，共立一合同字約，後發生爭執，訟于法官，法官乃憑所立合同斷案，然法官又必賴有合同，方好斷案，出財者喻相分，出力者喻見分，合同喻自證分，法官喻證自證分。 (證自證分)法官(圖缺) (圖缺) (五)境量問題 「境」者，境界；「量」者，體量。境分三種，量亦有三。三境者： (1)性境…… 直得本體，不起名言分別。 (2)帶質境，分二： ①真帶質境——第七識見分，緣第八識見分為我。謂之真帶質。所謂「以心緣心真帶質，中間相分兩頭生」。如下圖： (圖缺) ②似帶質境——如言見桌，通常人固皆謂之為見，實則僅見到此桌一小部分，其余桌之多分色，及聲、觸、重、量等，皆未見到。然雖不能全部見到，但意識上直接知覺于桌于觀念上，亦帶有一少分之實質，故日「似帶質境」。 (3)獨影境，亦分二： ①無質獨影境——無質獨影，謂此處、此界，他處、他界，決無此境，唯意識上之一種假想象——如緣龜毛兔角等。 ②有質獨影境——此與似帶質境之界限，間不容髮，極易錯誤，如意識所緣某境，雖此時，此處所無，而為他界所有，謂之有質獨影，又夢意識中之多分，亦此境攝，其余類皆似帶質境攝。 三量者： (1)現量：直得本體，不起名言分別。 (2)此量：計較度量而知，無有錯謬——如見煙知火，見角知牛。 (3)非量：如言見桌，實則只能見到此桌之小部分一面，其余多分色，及觸，重量等，皆非眼能見到，故實非真見，反成非量。又如誤繩為蛇，誤山嵐為菸，比知有火等，皆比量之錯謬，通非量攝。 (六)自共問題： 「自」者自識，「共」者多識。世界既為各個有情之業識所共變，其間自他受用之形相為如何歟？應分作四句論之： (1)共中所「共」：例如大地山河、火、水、道路、政治、法律等共業所受，共同受用故。 (2)共中所「不共」：例如房屋家人等，雖他人共見，但有各個之所見權故。 (3)不共中所「共」：例如各個有情之身，各人之身雖不能共，然他人有時可以使用故。 (4)不共中所「不共」：例如各個有情之淨色根，非他人可以共用故。 上來所講唯識學幾個問題，乃便于初學之薰習名相及明了諸識之大略關系而立言，其欲研究較深者，當請參研《成唯識論》、《唯識述記》、《唯識述要》、《唯識料簡》、《唯識疏鈔》，及《二十唯識頌》、《解深密經》等一類書籍。慈航個人微願，在求以佛法深入人間，醫眾生現代之心病，近則收功于國家社會之安寧，遠則漸漸葉茂枝榮，結佛果于他日。彌陀之國土云何純淨？釋迦之國土云何穢雜？豈佛力有高低歟？慈心不平等歟？維摩會上舍利弗尊者，睹此土高低穢惡，而梵天王則見為平正莊嚴，可見淨穢根于一心，苟眾生之染業盡除，則淨土不離當處，善乎莊生之言曰：「王嬙西施，色中之美者也，魚見之深藏，鳥見之高飛。」世，出世法，理無二致，「此是選佛場，心空及第歸」，願諸君善悟斯言。