慈航大師全集 菩提心影(一)釋疑篇 八、以邏輯的規則來檢討言論之正謬
八、以邏輯的規則來檢討言論之正謬
諸位！在未發揮本題之前，先解釋題目的字面。今試先由下解上，題中的「謬」字，是不正之謂。「正」字是理論中矩之謂，用以宣達其義理者。「討」謂探討，「檢」謂檢點。假立賓主相對立論，必各以己是他非，己正他謬；必不可以兩者俱是，或兩者俱非。須用一種方式，來檢討其孰正孰謬，孰是孰非，其法曰「邏輯」。欲知言論之正謬，只用其法，便可立辨。 「邏輯」二字是名詞，驟聞之，必驚為新奇。但在諸位曾研究者必定明了。按論理方法有二： (1)演繹法，(推論法)如以人推人，物推物等。 (2)歸納法，以相同者歸納一類。 邏輯學即論理學。論理學分東方和西洋兩種，東方則稱因明學，其方式較精微、略異，為五明中之一明；西洋邏輯學，其流傳為哲學、科學等應用。(P72)現在吾人為佛教徒，本當拿出因明來講。但我不知諸位曾否研究？若未研究，則談因明頗感困難，故今只以邏輯(論理學)推論法的方式來講。邏輯的規則有三段： (1)大前提——事實 (2)小前提——理由 (3)斷案——宗旨 各位若不明白，不妨設一個方式： (1)凡是穿袈裟的，都是和尚(大前提) (2)我是穿袈裟(小前提) (3)故我是和尚(斷案) 這是推論法，以和尚穿袈裟推論；然斷案對不對，看其大小前提正謬而定的。大小前提俱不對不成，大對小不對不成，小對大不對亦不成，大小前提俱對方成斷案。上文三段方式，為大前提不對了！蓋不是和尚，亦有穿袈裟的尼姑。小前提沒錯。今再舉一式例之：(P73) (1)凡有頭髮者，皆是人(大前提) (2)我有頭髮(小前提) (3)故我是人(斷案) 但是我沒有頭髮(剃光了)，不是人了；這是錯在第二的小前提，兩式俱非正論。今既明推論法之方式，就可以用推論法來「破邪顯正」，以明「佛教與國家」之關系，方能弘揚佛教，為佛教徒者不可不知。假定有人反對僧徒，仍用三段式依次明之，今先「破謬」： (1)凡無工作者，皆是分利(大前提) (2)僧徒是無工作(小前提) (3)故僧徒是分利(斷案) 此式是打倒僧徒了。吾今破之，亦立三段式： (1)凡有工作者皆是生利(大前提) (2)土匪強盜是有工作(小前提) (3)故土匪強盜是生利(斷案)(P74) 以上破指僧徒為分利之不當。其人以為佛教守不殺戒，必定亡國，則「佛教與國家」又不能相存，則佛教當廢。 (1)凡宣傳仁慈者，必定亡國(大前提) (2)佛教是宣傳仁慈(小前題) (3)故佛教必定亡國(斷案) 今為僧徒者，試思之：開殺戒以抗敵，則違反戒律。守殺戒以維佛教，則斷送國家，是世間相違。將如之何？今立論以破其謬： (1)凡殘忍枉殺者，是可以救國(大前提) (2)土匪是殘忍枉殺(小前提) (3)故土匪是可以救國(斷案) 對方既以戒殺是可以亡國，則大殺特殺是可以救國嗎？若不承認大殺特殺可以救國，則佛教亦未嘗不可以救國。對方又以為出家的僧尼，必至滅種亡國，又立論以反對佛教： (1)凡提倡節欲主義者，必滅種族(大前提)(P75) (2)佛教是提倡節欲主義(小前提) (3)故佛教是必滅種族(斷案) 此比以前強烈！但反過來，故凡淫亂無度者，皆能發展民族，應立論以破之： (1)凡淫亂無度者，是可以發展民族(大前提) (2)浪子娼妓是淫亂無度(小前提) (3)故浪子娼妓，是可以發展民族(斷案) 此論反明佛教僧尼，不是滅種亡國。但提出這種道理來講，有何用意呢？蓋舉目時艱，毀寺逐僧日有所聞，與國家共存亡的佛教，豈可任其摧殘而不顧嗎？況且我們佛教是合乎時代性，「歷千古而不變」的。現在國家，是三民主義的國家，倘若僧人只會念佛持咒，是分利，與「民生」主義相違；以持戒，與「民權」主義沖突；以出家，與「民族」主義抵觸，則如何能圖存呢？所以不能不一辯之。 談到佛教，則俱備高尚的教育文化；說到僧徒，固有高尚工作職業。外(P76)人不明佛法用處，而以片面的推論，妄肆詆毀，今為「顯正」，再以推論方式，來申明之： (1)凡提倡教育文化者皆是工作(大前提) (2)僧徒是提倡教育文化(小前提) (3)故僧徒有工作(斷案) 蓋佛教之教育文化者，三藏十二部教法是也，即今日之演講，亦未嘗不屬教育文化，則吾為僧徒為講師，又何嘗不是工作？即此便是利他工作。或以為講師尚可稱為工作，而其他不會講的僧徒，豈不是分利嗎？此殊未明佛教真理！蓋佛教有二學科：(1)從外而學者，同在家一般的文字等學問。(2)從內而學者，即參禪念佛等，亦可說為「心學」；由此心學明了，自然通于外學；如作學生時何嘗工作？何嘗生利？可以引來譬喻。法師如先生，普通僧徒如學生，其工作同等，未可厚非！然而對方或有是言：「假定全國的人都只有念佛等工作，不事農則無飯吃，不事工則無衣住用，簡直不能生存，還成個國家嗎？」設今問對方你有什麼工作？答曰：「我當教員。」然則全國(P77)人都去當教員可以麼？同一謬論。即全國人都去當兵，亦同此破。他們誤認佛教是要人人出家作和尚，殊未知佛教有四眾弟子之分工合作。此段申明，佛徒不與民生主義相違了。次申明與民權問題不沖突的立場： (1)凡具足智仁勇者，是可以救國(大前提) (2)佛教是具足智仁勇(小前提) (3)故佛教是可以救國(斷案) 凡具足智慧、仁慈、精進努力，是可以救國，此義是孔老夫子說的，亦是中山先生引的，而佛教的三藏十二部教法，無不包括。談「智」則般若為歸，論「仁」則戒律是尚，說「勇」則六度齊行。然則佛教既具此三，而又與中山先生之宗旨不悖，則佛教可以救國明甚！以上申明佛教與「民權」並不沖突，次申明與「民族」問題亦不相牴觸。顯正如下： (1)凡提倡禮義廉恥者，是可以發展民族(大前提) (2)佛教是提倡禮義廉恥(小前提) (3)故佛教是可以發展民族(斷案)(P78) 前方立論，以出家節欲可以滅種亡國，反之，以淫亂可以救國興族；如其不然，則須禮義廉恥四者具足，方可以發展民族，救國圖存。如中央明令，頒布新生活運動；此間當局之提倡讀五經四書，莫不以禮義廉恥來挽救民德之墮落，而佛教實俱備之。如佛教之五戒范圍，已較此四者為廣大；而五戒之程度，亦較斯四者為高尚！佛教徒有四眾，即「出家與在家」。出家另一問題，與持獨身主義者相同，是自動的，非逼迫的；佛的教法，未嘗使人人皆出家。曠觀世間持獨身主義者，較之僧尼為多；鰥居寡婦，較之和尚尼姑尤多。則齊家、治國、平天下，非少數出家人可以障礙，且有輔助不及之功。試問以持獨身主義為高尚的人格，則豈可以亡國滅種之謬論斥佛教之僧尼？再者，世人以為佛教之戒殺，實違世理；其實，如有一人持刀欲害多數人，其中一人起而與之抗殺，是人為護多命而起殺業，犯殺戒；殺一人，而成全多人，具有「我不入地獄，誰入地獄」的心願，又何嘗不可？ 現在講到出家人的職業，是努力于文化、教育，並不一定要務農，作工，方可以吃飯，穿衣的。今示佛徒的職業所在，如下之立論：(P79) (1)凡具足智育、德育、體育者，是良好的教育(大前提) (2)佛教是具足智育德育體育(小前提) (3)故佛教是良好的教育(斷案) 智識方面之培養，名為智育，如文學、哲學、科學各種學術，統屬「智育」；禮義廉恥是德育；鍛鍊良好身體，是健全體育。三者缺一不可，三者圓具，方稱良好教育。而佛教中的三育，甚為高超，不但求世智，表人格，強身體，且須達到出世智的圓滿，無所不知，無所不曉，方稱智育。三皈、五戒、十善、六度、四攝等法，便是德育。求成就超世間、入世間的健全體格，如大小乘律中，對于色身之保健所開示者，分作「動」、「靜」兩法，世人僅得其動之粗法，連靜之粗，與動之細，俱未能做到；至靜之細，則尤非世人所能夢及。其體育之屬靜者，舉一靜坐數息觀，已為養身心，健精神而有余；豈深呼吸等，所可及其功效？茲不多說。總之，佛教的三育，是為良好的教育。現在再說僧徒是有工作的，立論如下： (1)凡化導人民改惡向善者，是輔助政治法律之不及(大前提)(P80) (2)僧徒是化導人民改惡向善(小前提) (3)故僧徒是輔助政治法律之不及(斷案) 今假定中國有一萬萬多之佛教徒，「純正佛徒」確已改惡向善，純屬良民。這樣大家一同去弘揚佛法，向一類不信佛的民眾勸導，使他們向善改惡，我想定能得到圓滿結果。現在我們知道印光法師，雖是處于斗室之中，只一部《文鈔》行世教化，已不知勸化多少的惡人向善了。又如太虛大師，非但環游中國，並且環游化導歐美，將佛法向外發展，教化全世界人民：這種救世救人宏法的精神，使我們多麼佩服！只可惜一般智識陋劣的人，以為佛教無濟于事，時想打倒，或加以摧殘，這不知是何居心？民國以來，一般野心者對佛徒蹂躪更甚，簡直忘了孫先生平等待遇國民的遺教，違反了自由。茲立論據之： (1)凡是國民一份子者，應一律平等待遇(大前提) (2)僧徒是國民一份子(小前提) (3)故僧徒應一律平等待遇(斷案)(P81) 世人誤會出家人沒智識，沒工作，只是分利，因之懷妒起來，而侵奪寺產；殆亦因智識幼稚，人格卑劣，未知「佛教與國家」關系之故。茲再申明佛教與中山先生之意旨，立論以證明之： (1)凡主張扶助弱小民族者，是與孫總理主義相吻合(大前提) (2)佛教是主張扶助弱小民族(小前提) (3)故佛教是與孫總理主義相吻合(斷案) 佛教不單扶助人類之弱小者，即其他各類動物，亦慈悲而扶助之，保護之。可見佛教以積極的救度眾生為事業，所以往往求化干戈為玉帛，轉禍患為吉祥，其意義亦與時代不背。再申論之： (1)凡主張世界大同者，必贊成廢戰條約(大前提) (2)佛教是主張世界大同(小前提) (3)故佛教是贊成廢戰條約(斷案) 上來已申明佛教與國家的關系，而尚不能實現之原因與補救之方法，今再立論之：(P82) (1)凡人民團體者應互助聯絡團結(大前提) (2)佛教是人民團體(小前提) (3)故佛教應互助聯絡團結(斷案) 佛教向多散漫，沒有組織團結聯絡。今且不但要自身實行聯合起來，還需要與其他社團互相聯絡。先與社會發生關系，亦即與國家發生關系，此為宏揚佛教之急務！(P83)