慈航大師全集(一)相宗十講 肆、唯識二十頌講話

肆、唯識二十頌講話

　　《唯識二十頌》亦系世親菩薩所作，並有論釋；為簡別《三十頌》，故名曰《二十頌》。中國有三家翻譯，以玄奘法師所譯者為最簡明，又得窺基法師，為之《述記》，自後凡所講者多依之。在印度有護法菩薩為之作釋，義淨法師所翻譯，名《唯識導論》。王恩洋居士近著論疏，文義雙暢，尤為善本。 　　余于南洋教學時，多依之為課本，但學者多屬初機，故不得已先從本頌講起，以作為學者登高自卑之一助。今依次講述之。 　　【若識無實境 即處時決定 相績不決定 作用不應成】 　　假立賓主，問答抉擇，稱之為論。 　　唯識家的宗旨—— 　　「外境非實有，皆由識所變」。 　　外人(指小乘和外道)提出第一個問題云：設若照你們唯識家所說「識所緣境，皆非實有，唯識所變」，那末，四事就不應當成就，那四事呢? 　　(1)「處決定」不應成。 　　(2)「時決定」不應成。 　　(3)「相續不決定」不應成。 　　(4)「有作用」不應成。 　　但事實上四事皆成，可見「外境是實有，非由識所變」。 　　①「處決定不應成」的理由 　　如果外境非實有，是由識所變的話，那末，無物處也可以生見物的識，為何要有物處才能生見物的識呢?既是由識所變，處處皆有識，處處皆可變，那末，生見物的識，處處都可以生，何必要有決定的處所呢?所以若物真是識變的話，那末，處決定就不應成啊！(這處是指識，而不是指物，學者須注意，下皆彷此) 　　②「時決定不應成」的理由 　　前面所說的是識的處所，下面所說的是識的時間。如果外境非實有，由心識所變，那末，時時都有心，時時都應當變，又何必要有一定的時間，才能生見物的識呢?所以若物真是識變的話，這見物的時間也不應當決定，時時刻刻都要見才對啊。 　　③「相續不決定不應成」的理由 　　「相續」就是眾生的異名，然而眾生為何又要叫它是「相續」呢?因為「輪迴生死，相續不斷」，故名「相續」，也就是「有情」的異名。 　　「不決定」是說外境既是由一人所變，那末，應當歸一人所見，為何人人都共見?難道由一人私變，給大家共見，這個理由恐怕說不通吧。設若真是唯識所變的話，就不應該眾多有情共見，不決定由一人所見，其理不應成立啊。現在既是人人共見，外境是實有，決非由一人所變啊。 　　④「有作用不應成」的理由 　　再者，如果外境非實有的話，為何所見之外物都是有作用呢?如火有燒的作用，水有淹的作用，刀有割的作用呢?既然有作用，可見「外境是實有」，不然的話，作用就不應當成就啊。 　　【處時定如夢 身不定如鬼 同見膿河等 如夢損有用】 　　這是唯識家答覆外人問難的話：你們拿這四件事的理由，來成立「外境是實有」，恐怕要犯了「共不定」的過患吧？如果不相信的話，我來問問你們下列幾件事—— 　　(1)夢中所見的境界也有決定的「處所」麼？ 　　(2)夢中所見的境界也有決定的「時間」麼？ 　　(3)夢中所見的境界也有決定的「作用」麼？ 　　(4)餓鬼所見的膿河也是眾多的「同見」麼？ 　　你們——外人——難道也可以說夢中所見的境界以及眾多餓鬼所見的膿河，都是實在有的嗎? 　　故頌文中亦說： 　　「處」決定如「夢」，「時」決定如「夢」， 　　「損有用」如「夢」， 　　「身不定」如「鬼」。 　　「身」就是指眾多有情的「身」，「如鬼」就是指如「餓鬼」。

　　【一切如地獄 同見獄卒等 能為逼害事 故四義皆成】 　　這種事情不但用「夢」和「餓鬼」兩個譬喻，能夠證明現在一切所見的「境界」是「虛假」的，就是用一種「地獄」中的罪人，所見「地獄」中種種境界，也能夠證明現在所見的「境界」是「虛假」的，怎麼知道呢? 　　(1)地獄中的罪人，他們所見的「境界」也是有「處決定」。 　　(2)地獄中的罪人，他們所見的「境界」也是有「時決定」。 　　(3)地獄中的罪人，他們所見的「境界」也是有「作用」。 　　(4)地獄中的罪人，他們所見的「境界」也是眾多罪人「同見」。你難道敢說地獄中的眾多罪人同見地獄中的刀山、劍樹、鑊湯、爐炭種種境界，都是「實有」的嗎？ 　　因為外人說地獄中種種境界，都是由同造惡業的罪人大家共變的，是「虛假」，所以唯識家方能拿它來做譬喻，證明我們現在的人類，大家同見的「境界」也是人類同業所共變的，亦是「虛假」。 　　【如天上傍生 地獄中不爾 所執傍生鬼 不受彼苦故】 　　上面的四事問難已經用「夢」「餓鬼」「地獄」三種譬喻，來證明了我們現在的人類所共見的——山河大地等——種種境界，皆非「實有」，都是由各人的「心識所變」啊! 　　現在外人又提出第二個問題云：如果地獄中的牛頭、馬面、鐵蛇、鐵狗、鐵鳥等，既然不是地獄中的眾生，就不應當生地獄趣的話，那末，為甚麼天上也有鳳凰、麒麟、白鶴、孔雀等種種傍生趣；來生到天趣呢?天上既有真實的傍生的話，那末，地獄中的傍生也是真實的啊。 　　唯識家的答覆是：你拿了天上的傍生，來和地獄的傍生一樣比例，那是不對，因為天上的傍生是共受天福，地獄中的傍生是不受地獄中的苦啊。一個是受，一個是不受，既然有兩種不同，所以一是真實，一是虛假，不可以此為例。 　　由上面「受」、「不受」的道理我們就知道，天上的傍生是由業所感的果報，地獄中的傍生是由罪人業識所變的啊。 　　【若許由業力 有異大種生 起如是轉變 于識何不許】 　　現在外人又提出第三個問題云：我們現在所知道，地獄中的傍生既然是由罪人「惡業所感」，那末，可見不是「唯識所變」的啊! 　　唯識家的答覆是：這真是你們的一家言了!設若你們共許地獄中的傍生，是由罪人業力所變，有種種「異大種」——不同的牛頭、馬面、鐵蛇、鐵狗等這樣多的惡相轉變起來，那末，我們講的是由罪人「心識所變」，你們為甚麼又不共許呢? 　　【業薰習余處 執余處有果 所熏識有果 不許有何因】 　　老實同你們說罷，惡業所薰習的，本來是在第八「阿賴耶識」里面——「余處」，應當還是「阿賴耶識」自己來受果報。 　　唯識家的反問云：余處——色法、心所法、四大種等，本來是不受薰的，你們反執著會受果，是根據甚麼原因呢?外人的答難云：你們大乘問我們有甚麼原因嗎?有!有!有!有《阿含經》上佛說的十二處——六根、六塵——教法，可以證明啊。 　　【依彼所化生 世尊密意趣 說有色等處 如化生有情】 　　唯識家的再釋疑云：你們現根據《阿含經》上所說「十二處」的教法，來證明「心外有實法」嗎?老實對你說，那是佛的「密意」——善巧方便——的意趣啊。 　　佛有甚麼「密意」呢？因為當時有一班外道，執著有一個「實我」，所以，佛為了要破除這班外道所執的「我執」，才說這個五蘊四大和合的「假相」，結成一個根塵相對的「假我」，令一般根機稍利的人，證入「無我」。這是極有利益——善巧方便的說法，並不是說心外一定是有「十種色法」，那是「五根」，那是「五塵」，你們真是反把佛的醍醐當作毒藥用了啊。 　　例如佛說的「化生有情」即是「中陰身」，也是方便說的。因為另有一班外道聽到了佛說的「無我」道理，他們又誤會了，說人死了之後，猶如燈滅，一滅永滅，成了「斷滅」見解，恐怕就會「撥無因果」，去說「無善無惡」；所以佛才用「密意」——方便假定說有一個「中陰身」去投胎，這是免人生起了「斷滅」之見，而去相信「因果」罷了。難道也可以說真實有一個中陰身去投胎嗎?「因果成流，心法不斷」，這才是「正見」。 　　【識從自種生 似境相而轉 為成內外處 佛說彼為十】 　　現在外人又提出第四個問題云：外面的色法既然不是實在的，那末，這「五根」和「五塵」的「十種色法」究竟從何而生呢? 　　唯識家的答覆是：你問是從甚麼地方生出來的嗎?就是從「阿賴耶識」里面，含藏了許多「色法」的「種子」，又由「種子」生出了「色法」的「現行」。這「現行」的「色法」非有似有而轉變出來了「根身」——五根、「器界」——五塵，其實這根身、器界、五根、五塵都不是離開心識之外而有的。因為要成立內(五根)、外(五塵)的處所，所以佛才說這「五根」和「五塵」的「內外十處」了。 　　現在外人又提出第五個問題云：佛說這「內外十處」，對于眾生有甚麼利益呢? 　　【依此教能入 數取趣無我 所執法無我 復依余教入】 　　唯識家的答覆是：你如果能知道這個身子不過是「五根」與「五塵」和合的話，那末，也就會覺悟這個——「數(音朔)取趣」——有情，沒有實在的「常」、「一」、「遍」、「主宰」的真我。「我執」既破，「人無我」的真理也就會顯現，而「生空」智也就會親證。 　　但是，「我執」還沒有破了，若是想再要把法執的「法無我」破了的話，那老實不客氣，要等待唯識的教法——「余教」，才可以令人悟入啊。 　　上面總算把外人所執著的粗色已破了，但是細色的執著還存在，所以下面再把細色——「極微」——都要破得乾乾淨淨，試著下面的頌文： 　　【以彼境非一 亦非多極微 又非和合等 極微不成故】 　　外人所執著外色是實在的，總不出如左的四種： 　　(1)執外境是「一」。 　　(2)執外境是「多」。 　　(3)執外境是「和合」。 　　(4)執外境是「和集」。 　　大乘只用一個「極微不成故」的話，就統統都破了。就是說，無論你說這「外色」，體是「一」，還是「多」；是「和合」，還是「和集」，正本清源去研究它起來，就是「極微」，這個原質不能成立啊。試看下面研究的結果。 　　【極微與六合 一應成六分 若與六同處 聚應如極微】 　　現在先研究這一粒「極微」的上、下、四方，必定各有一粒極微和合，如果再把它分開來的時候，豈不是又成了「六分」嗎？這樣，你們主張「外境是一」的話，恐怕不能成立吧。 　　你們若是說六粒和一粒是同在一處，如果同在一處，那末，六十粒、六百粒、六千粒、六萬粒都可以和一粒極微一樣大，那「粗色」也就不成粗色了啊。 　　【極微既無合 聚有合者誰 或相合不成 不由無方分】 　　現在再來研究「極微」，到底是由和合呢？還是不由和合呢？若是由「和合」的話，這一粒單位的「極微」究竟是： 　　(1)由虛空和合而成呢？ 　　(2)由極微和合而成呢? 　　(3)由粗色和合而成呢? 　　(4)由無因無緣而成呢? 　　請你不忙回答吧，先去考慮一下才對。 　　假定你又說：這「極微」不是由「和合」而成的話，那末，聚集起來的「粗色」是用甚麼東西成功的呢?你不能說「聚色」也不是由「和合」而成的吧？ 　　我們現在再來討論一件事：如果粗色有「方分」，是不由「和合」而成，那末，「極微」無「和合」，就不是因為無「方分」啊。依上面這些道理說起來，「極微」是應當有「方分」的啊。 　　【極微有方分 理不應成一 無應影障無 聚不異無二】 　　「極微」如果有「方分」的話，若依道理上說起來，那「外境」就不是只有「一個」啊。假定你一定說「極微」是沒有「方向」和「部分」的，那末，為什麼太陽在東方發了光，而西方又會現出影子來呢?還有，我們的手摩觸東邊，而西邊為什麼沒有手在那兒，這又是什麼緣故呢? 　　你不能說「影」和「障」是「聚色」，不是「極微」呀。因為「聚色」和「極微」是一樣無二的，如果離開了「極微」，也就沒有「聚色」啊。 　　【一應無次行 俱時至未至 及多有間事 並難見細物】 　　上面是把「形色」——研究的結果，是子虛烏有。現在再來把「顯色」來研究一下：「顯色」是指的青、黃、赤、白等顏色而說的，這「顯色」的「外境」是「一」嗎?如果說這「顯色」是「一」的話，那末， 　　(1)應當沒有次第的行數(行音杭，排列的意思)。 　　(2)應當沒有同一個時候，有到的地方，又有不到的地方。 　　(3)應當沒有象處，就不是馬處和牛處。 　　(4)應當沒有彼此平坐的處所，中間有相隔的地方。 　　(5)應當沒有水中難見的細蟲。 　　但事實上我們研究的結果： 　　(1)是有次第，行數排列。 　　(2)是有至處，有不至處。 　　(3)是有象處，不是馬處。 　　(4)是有彼此，中間相隔。 　　(5)是有細蟲，現難看見。 　　由此可知，你說的「顯色」是「一」，也是錯誤啊。 　　但是，外人的問難真是多得很，現在又提出第六個問題云：你們唯識家的立論是准許有「現量」的，既有「現量智」，一定有「現量境」，這「現量」所緣的「境界」不是實在的是什麼? 　　【現覺如夢等 已起現覺時 見及境已無 甯許有現量】 　　唯識家答覆這個問題，只用最簡單的兩個條件： 　　(1)「夢」中所緣的「境界」也是「現量」，你難道敢說夢中所見的境界，是真實的嗎? 　　(2)「現量」的時間只有一剎那，一到了第二念的當兒，早就不是「現量」了，是落在同時意識的「比量」里了，那里還有什麼「現量」所見的「境界」呢? 　　現在外人又提出第七個問題云：我們平常一般人不是能夠回憶從前「所見所聞」的事，這不是實在的「外境」是什麼? 　　唯識家的答覆是這樣：回憶從前「所見所聞」的事，我們唯識家也贊成；若說這「所見所聞」的事，就是「心外有的法」，那我們就不共許了。 　　【如說似境識 從此生憶念 未覺不能知 夢所見非有】 　　這首頌應當作為外人兩個問題的提出，今分別答覆之： 　　(1)外人第一個問題的意思：如果沒有當時的見色聞聲的「現量」，怎樣到後來會有了回憶從前的「境界」呢?可見「外境」是實有。 　　唯識家的答覆是這樣：能回憶從前已見過的「境界」，說它是當時的「現量」，我們也贊成；但是說它就是「實境」，那就不共許了。因為當時見色聞聲等「境界」都是自己的眼識、耳識等自己親變的「相分」，「自變自緣，何曾離識」?所以說從自識變的相似境界，見後，聞後，到了後來也可以回憶起來啊。 　　(2)外人第二個問題的意思：如果你們唯識家開口閉口都說「外境是假」，和夢中所見的境界是一樣，那末，為何夢中所見的境界是假，人人可知；而醒時所見的境界設若也是假的，人人為何不知?既然不知是假，可見「現境」是實在的啊。 　　唯識家的答覆是這樣：你說夢中所見的境界，人人知道是虛假，是在睡醒了之後才知道；正在眠夢的當兒，也是不知。更當了解現在一切的眾生，都沉在昏迷長夜的時候，皆還未曾醒覺，何嘗真正能悟能知呢?非要到破「二執」，證「二空」，親見「真如法性」中，本來無一物，到那時返觀從前未悟的時候，方知以前所見的境界，都是迷情所見，何嘗是真實呢?即因為現在所見的和夢中所見的同是在昏迷的境相，當然都見到是實有，這兩種道理是一樣的。 　　【展轉增上力 二識成決定 心由睡眠壞 夢覺果不同】 　　這首頌亦是作為外人另提出兩個問題，再分別答覆之。 　　(1)外人第一個問題的意思：如果外境不是實有，為何受善友的教法，就會作善呢?受惡友的教法，又會作惡呢?這遇到善、惡兩種人，受到邪、正兩種教法，得到苦、樂兩種果報，明明是由「外境」引誘。你們唯識家一定要強詞奪理的，口口聲聲都說：「外境是假，唯識所變。」我真不知道你們根據什麼道理來說的呢? 　　唯識家的答覆是這樣：你要弄清楚啊！唯識主義不是唯我主義，若說「唯我」，除我個人之外，更無他人，這理當然不通。若說「唯識」，人人都有「八個識」，則人人都可以「變」；善惡的教法正是從教者的「意識」中流出的，邪正的道理正是由受教者的「耳識」中灌入的。意識在那兒計度，第八阿賴耶識在那兒攝藏著，教者的「心識」、我受者的「心識」互為增上緣力，一教一受，「二識」決定，正是「唯識」，何嘗有離心之境呢? 　　(2)外人第二個問題的意思：如果現境和夢境都是一樣的虛假，為何夢中作善作惡，不受果報?現在所作的惡，眼前就要受人的處罰，死後又要去受三途的惡報；若是現在所作的是善，眼前就受一切人的讚賞，來生又受善道的福報。這明明現在所作的事是實有，不能一概拿夢來做比喻了。 　　唯識家的答覆是這樣：夢中所作的善惡不受果報，是因心力被睡眠的勢力所壓伏了，不是因醒時有實在的外境，是由醒時心力的強猛，所以才要受報。這可拿誤殺及酒醉、瘋狂等殺人的法律，也可從輕處罰一樣的例證，豈不是因心力的關系來定罪，何嘗是因殺人的事實，來一體同觀呢？這明明又是顯「萬法唯識」的宗旨了。 　　【由他識轉變 有殺害事業 如鬼等意力 令他失念等】 　　現在外人又提出第八個問題云：如果照你們唯識家的理論斷定「外境是假」的話，那末，一類殺生的人也用不著受殺生的惡報，因為豬羊牛馬等外境都是假的，殺了它就沒有什麼罪過啊。 　　唯識家的答覆是這樣：屠夫殺生所以有罪，是因為殺生的人，由「識」轉變了一種「強烈的心力」，所以才有罪惡，是由他的「惡念」所造成的，並不是因了外境是實有的緣故啊。這種心力的功用是最大的，你看那種「有神通」的人或鬼神等的「心力」，都能令對方的人「失了正念」啊。 　　【彈吒迦等空 云何由仙忿 意罰為大罪 此複云何成】 　　你看從前印度有三個城市，一為「彈吒迦城」，二為「末蹬迦城」，三為「羯陵迦城」，都是人煙稠集的地方，現在都成為空無人住的曠野。這是因為從前有一班仙人，被國王污辱了，他忍受不來，就發起瞋心來，令這幾處城市里面的人民，統統都弄得死光了，你看這心力多麼大的功用啊！可知用這身、口、意「三罰」來罰人，「意罰為大罪」。亦即是說，這「三業」罰人力量的比較，用心意去罰人的確是最大最狠啊。 　　【他心智云何 知境不如實 如知自心智 不知如佛境】 　　最後外人提出第九個問題云：如果照你們唯識家的研究決定「外境沒有」的話，那末，為什麼你們佛教說有「他心通」的「智慧」呢?既有能緣的「他心智」，就有所緣的「他心境」，去被「他心智」所緣，這個他人的心豈不是為我所緣的「外境」嗎？ 　　唯識家答覆是這樣：「他心智」的人不能真實知道別人的心事，好像「自心智」不能真實知道自心是一樣，這個道理怎樣會通呢?老實同你說，不但凡夫、外道，即使二乘人也不能如實知道他人的心和知道自己的心。這個原因很簡單，就是除了佛之外，其余的「無明」未破，「法執」未去，「所知障」還沒有完全除得了，都是「不能如實了知」啊。不然的話，成佛也就不稀奇了。 　　【我已隨自能 略成唯識義 此中一切種 難思佛所行】 　　上面這二十首頌才算把許多難題解決了，這一首頌是把它結束起來的話。世親菩薩說：我已經用了九牛二虎四象之力，隨我自己能力所及得到的，簡單的總算把「唯識的道理」說了一點。然而這唯識的內容無量無邊的義理，像我這學問淺薄的人，怎樣能夠思想出來呢？因為這唯識深妙的道理是佛所行所證的境界啊。好！只好這樣地盡我一點心罷了。 　　即說偈曰： 　　【初次著筆 慧心淺極 　　三寶加被 從此進益】