《楞嚴經》輕松學 卷七(之一)
(大佛頂首楞嚴經 第七卷)
阿難,汝問攝心,我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道,要先持此四種律儀皎如冰霜,自不能生一切枝葉。心三口四,生必無因。
「阿難,你問末法眾生『欲攝其心入三摩地,云何令其安立道場,遠諸魔事』,我如今首先為你們宣說了證入三昧之前最微妙的修行。」
「那就是,你們發心求證菩提之道,首先要把這四種根本戒律守護清淨,讓你們的身心猶如冰霜一樣皎潔光明,其它枝葉惡行就不會再發生了。」
「十惡業當中的口四、意三等等,也必將無從產生。」
【四種律儀】即「四種清淨明誨」:不淫欲、不殺生、不偷盜、不大妄語,這恰恰就是「比丘戒」的「四根本戒」,也是「沙彌十戒」的「四根本戒」,也是「菩薩戒」當中「十重戒」的前四種重戒,大約也就是「五戒」的前四條戒(只是『不淫欲』更改為『不邪淫』)。
總之,一切如來戒律之根本,就是這四條,所謂:斷除淫欲之心,斷除殺生之心,斷除偷盜之心,斷除大妄語心。無論出家人還是在家居士,要想禪修得證三昧,就必須受持這「四種清淨明誨」,而不論是否已經受戒。
【一切枝葉】指「淫、殺、盜、妄」四種根本惡行之外的其余惡行,相對要輕微一些,故比喻為「枝葉」。
【心三口四】指「十惡業」當中的「意三」:貪、嗔、癡;和「口四」:妄言、綺語、兩舌、惡口。
接前文第六卷,世尊繼續強調「四種清淨明誨」,即「攝心為戒」的重要性,禪修者首先要把這四種戒律守護清淨,則「十惡業」等一切惡業將不會再發生,禪修之時也就不會誤入魔境。
需要注意的是,一般所說「戒律」,都需要先去「受戒」,然後才好「守戒」。但這「四種清淨明誨」,乃是本師釋迦牟尼佛和十方三世一切諸佛對于禪修者的共同教誨,無論是否已經「受戒」,只要是禪修的人,都應當遵從,才能夠既深入三摩地,又不會發生魔事,不會著魔。
原因何在?世尊繼續說道:
阿難,如是四事若不遺失,心尚不緣色、香、味、觸,一切魔事云何發生?
「阿難,你要知道,這四種清淨律儀如果不遺忘丟棄的話,禪修者的心尚且不會去攀緣色、聲、香、味、觸、法六塵,一切著魔之事又怎麼可能發生呢?」
【色、香、味、觸】色、聲、香、味、觸、法六塵之省略。
【魔事】魔境界及著魔之事。
問:「魔」是什麼?
答:虛妄的六塵境界而已。
再問:修行人為何會「著魔」?
答:因為不知境界都是自心所變現,並非實有,從而去攀緣六塵境界,便會「著魔」。
問:如何是「攀緣六塵境界」?
答:認假作真,故希求神奇境界,貪戀美好境界,拒絕丑陋境界,懼怕恐怖境界,等等,諸如此類,都叫做「攀緣六塵境界」。如此禪修,必會「著魔」。
雖然世尊和一切諸佛共同教導大家,一定要守持這四種根本律儀,所謂:斷除淫欲之心、斷除殺生食肉之心、斷除偷盜之心、斷除大妄語心,然後才可以禪修。但是,對于大家來說,無始以來的淫、殺、盜、妄之習氣非常堅固,很難根除,該如何解決這個問題呢?
對此,世尊說道:
若有宿習不能滅除,汝教是人,一心誦我佛頂光明,摩訶薩怛多般怛囉,無上神咒。
「假如有的人,有一些宿世殘留習氣無法滅除,你要教給這樣的人,讓他們一心一意持誦如來大佛頂光明當中,化佛所宣說的『摩訶薩怛多般怛囉』無上神咒。」
【宿習】宿世殘留的習氣。
【摩訶薩怛多般怛囉】漢譯「大白傘蓋」,乃是楞嚴神咒的名字,意思是:此咒語神力廣大,可以像巨大的雨傘遮雨一樣,保護持咒者不受各類邪魔侵擾,令其身、口、意三業都清淨。
任何修行者都有「宿習」,例如「淫欲習氣」等等,單靠自己很難斷除。此時,唯一可以依賴的就是「佛力」之加持。因此,禮佛、發願、念佛、持咒、誦經等等,都是倚仗佛力加持,消滅殘留「宿習」的好方法。
尤其是「持咒」,所謂「咒」,梵文「陀羅尼」,乃是諸佛如來之秘密心語,具有不可思議的廣大加持力。特別是被譽為「咒中之王」的「楞嚴神咒」,即「摩訶薩怛多般怛囉」神咒,最為殊勝,因為:
斯是如來無見頂相,無為心佛,從頂發輝,坐寶蓮華,所說心咒。
「這是如來無見頂相之無為心佛,從佛頂肉髻當中發出百寶光輝,其中有化佛坐在千葉寶蓮之上,所宣說的秘密心咒。」
【無見頂相】佛頂肉髻之相不可眼見,乃至于諸天神及諸大菩薩亦不能見,故名「無見頂相」。此表如來功德無上,非相可及。
【無為心佛】即本自無為之清淨法身佛,即如來不思議之秘密心。
此「無為心佛」因無相而無為的緣故,不曾有任何造作,它不曾說法,也不曾宣說神咒。同時,此「無為心佛」本有大悲之如幻妙用的緣故,能夠從應身佛釋迦牟尼如來的無見頂相當中,放光現瑞,藉化佛之口,宣說此秘密心咒,利益一切有緣眾生。
「無為心佛」這四個字不可思議,不是有一個典故嘛,據說釋迦牟尼佛說法四十九年圓滿,將涅槃之際,竟然宣稱自己只字未說。《金剛經》亦云:「若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。」
問:其中密意何在?
答:顯現說法的是釋迦牟尼佛,不曾說法的乃是「無為心佛」,兩者互為表里,非一非異,亦一亦異。同樣,在楞嚴法會上,顯現宣說神咒的是佛頂之化佛;而不曾說咒的,乃是「無為心佛」,兩者互為表里,非一非異,亦一亦異。
當世尊宣稱自己只字未說之時,那是「無為心佛」,那才是非生非滅的真實佛陀。
所謂「明心見性」,就是要覺悟此「無為心佛」。如何覺悟?看破理障,明達此「無為心佛」遍在而沒有絲毫造作,非生非滅,常自如如。
「無為心佛」並不是個什麼稀奇玩意兒,它不過是一切眾生本具的「無為心地」而已,當前就在,不需尋覓。若是覺悟了它,修行便可以順水行舟,宿習自然漸漸消亡,更不會著魔;若尚未覺悟它,則需要仰仗「摩訶薩怛多般怛囉」秘密神咒之力,方可除滅宿習,令魔事不再發生。
對于「摩訶薩怛多般怛囉」秘密神咒之威力,世尊繼續說道:
且汝宿世,與摩登伽歷劫因緣,恩愛習氣,非是一生及與一劫。我一宣揚,愛心永脫,成阿羅漢。
「為何說此『摩訶薩怛多般怛囉』無上神咒,能夠滅除禪修者的宿習呢?就如同你和摩登伽女的宿習一樣,你倆之間多劫以來因緣極深,所積累的恩愛習氣太長久了,絕不只一生一世或者一劫。」
「即便如此,如來一旦宣揚神咒,令文殊師利持咒前往救護,惡咒當即消滅,摩登伽女見佛聞法之後,先得三果阿那含,欲愛乾枯;最終徹底解脫了恩愛習氣,成就阿羅漢果。」
這段經文省略較多,釋文已經補出,其法義就清楚了。
摩登伽女尚且能夠如此,更何況法會當中那些已經發了菩提心的聲聞大眾呢。世尊繼續說道:
彼尚淫女,無心修行,神力冥資,速證無學。云何汝等在會聲聞求最上乘,決定成佛。譬如以塵揚于順風,有何艱險?
「她原來不過是淫女而已,本來無心修行,只是依靠咒語神力的冥冥加持,才滅除了欲愛宿習,得以速證無學聖果。」
「何況你們與會的乃是聲聞大眾,且已經發起了求證無上菩提之心,只要你們一心誦持此神咒,則必將成佛。至于你們的宿習,在咒語神力的加持下,必定滅除;就好比讓塵土順著風飄揚而去一樣,這有何艱難呢?」
【冥資】冥冥之中的加持。
所謂「以塵揚于順風」,這是一個比喻,其中,「塵土」比喻大家的「宿習」,「風力」比喻「咒語神力」。既然塵土被順風吹走很容易,那麼,只要大家一心持誦「楞嚴神咒」,在咒語神力的加持下,滅除「宿習」也同樣不難。
然而,在實際修行當中,多數修行人都被自己的種種「宿習」所困惑。究其原因,一是「一心持咒」並不那麼簡單,僅僅學習楞嚴咒就需要很長時間,長期持咒則需要更多的時間與精力;二是發心純正很重要,對于咒語的信心也很重要。假如發心不正,或對于咒語缺乏信心,那就不是「順風」,而可能是「逆風」,則滅除「宿習」之作用就未必會發生。
有些人每天都誦「楞嚴神咒」,例如那些混在僧團當中的假僧人,他們不守根本戒,沒有出離心和菩提心,他們只是來做經懺佛事掙錢養家的。他們每天都要參加早課,所以每天都誦楞嚴咒,而且會背誦,或許很熟練,否則混不下去。可是,對于他們來說,「楞嚴神咒」只不過是結緣而已,不太會發生滅除「宿習」之作用。
因為,沒有道心的緣故,根本不想除去種種貪嗔痴習氣的緣故,也不相信咒語神力的緣故。更是因為,不持戒的緣故。
下面,世尊開始正面回答阿難尊者的提問,即末法眾生「欲攝其心入三摩地,云何令其安立道場,遠諸魔事」?如果大家想要成就「耳根圓通」等三昧正定,到底該如何去做呢?
以出家人為例,世尊說道:
若有末世,欲坐道場,先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者第一沙門,以為其師。若其不遇真清淨僧,汝戒律儀,必不成就。
「如果有末法時代的出家弟子,想要坐道場實修,以期獲得成就,首先要把比丘戒等戒律守持清淨。」
「在持戒修行之前,更要先選擇持戒清淨、德高望重的大德比丘,作為戒師,隨其受戒。」
「如果不能夠遇到真正戒德清淨的高僧,你們縱然受戒,也無法成就清淨戒體。」
【坐道場】悉達多太子安坐在菩提樹下行道,發願成就正覺,名為「坐道場」。此處則泛指一切修行人,在行道場所當中安住實修,發願成就三昧,發願成就聖果,等等,亦名「坐道場」。
【戒清淨者第一沙門】依據戒律要求,指受戒後結夏安居已滿十夏,持戒清淨,德高望重的大德比丘。
關于「選擇」持戒清淨、德高望重的大德比丘,作為戒師來授戒,按戒律要求,傳授比丘戒時,授戒師共有十位,即「三師七證」,三位「戒師」,也叫做「戒和尚」,亦名「阿闍黎」,負責傳戒;七位「尊證」比丘,依據戒法做證明。
嚴格說來,這「三師七證」共十位大德「阿闍黎」當中,假如有一位戒德不清淨,則受戒者便不得「戒體」,或者只得到少分「戒體」。因為「戒體」並非實有之物,只是用來象徵戒法的「無表色」,因此,「三師七證」必須都是持戒清淨,並本來就擁有「戒體」的比丘大德才可以。否則,前來受戒的比丘,便不會得到清淨戒體。
于是呢,依據《楞嚴經》後文,世尊說得清楚:「阿難,若此比丘本受戒師,及同會中十比丘等,其中有一不清淨者,如是道場多不成就。」不僅得不到「戒體」,連所安立之道場也難以成就,而後文的所謂「從三七後,端坐安居。經一百日,有利根者,不起于座,得須陀洹」等等,就更無法成就了。
這是世尊對于出家比丘的「受戒」要求,若不得清淨戒體則道場不成就,更難以證果。至于在家居士等等,是否需要「受戒」,世尊並未明確開示,後文只是說:「如是末世清淨比丘,若比丘尼,白衣檀越,心滅貪淫,持佛淨戒,于道場中發菩薩願。」然後,才可以在此道場當中持咒行道。
別的不說,只是「心滅貪淫,持佛淨戒」這八個字,在如今時代就已經極為難得了。對于居士們來說,這個「持佛淨戒」可以暫時理解為受持「四種清淨明誨」,即斷除「淫、殺、盜、妄」之心,當然更要斷除「淫、殺、盜、妄」之行為。試問,這有幾個人能夠做到呢?如果做不到,連進入此道場禪修的資格都不具備,更遑論什麼成就了。假如能夠做到,必然是已經擺脫了家庭束縛的人,和出家人沒啥本質差別了,何不出家專門修行呢?
再來看看每次行道需要多長時間,據後文可知,每次首先是「出入澡浴,六時行道,如是不寐,經三七日」,這是二十一天不睡眠,專門持咒、懺悔與發願;後面還需要「從三七後,端坐安居,經一百日,有利根者,不起于座,得須陀洹。」這是一百天安居禪修,利根的人才有可能成就初果須陀洹。前後加起來,大約一百二十天的安居禪修。
這與《圓覺經》當中「結期安居」的時間吻合,相當于「三期」里面的「長期」,一百二十天。像這樣專門行道,需要有清淨道場,還需要有專人護持,幫助料理生活才可以,說實話,即便是出家人,也未必有條件。在家居士們,又是家庭,又是工作,等等,恐怕就更難實施了。真有勇氣實施的人,無論出家與否,恐怕早就到山林當中苦修去了。
即便出家了,漢傳佛教的實際情形是,遠在明代,據蕅益大師所觀察,當時清淨比丘就已經很稀少了。連蕅益大師自己,嚴格依據戒律來觀察,他說自己作為「比丘」不夠合格,于是,他曾經舍去「比丘戒」,以「菩薩沙彌」自居。蕅益大師不願登堂說法,而主要以文字度人,部分原因也在于此。
到了民國時期,弘一律師深入毗尼之後,也不敢以「比丘」自居,甚至覺得自己連「沙彌戒」都沒有完全持守清淨,每每以「五戒優婆塞」自居,亦或許是一種自謙吧。
這樣一來,連這些大德高僧,而且是著名的「律師」,都不足以稱為合格的「比丘」,那麼,到哪里去尋找十位清淨比丘,來為戒子們授戒呢?這幾乎是不可能的,于是,如今想要得到清淨的「比丘戒體」非常困難。而如果沒有獲得比丘的清淨戒體,依據世尊的開示,道場多不成就,證果便成了一種奢望。
實際上,如今時代仍有出家人證果,只是很稀有。據佛經授記,世尊滅度以後的第一個千年,比丘可以證得「三達智」,超越阿羅漢果;世尊滅度以後的第二個千年,比丘可以證得「阿羅漢」;世尊滅度以後的第三個千年,比丘可以證得「阿那含」;世尊滅度以後的第四個千年,比丘可以證得「斯陀含」;世尊滅度以後的第五個千年,比丘可以證得「須陀洹」。五千年之後,無人能夠證果。
如今乃是世尊滅度以後的第三個千年,按理仍有比丘可以證得三果「阿那含」,二果「斯陀含」或初果「須陀洹」。這是從聲聞乘來描述,大乘菩薩之位次,另當別論。
問:那如今這世上還有「阿羅漢」嗎?即《四十二章經》所說的「阿羅漢者,能飛行變化,曠劫壽命,住動天地」,這樣神奇的聖者還有麼?
答:有。不過,大約不是從凡夫僧一生修成的,而是受佛陀囑托,不曾入滅的「四位住世大阿羅漢」,以及他們的諸多眷屬等等。
再問:他們什麼樣子呢?能夠遇到嗎?
答:如今時代,如佛經所說「賢聖隱伏」,這些大阿羅漢時常云游在人世間,與眾生結緣,也替世尊住持佛法,不過,其形象並無一定,能夠隨緣變化的緣故。縱然您偶然遇到,也認不出來。
據說,只要有地方供「千僧齋」,便會有一位大阿羅漢化身前往應供,混跡在僧人當中,接受信眾的供養,為他們種福田。
說到出家與受戒,據我自己在受戒時的體會,我自己並未得到清淨的比丘戒體,只是得到了菩薩戒體和沙彌戒體。至于「持戒」,我就更慘了,連「沙彌十戒」都持得殘缺不全。鑑于時代因緣,「金錢戒」暫且不論;時至如今,我沒有堅持「過午不食」,每天下午還要恬不知恥地給自己煮面吃,這臉皮說實話可夠厚的。
不過,也就仗著臉皮厚,才混到了今天。據我所知,有個別臉皮太薄的出家法師,因自己持戒不夠清淨而深感慚愧,又怕將來會墮落到地獄當中,所以,竟然舍戒還俗了。而像我這樣的厚臉皮,我是這樣想的,「既來之,則安之」,以出家身份修行,總比在家方便。至于「持戒」,「四根本戒」沒的說,一定要把自己管住,其它,我盡力。但不可以過分勉強自己,實在做不到的,我先存「慚愧心」,慢慢提高吧。
因為自己不算一名合格的「比丘」,說「菩薩沙彌」其實也勉強,所以,我從不給別人受戒,也不參與傳戒活動。我就做我自己擅長的,要麼念經聞思修,要麼禪修,要麼講經說法,要麼做經論注解。
退一萬步說,我總比那些「假僧人」臉皮薄些吧?總比他們更有利于佛教住世吧?總比他們更能夠利益眾生吧?那就好,既然他們都大批地混進佛門,顯現出「比丘相」,毫無廉恥地來踐踏佛教,我為何要退出呢?為何要對自己沒信心呢?
任何事情都是相對的,如今時代,不可以完全用佛陀時代的戒律來衡量,不可以過分在意「戒相」,否則,所有的出家人都會崩潰,徹底失去修道的信心。一旦信心沒了,解脫就變成了痴人說夢。
歷史上,寶志禪師最早做出了對于「戒相」和「法相」的反省,提倡「離相」之上乘禪法,特別值得出家道友們學習、參悟與借鑒。
對于那些熟識「法相」,能夠講經說法,卻不能夠降伏內心煩惱的「法師」們,寶志禪師在《十四科頌》之「真俗不二」中如此批駁與提醒:
「法師說法極好,心中不離煩惱。口談文字化他,轉更增他生老。真妄本來不二,凡夫棄妄覓道。四眾云集聽講,高座論義浩浩,南座北座相爭,四眾為言為好。雖然口談甘露,心里尋常枯槁。自己元無一錢,日夜數他珍寶。恰似無智愚人,棄卻真金擔草。心中三毒不舍,未審何時得道。」
對于那些死執「戒相」,不肯踏實覺悟心性的「律師」們,寶志禪師在《十四科頌》之「解縛不二」中如此批駁與提醒:
「律師持律自縛,自縛亦能縛他,外作威儀恬靜,心內恰似洪波。不駕生死船筏,如何度得愛河?不解真宗正理,邪見言辭繁多。有二比丘犯律,便卻往問優波,優波依律說罪,轉增比丘網羅。方丈室中居士,維摩便即來訶。優波默然無對,淨名說法無過。而彼戒性如空,不在內外娑婆。勸除生滅不肯,忽悟還同釋迦。」
而那些已經「明心見性」的「禪師」們,則不會再被「法相」和「戒相」所束縛,寶志禪師在《十四科頌》之「境照不二」中如此讚嘆:
「禪師體離無明,煩惱從何處生?地獄天堂一相,涅槃生死空名。亦無貪嗔可斷,亦無佛道可成,眾生與佛平等,自然聖智惺惺。不為六塵所染,句句獨契無生。正覺一念玄解,三世坦然皆平。非法非律自制,翛(音:消,『自在』的意思)然真入圓成。絕此四句百非,如空無作無依。」
有人問:出家弟子必須如法「受戒」,然後如法持戒而行道。在家弟子到底是否需要「受戒」呢?
答:當然最好能夠受「在家菩薩戒」,或者「八關齋戒」,或者「五戒」。假如不方便受戒,至少也應當嚴格受持「四種清淨明誨」,否則,如世尊前文所說,根本無法成就清淨的三昧正定。
再問:可是,這「四種清淨明誨」要求太高了,甚至比「五戒」還嚴格,如何做得到呢?
答:做不到就不要「盲修瞎練」,就說明自己還不具備修行「三昧正定」的資格。可以先通過修學培植「福慧資糧」,爭取「開智慧」,爭取「明心見性」,等等,將來再去實修三昧。實際上,對于當今時代的多數人來說,「明心見性」比得到「三昧正定」要容易。
況且,本來就應當先「明心見性」,即「見道」,然後再去「修道」,去實證「耳根圓通」等種種「三昧正定」。修學次第本來如此。
問:這樣啊,看來「禪宗」教人直接去參悟「本來面目」,確有其道理呀?
答:禪宗一脈傳佛心印,乃是最純正的大乘之道,何止是有道理呢。只不過,即便要「參禪」,也離不開經論的學習和讀誦,否則,便不知道該如何「參」,以及到底該往哪里去「參」。
不學習經論,只是悶頭參禪,除了再來的菩薩可以例外,其他人基本屬于盲修瞎練。同樣,只是學習經論,而不懂得時常去「參悟」,不懂得往「本然心地」當中用功,那就和阿難尊者曾經的毛病一樣,文殊菩薩所謂「欲漏不先除,蓄聞成過誤;將聞持佛佛,何不自聞聞」是也。
禪與教,如是相輔相成,如是不二,各位同修好自體會。
受戒並得到「戒體」以後,便可以建立道場,結界行道。對此,世尊說道:
戒成已後,著新淨衣,然香閒居,誦此心佛所說神咒一百八遍。然後結界,建立道場。求于十方現住國土無上如來,放大悲光來灌其頂。
「諸比丘受戒成就之後,穿著新衣或洗淨的舊衣,沐浴焚香,身心無事安閒而住,持誦此『無為心佛』方便宣說之秘密神咒一百零八遍。」
「然後,如法結界,如法建立道場。觀想並祈求十方世界當中,現在住世的一切無上正覺之諸佛如來,都放射出大悲心光,來為自己灌頂加持。」
【新淨衣】新衣或洗淨的舊衣,隨個人條件置辦,都可以。
【閒居】身心無事安閒而住。
【結界】首先選定一個修行區域,然後,圍繞著這個區域一邊持咒(通常是大悲咒,或楞嚴咒),一邊緩緩而行,觀想並祈求諸佛菩薩加持,令此道場清淨吉祥。像這樣順時針繞行三圈,或七圈,依仗佛力和咒力,則「結界」成就,護法神便會守護這個「界」,不允許邪惡鬼神侵入。
「結界」之後,才可以在「界內」如法建立道場。
據歷代大德注解,「結界」,和「建立道場」必須由清淨比丘來完成。道場建立以後,行道之時,則四眾弟子都可以參加,但是,絕不可以男女混雜。同修人數最多十人,而且必須是持戒清淨者,至少是能夠守持「四種清淨明誨」的人。如果沒有如法的同修,就獨自修行。
結界並建立道場之後,行道之前首先要發願,發起菩薩大願,以明確行道的目標和方向。
世尊繼續說道:
阿難,如是末世清淨比丘,若比丘尼,白衣檀越,心滅貪淫,持佛淨戒,于道場中發菩薩願。
「阿難,這些末法時代持戒清淨的比丘,或者比丘尼,或者在家施主,等等,守持諸佛『四種清淨明誨』,行道之前,首先要在道場當中發菩薩願,誓願成就無上正覺,廣度一切眾生。」
【檀越】指「施主」,即通過布施供養三寶而逐漸超越貪嗔癡等習氣的在家修行人。
進入道場,發起菩薩大願以後,便可以開始精進行道。世尊繼續開示:
出入澡浴,六時行道,如是不寐。經三七日,我自現身至其人前,摩頂安慰,令其開悟。
「進出道場都要沐浴更衣,日夜六個時分(每天二十四小時)連續行道,就這樣行道而不睡眠。」
「這樣經過三七二十一天行道之後,我與十方如來便會一同現出化身,來到修行者面前,為他們摸頂加持,予以讚嘆安慰,並為其說法,讓他們開悟。」
【不寐】不睡眠。也不可以忘失行道的正念。
【開悟】乃是約略之說,大約指「心開悟解」,隨個人根機不同,法緣不同,所「開悟」的智慧境界也各自不同,例如:有開悟空性和開悟佛性之差別,其中還有種種深淺差別,等等。
關于「三七」當中行道之具體內容,下文世尊會詳加開示,即:「于初七中,至誠頂禮十方如來,諸大菩薩,阿羅漢號。恆于六時,誦咒圍壇,至心行道。一時常行,一百八遍。第二七中,一向專心發菩薩願,心無間斷,我毗奈耶先有願教。第三七中,于十二時,一向持佛般怛囉咒。至第七日,十方如來,一時出現,鏡交光處,承佛摩頂。」
大約可以概括為:第一個七天,稱名禮拜佛菩薩聖者,懺悔業障習氣,圍繞壇場持誦楞嚴神咒;第二個七天,經行或者靜坐當中專心發菩薩願;第三個七天,經行或者靜坐當中專心持誦楞嚴神咒,但不可以躺臥,以免睡眠。修行者如此精進行道,將會感得諸佛現身摸頂加持,並因此而開悟。
這二十一天乃是不睡眠的連續精進行道,萬一禪坐當中發願或持咒之時打了瞌睡,需要及時覺醒,一念醒來立即起身,絕不可放縱自己陷入睡眠。
像這樣行道,不清楚別人如何,我自己目前還做不到。有待于逐步積攢道力,將來有條件時爭取嘗試一下。
有人問:啊,二十一天不睡眠,那不會出問題嗎?不會瘋了吧?
答:只要如世尊之教誨,奉行「四種清淨明誨」,息滅了淫、殺、盜、妄之心,就不會出問題,不會被鬼神所侵擾而精神失常。
再問:那實在困了,行道行不下去了,該咋辦呢?
答:偶爾瞌睡情有可原,一旦醒來必須立即起身活動,提起正念來繼續行道。假如一旦瞌睡就好久醒不過來,那說明道念不夠堅固,業障也太重,還不具備修行三昧的資格,更不要說證果了。
問:看來,這個道場要求太高,我勝任不了,是否有簡單些的修法呢?
答:有。那就是漢傳佛教通常的修法,首先通過聞思修,或者參禪,或者持咒、念佛等等,輔助以持戒、懺悔和最簡單的生活,每晚可以有幾個小時的睡眠,其它時間除了照顧自己的生活,全部用來「參悟」或「修法」。這樣堅持修行幾年、十幾年、幾十年,不到「明心見性」不罷休。
「明心見性」並確認無誤之後,再住山或閉關,為了成就無上菩提而進一步禪修,如達摩大師所開示「息業寧神,余習亦盡」,此時以「精進無為」而禪修,當煩惱習氣漸漸平息以後,自然會得到相應的成就,要麼是「耳根圓通」等種種三昧,要么是某種果位。
這其實就是把經文當中那個「速成」的道場給「減速」了,把「二十一天」開悟,變成了幾年或十幾年;把一百天證果,變成了終生之事,乃至于生生世世的行持。因為有了菩提大願的指引,縱然今生成就不了,來世還可以繼續修行,繼續實踐超凡入聖之事業。
再問:啊,每天除了幾個小時的睡眠之外,都用來修行,還需要很多年才能夠「明心見性」,那我這樣工作之余每天修行兩個小時,啥時候可以「明心見性」呢?
答:據我當年在家做居士時的體會,這兩個小時心很難靜下來,這邊心還沒靜下來,那邊雜事又來了,又得分心去分別計較,所以談不上「修行」,基本屬于「結緣」和「種善根」而已。您先播種,先澆水與施肥,至于開花結果,不急,有待于未來世吧。
問:未來世,這輩子沒戲啦?難道一定要出家嗎?
答:有戲沒戲在自己,出家不出家也不那麼重要,關鍵在于要給自己創造出每天都在修行的條件。即便如此,也未必能夠「明心見性」,那需要多生多世的福慧積累。前世不曾播種與施肥,今生便無法開花結果;今生假如還不肯播種與施肥,來世恐怕又是庸庸碌碌一場空。
問:那麼,有沒有不用修行,將來也能夠證果的竅門呢?
答:有哇。那就是今生好好做個護持佛法的居士,一邊供養三寶種福田,一邊學習經論開智慧,把這些功德都迴向,發願一定要遇到彌勒佛,在龍華三會上面解脫生死,見佛證果。
此後,據經典授記,只要您不造下「五逆罪」,即:殺父、殺母、殺阿羅漢、惡意出佛身血、破和合僧。八百多萬年以後,您必將參加龍華三會,見彌勒佛得證阿羅漢果。到那時,基本不用修行,彌勒佛為您一說法,您就證果了。
到這里,世尊初步解答了進入道場實修的方法。但是,尚未告知大家具體該如何「安立道場」,于是,阿難尊者再次請法: