《楞嚴經》輕松學 卷八(之四)

爾時，文殊師利法王子，在大眾中，即從座起，頂禮佛足而白佛言：當何名是經？我及眾生云何奉持？

　　「這時，文殊師利法王子，在大眾當中，從座位上起身，頂禮佛陀雙足，恭敬地對佛說：應當如何稱呼這部經典呢？我與一切眾生應當如何奉持呢？」

　　《首楞嚴經》全經尚未結束，文殊菩薩就來請問經名，這在佛經當中並不多見。究其原因，乃是全經大意已經開顯，「五十五位真菩提路」已經闡述完畢。後面的「七趣眾生」與「五陰魔境」，則可以看做是對于「五十五位真菩提路」的重要補充。

　　全經大義已經明了，故文殊菩薩請問經名，以便大家能夠總體把握首楞嚴妙法，依名奉持，才會不失宗旨。

　　佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印，十方如來清淨海眼。

　　「佛陀告訴文殊師利菩薩：這部經叫做《大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印，十方如來清淨海眼》。」

　　【無上寶印】無上法寶之心印。

　　【清淨海眼】清淨覺性大海之智慧眼。

　　這第一個名字，前半句重點在于「楞嚴神咒」，闡明其乃無上法寶之心印；後半句重點在于「五十五位真菩提路」，乃至于「二十五圓通」、「七處徵心」等等，無不盡在其中，皆是十方如來清淨覺性大海之智慧眼。

　　亦名救護親因，度脫阿難及此會中性比丘尼，得菩提心，入遍知海。

　　「還叫做《救護親因，度脫阿難及此會中性比丘尼，得菩提心，入遍知海》。」

　　【性比丘尼】真性比丘尼，指出家後的摩登伽女。她雖曾流落風塵，其真如本性卻不曾遺失，如今更是已經得證阿羅漢果。

　　【遍知海】如來無上正遍知之大海。

　　這第二個名字，前半句重點在于闡明當機眾，即阿難尊者和摩登伽女；後半句重點在于闡明本經救護眾生之功效，即可以引領大眾發起真實菩提心，開悟並證入如來無上正遍知之大海。

　　亦名如來密因修證了義。

　　「還叫做《如來密因修證了義》。」

　　【如來密因】如來的秘密因地心。

　　即一切眾生本有的不生不滅之性，如卷四所說「得元明覺無生滅性，為因地心，然後圓成果地修證。」此秘密因地心，一切眾生本來具有，但必須明了它，才能夠發起真實菩提心，進而修證如來無上菩提。

　　明了它，就叫做「明心見性」，亦名開悟無生法忍，這才只是修證無上正覺的基礎和起步。大乘佛法入門之要點就在于此，把這個要點直接宣明的經典並不多，《首楞嚴經》是其中闡述最明確的。這與傳佛心印的禪宗一脈遙相呼應，故本經歷來被宗門大德所竭力推崇。

　　本經的諸多內容獨一無二，為其它大乘經典之有益補充，故本經歷來也被教下大德所推崇。

　　這第三個名字，重點在于闡明本經之內容，那就是從覺悟如來「秘密因地心」，而發起真實菩提心，進而一步步修證成佛的最究竟了義之大法。

　　亦名大方廣妙蓮華王，十方佛母陀羅尼咒。

　　「還叫做《大方廣妙蓮華王，十方佛母陀羅尼咒》。」

　　【大方廣】體大、相方、用廣。

　　體大者，如如性體無邊無際；相方者，性體顯相遍滿十方；用廣者，性含妙用無窮無盡。

　　總之，「大方廣」就是如如法性之別名，也是毗盧遮那之真體。名字冠有「大方廣」之經典，以《大方廣佛華嚴經》為首，而本經第四個名字的前半句《大方廣妙蓮華王》，與《大方廣佛華嚴經》類同。

　　【妙蓮華王】比喻如來藏心微妙不可思議，猶如清淨蓮花扎根于污泥，因心果覺本來一體，清淨污染皆是一真如，本無彼此差別。

　　這第四個名字，前半句重點在于闡述如來藏性之不思議功德；後半句重點在于標明「楞嚴神咒」乃是十方諸佛之母，能夠出生一切如來。

　　亦名灌頂章句，諸菩薩萬行首楞嚴。

　　「還叫做《灌頂章句，諸菩薩萬行首楞嚴》。」

　　【灌頂章句】本經在古印度那爛陀寺道場當中，原屬于「灌頂部」秘密經典，全經皆是如來廣大慈悲之秘密加持，修行人誦經、持咒，依教奉行，都能夠獲得廣大究竟之利益。

　　【首楞嚴】譯為「一切事究竟堅固」，直指如來藏性非生非滅，不動不壞而遍及一切法無不包含。

　　這第五個名字，前半句重點在于闡述本經的秘密加持之功用；後半句重點在于顯發「首楞嚴」妙法乃是一切六度萬行之集大成者。

　　汝當奉持。

　　「以這五個名字，你們應當信受奉行這部經典。」

　　所謂「奉持」，就是指信受奉行，一方面自己信受修行，另一方面用它來利益一切眾生。「持」就是運用，既指自己修行，也指弘揚本經，利益眾生。

　　本經有如此殊勝的五個名字，但究竟應當使用哪一個呢？無論哪一個都不夠全面，因此，古代高僧們把其中三個名字的重點部分取出來，放在一起，稱之為：《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，簡稱《首楞嚴經》，也簡稱《楞嚴經》。

　　聽世尊講說經名之後，阿難尊者與在座大眾對于本經有了更明確的體會，因而深獲法益：

　　說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛囉義，兼聞此經了義名目。頓悟禪那修進聖位增上妙理，心慮虛凝。

　　「世尊這樣解說之後，當時阿難尊者及在座大眾，承蒙如來開示祕密心印及大白傘蓋之密義，同時聽聞了本經的究竟了義之經名。」

　　「阿難尊者頓時覺悟了，通過禪修而逐步進修聖位的位位增上之妙義，其內心的思慮妄想頓時變得虛融淡泊而寂靜。」

　　斷除三界修心，六品微細煩惱。

　　「于是，阿難尊者在初果斷見惑的基礎上，又斷除了欲界的前六品思惑之微細煩惱，得證二果斯陀含。」

　　【六品微細煩惱】欲界的前六品思惑。

　　依據諸經論開示：修行人斷除三界見惑，則證初果須陀洹；而後修行，逐漸斷除三界九地當中的八十一品思惑，方才得證阿羅漢果。其中，斷除欲界(五趣雜居地)的前六品思惑之後，則證得二果斯陀含；再斷除欲界的後三品思惑，則證得三果阿那含。此後，再斷除色界四禪天與無色界四空天，共八地七十二品思惑，則證得四果阿羅漢，超出三界分段生死。

　　阿難尊者自獲法益，得證二果斯陀含之後，仍不忘替大眾，尤其是末法大眾來繼續向佛請法：

　　即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊，慈音無遮，善開眾生微細沉惑，令我今日身心快然，得大饒益。

　　「阿難尊者當即從座位上起身，頂禮佛陀雙足，雙手合掌，恭敬地對佛說：具有廣大威德的世尊啊！您慈悲的法音沒有任何局限，能夠平等而善巧地開導一切眾生，令除去種種微細煩惱，讓我今天身心輕快，獲得了極大利益。」

　　【微細沉惑】指「思惑」。

　　相對于「見惑」來說，「思惑」更加微細，且深深潛藏在「根結」當中，不易除去，故名「微細沉惑」。

　　世尊，若此妙明真淨妙心，本來遍圓。如是乃至大地草木蠕動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。

　　「世尊，如果像您開示的那樣，這個微妙光明真如清淨之妙心，它本來就圓滿周遍于法界。」

　　「乃至于，大地上的一切草木和包括蟲類在內的一切含靈眾生，其本來的妙真如性，就是如來成佛之法身真體。」

　　【含靈】蘊含靈性，即一切有情眾生。

　　佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？

　　「佛陀法體如此真實而無虛妄，可為什麼又有了地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天等虛妄的六道眾生呢？」

　　一切六道眾生，一切生死輪迴等等，都是虛妄不實的。正如《金剛經》云：「一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。」六道眾生與生死輪迴當中的一切，都屬于有為法，也都如同夢幻泡影一般，沒有真實可言。

　　既然沒有真實可言，六道眾生又從何而來呢？阿難尊者繼續請問：

　　世尊，此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？

　　「世尊，這六道眾生，到底是真如佛體當中本來就自然而有的？還是隨著一切眾生的虛妄習氣而產生的呢？」

　　假如說六道眾生，乃是真如佛體當中本來就自然而有的，那就說明真如佛體有不夠周遍圓滿之處；假如說六道輪迴是隨著一切眾生的虛妄習氣而「產生」的，既然「產生」了，那就不是虛妄不實的了。因此，這兩個假設都不能夠成立。

　　關于這個問題，世尊在後文如此解答：「阿難，此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因，受六交報。」世尊的意思是，這六道輪迴，或者後文所說的「七趣眾生」，都是隨著眾生自己的虛妄業力，所招感出的「幻境」。一切眾生幻造十種習因之「幻因」，妄受六種交報之「幻報」，那就是地獄的來歷。

　　到底是什麼來歷？幻因、幻報之「虛幻境界」而已，在其中枉受種種「幻苦」而已。只因認幻為實，所以苦痛之感受便無比真切。如果有人修行，親證諸法如幻，即便他因宿世業力而落入地獄當中，也不會有任何「苦痛」，對他來說，一切感受都已如幻不實的緣故。

　　在究竟了義的無上佛乘來說，所謂的解脫，並不是逃到某個清淨的地方，如淨土之類，而是指「充分覺悟諸法如幻」。所有的一切，無非是妙真如性當中的幻因幻果，幻業幻報之如幻顯現而已。幻就是夢，夢境好壞本無關緊要，只要當處看得破，當處覺悟則當處解脫。

　　看破什麼？看破對于夢幻境界的執著。覺悟什麼？覺悟妙性如如，非生非滅。解脫什麼？解脫種種如幻感受。如何解脫？六根不染六塵。

　　總之，六道眾生也罷，七趣眾生也罷，既不是真如佛體當中本來自有的，也不是隨著一切眾生的虛妄習氣而產生的，而純粹是「虛幻」的。首先明了此大致含義，下文才比較容易把握。

　　阿難尊者繼續發問：

　　世尊，如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲，妄言行淫非殺非偷，無有業報。發是語已，先于女根生大猛火，後于節節，猛火燒然，墮無間獄。

　　「世尊，例如寶蓮香比丘尼，已經受持比丘尼戒和出家菩薩戒，卻還偷偷地發生男女淫欲行為，還狂妄地說：男歡女愛既不殺生也不偷盜，不損害別人，所以沒有罪業和業報。」

　　「當她說這些話以後，首先從其女根(生殖器)發生了大猛火，然後在她全身的各個關節都有猛火燃燒了起來。命終之後，直接墮入無間地獄。」

　　有人問：難道出家人破戒，發生男女關系，就一定會墮入無間地獄嗎？

　　答：這要看其破戒等等罪業的程度了。寶蓮香比丘尼不僅破戒，偷偷發生淫欲行為；更重要的是，她竟然公開宣說誹謗戒律和因果的言論，這屬于極為嚴重的「誹謗正法」，會誤導很多人。她本身又是出家人，又逢釋迦牟尼佛出世之時，所以罪業極為嚴重，才會業報現前，被業火燒死，直接墮入無間地獄。

　　這個地獄不是誰造出來的，也不是特意懲罰她的，而恰恰是寶蓮香比丘尼自己的「虛妄罪業」所招感的「虛妄境界」。以「虛妄心」造業，也以「虛妄心」受報，所謂「業力」與「地獄」等等，同屬虛妄。然而可怕的是，當事者遭受業報之時的那個「感受」卻似乎很真實，因而痛苦萬分，無處可逃。

　　琉璃大王、善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。

　　「還有琉璃大王和善星比丘，琉璃大王因為誅殺釋迦族，善星比丘因為狂妄宣說一切法皆空，無因無果，兩人都是生身陷入阿鼻地獄。」

　　【琉璃大王】波斯匿王的太子。最初波斯匿王向釋迦族求婚，釋迦族不情願，又不敢拒絕，怕波斯匿王來討伐，便讓一個婢女冒充釋迦女嫁給了他。所生的太子，就是後來的琉璃大王。

　　琉璃大王年少之時，在釋迦族的一個省居住過一段時間。期間，釋迦族為佛陀新造了一座講堂，中間的法座極為莊嚴，佛陀還沒坐過，琉璃大王比較淘氣，就坐了上去，因此被釋迦族的人們所辱罵，罵他是婢女所生的賤子，並驅逐出來。琉璃大王氣惱不已，因此記恨于心，發願將來繼位之後，一定發兵討伐釋迦族。

　　後來，琉璃大王坐上王位之後，經過侍臣提醒，記起了這段往事，便發兵討伐釋迦族。由于釋迦族人普遍持戒，不殺生，所以未作抵抗，多數遭琉璃大王所屠殺。對于此事，佛陀只是隨緣地在琉璃大王行軍途中阻攔了三次，而琉璃大王殺心不改，世尊便不再干預，並告訴大目犍連等人，此乃定業不可轉。

　　屠殺釋迦族之後，佛陀授記琉璃大王七天後將會墮入阿鼻地獄。琉璃大王非常恐懼，急忙率領軍隊乘船入海，試圖躲避。到了那天，海水中自然發出大火，燒沒了琉璃大王和他的軍隊。據說，琉璃大王曾經也想害佛，只是見到佛陀之後，不禁全身毛骨悚然，恐懼而出。

　　【瞿曇】釋迦族的姓，也稱「喬達摩」，譯為「純淑」、「最勝」等義。

　　【善星比丘】據《阿含經》記載，善星比丘是佛陀的堂侄，出家後得到四禪定，並未證果。後因親近邪見惡友，退失四禪，因而對佛教嗔恨不滿而產生邪見，說了類似的話：「無佛也無涅槃，如來雖復為我說法，而我真實，無因無果。」其總體意思，就是指一切法空，尤其是因果業報空。此乃拔無因果之斷滅見，屬于嚴重的誹謗正法。

　　此諸地獄，為有定處？為復自然，彼彼發業，各各私受？

　　「這些地獄，到底是有固定的處所，凡是造下惡業的人都到那里一同受報呢？還是自然出現的，隨著各人所造的罪業不同，而各各自己承受呢？」

　　其實，這些地獄既沒有固定處所，也不是自然出現的，而純屬「幻業」所感應的「幻境界」。但在地獄當中的罪人們看來，也有其特定處所。

　　惟垂大慈，開發童蒙。令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。

　　「但願您賜予大慈悲，開導我們這些初學者。讓一切持戒修行的眾生，聽到您確定無疑的法義後，能夠充滿歡喜地恭敬受持，對于戒律嚴謹淨潔地守持不犯。」

　　佛告阿難：快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。

　　「佛陀對阿難說：你問得太好了！真是暢快人心。這將能夠幫助一切眾生，讓他們不落入邪見分別。」

　　「請大家仔細聆聽，如來將為你們解說。」

　　阿難，一切眾生實本真淨，因彼妄見有妄習生。因此分開，內分、外分。

　　「阿難，一切眾生之本來確實是真如清淨，只因為它們從無明發生了『妄見』，因『妄見』而有虛妄習氣隨之發生。因此，就把本來的一真如心，分開為內分和外分，這兩種妄習。」

　　【內分】眾生自己身分之內。

　　【外分】眾生自己身分之外。

　　阿難，內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情。情積不休，能生愛水。

　　「阿難，所謂『內分』妄習，就是指眾生身分之內，因為各種愛染習氣，而發起了虛妄感情。感情不斷累積，就能產生與情相應的愛水。」

　　【妄情】虛妄情緒，虛妄感情。

　　古人說人有「七情」，所謂：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。其根本則在于「愛」，即「愛染」。

　　具體說來：得到所愛，便會「喜」，喜悅；所愛被傷害，便會「怒」，憤怒；失去所愛，便會「哀」，哀傷；享受所愛，便會「樂」，歡樂；貪戀難舍，便是「愛」，愛染；背離所愛，便會「惡」，厭惡；尚未得到所愛，便會「欲」，追求。

　　因此，只要看破了這一個「愛」字，七情六欲都會隨之冰消瓦解。

　　【愛水】體內因愛、恨等等感情所分泌的各種液體。

　　是故眾生，心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行婬，男女二根，自然流液。

　　「因此，當眾生在心里回憶珍饈美味的時候，口水就會流出；在回憶已故愛人的時候，要麼憐惜不已，要麼怨恨于心，眼里就會充滿淚水；在貪求財寶的時候，心里便會垂涎三尺，于是兩眼放光，全身精神飽滿；在心里想著淫欲之事的時候，無論男女，其生殖器自然就會分泌出液體。」

　　【前人】這里指已故的愛人。

　　其中「貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤」，如今的許多生意人，在發財的時候，或者即將發財的時候，就會出現類似情形。乃至于「人逢喜事精神爽」，等等，這都源于「心發愛涎」，即隨著貪愛和滿足而從身心當中發生的一種滋潤力量，因此才會精神飽滿。

　　「心發愛涎」的直接含義，就是指隨著貪愛而在身心當中發生的滋潤分泌物，例如各類有益的激素，等等。通過本段經文，可以看出世尊對于眾生身心的了解之透徹，在這方面，尤其是身心關聯的研究，現代科學其實做得還很少。

　　阿難，諸愛雖別，流結是同。潤濕不升，自然從墜。此名內分。

　　「阿難，各種愛染的內容雖有差別，但隨著愛染能分泌並集結液體是一致的。」

　　「在三界當中，潤濕和液體屬于『水大』，它無法飛升，自然會往低處下沉。」

　　「這叫做『內分』妄習，其內容就是『感情』。」

　　【流結】分泌流出並集結液體。

　　總而言之，所謂眾生「內分」妄習，就是指感情；其根源，則源于愛染。

　　下面是眾生的「外分」妄習：

　　阿難，外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣。

　　「阿難，所謂『外分』妄習，就是指在眾生身分之外，因為對于各種勝妙境界的渴望與敬仰，而發生了虛妄理想。理想不斷累積，就能產生與理想相應的殊勝之氣。」

　　這個虛妄的「理想」殊勝在哪里？就殊勝在其境界寬廣，遠遠超越色身的范疇。在這個殊勝之氣的推動下，便會出現以下情形：

　　是故眾生，心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。

　　「因此，當眾生用心持戒的時候，便會全身都感到輕松而清淨；在用心持咒結印的時候，便會在日常行為當中，顯得雄赳赳氣昂昂；在心中向往生天的時候，夢境當中就會飛升起來；在心里向往佛國淨土的時候，淨土聖境便會隱隱呈現；在全身心承事善知識的時候，甚至會不惜身命。」

　　【冥現】隱隱呈現。或在睡夢當中，或在禪修當中，或在格外專注之時，或在不經意之間偶然顯現，等等。

　　正所謂「生命誠可貴，愛情價更高；若為自由故，二者皆可拋。」人一旦有了高尚的精神追求，便會看輕身體和感情。更何況修行人，一旦有了堅定的出離生死輪迴之志向，自然會少欲知足，奉持淨戒。其身心氣質便會顯得超凡脫俗，這就是源于「理想」的殊勝之氣在發揮作用。

　　「理想」也是妄想，雖然是妄想，卻不同于一般的粗俗妄想，其中蘊含著「超脫」和「向上」的力量，在這個渾渾噩噩的人世間，可謂彌足珍貴。

　　阿難，諸想雖別，輕舉是同。飛動不沉，自然超越。此名外分。

　　「阿難，各種理想的內容雖有差別，但能夠隨著殊勝之氣而輕快上升是一致的。」

　　「在三界當中，殊勝之氣屬于『風大』，它自然會飛升並超越，而不會往低處下沉。」

　　「這叫做『外分』妄習，其內容就是『理想』。」

　　于是，隨著眾生「內分」妄習和「外分」妄習的共同作用，即「感情」和「理想」交互作用，在生死輪迴當中，眾生便會不停升降于六道與七趣。

　　所謂「七趣」，就是在「六道」之外增加一個「仙道」，與「六道」合稱為「七趣」眾生。這樣的分類更加合理，因為歷來都把「仙道」眾生劃歸「修羅道」，而實際上它們並不相同，差別還是比較大的。

　　以下，世尊便來具體解答阿難尊者的提問，一一開示「七趣」眾生的來歷：