《楞嚴經》輕松學 卷八(之九)

《楞嚴經》輕松學 卷八(之九) 　　復次阿難，鬼業既盡，則情與想二俱成空。方于世間，與元負人，怨對相值，身為畜生，酬其宿債。

　　「另外，阿難，這些眾生在『鬼趣』業盡之後，則其『地獄道』和『鬼趣』的『妄情』與『虛想』兩種妄習已然消磨乾淨，不再繼續淪落于這兩道。」

　　「于是，方才重新出生在世間，與原來造業時所虧欠的人相遇，投身為畜生，來償還宿世的業債。」

　　【畜生】又名「旁生」，泛指人之外的一切動物，與人類生存在同一個世界，旁「人趣」而生也。

　　狹義說來，只有人類飼養的動物才叫做「畜生」，此外的那些野生動物本不屬于人類所有。但「畜生道」則是廣義之說，把所有這些動物都包含于其中了。

　　那些墮入無間地獄的人，當初所造下的惡業當中，既有地獄罪業，也有餓鬼罪業，還有畜生罪業。因此，當他們從「地獄」和「鬼趣」出來以後，通常還需要投生于「畜生道」，即「畜趣」，來服務于當初所虧欠的人，為他們勞作、看門，乃至于做寵物給主人帶來歡樂，等等。

　　但是，主人不應當把它們殺了吃肉，否則，據後文世尊所開示，那將會冤冤相報無有了期。後文再詳說。

　　關于「畜生道」的來歷，也有四種情形：第一、因在「人道」當中造下了「中品十惡」之罪業，而直接投生「畜趣」；第二、因過去世的「異熟」罪業所牽引，在其它道命終後，忽然投生「畜趣」；第三、因造下了極重罪業而墮入「地獄道」受報，從地獄出來之後，直接投生「畜趣」繼續償還其余罪業；第四、從「地獄道」出來，先投生「鬼趣」，這兩道罪業清淨之後，再投生「畜趣」來償還其余業報。

　　在這里，世尊以上述第四種為代表，概括「畜趣」眾生的來歷。隨其過去曾經造下的「十習因」之罪業，顯現為「十種鬼」；「鬼趣」業盡之後，則分別投生為如下十種「畜趣」種類：

　　第一種，「怪鬼」大多投生為「梟類」：

　　物怪之鬼，物銷報盡，生于世間，多為梟類。

　　「因貪愛物類而遇物成形的『怪鬼』，在所遇物類毀壞之後，其『鬼趣』業報隨之消盡，于是重新出生在世間，多數會投生為貓頭鷹之類。」

　　「怪鬼」借物成形，貓頭鷹之類則「附塊為兒」，都屬于怪異之類，這是它們的相通之處。

　　第二種，「魃鬼」大多投生為「咎徵一切異類」：

　　風魃之鬼，風銷報盡，生于世間，多為咎徵(徵)一切異類。

　　「因貪婪色欲而遇風成形的『魃鬼』，在所遇之風毀壞之後，其『鬼趣』業報隨之消盡，于是重新出生在世間，多數會投生為象徵凶兆的各類動物。」

　　【咎徵】凶兆。

　　「魃鬼」遇風成形，能夠帶來旱災等災害；象徵凶兆的各類動物，例如烏鴉之類，往往也與凶事相伴出現，這是它們的相通之處。

　　第三種，「魅鬼」大多投生為「狐類」：

　　畜魅之鬼，畜死報盡，生于世間，多為狐類。

　　「因貪著詐惑而遇畜成形的『魅鬼』，在所遇之畜死去之後，其『鬼趣』業報隨之消盡，于是重新出生在世間，多數會投生為狐類動物。」

　　「魅鬼」源于偽詐習氣，狐類則詭詐多疑，這是它們的相通之處。

　　第四種，「蠱毒鬼」大多投生為「毒類」：

　　蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生于世間，多為毒類。

　　「因貪著嗔恨而遇毒蟲成形的『蠱毒鬼』，在所遇之毒蟲死去之後，其『鬼趣』業報隨之消盡，于是重新出生在世間，多數會投生為有毒的動物。」

　　「蠱毒鬼」源于嗔恨、狠毒之習氣，毒類動物嗔恨之時便會放出毒素傷害其它生命，這是它們的相通之處。

　　第五種，「癘鬼」大多投生為「蛔類」：

　　衰癘之鬼，衰窮報盡，生于世間，多為蛔類。

　　「因貪著回憶而遇衰氣成形的『癘鬼』，在所遇之衰氣枯竭之後，其『鬼趣』業報隨之消盡，于是重新出生在世間，多數會投生為蛔蟲之類的寄生動物。」

　　「癘鬼」源于留戀舊人之習氣，蛔蟲等等寄生蟲類，則留戀于所寄生的動物，這是它們的相通之處。

　　第六種，「餓鬼」大多投生為「食類」：

　　受氣之鬼，氣銷報盡，生于世間，多為食類。

　　「因貪著傲慢而遇空氣成形的『餓鬼』，在所遇之空氣枯竭之後，其『鬼趣』業報隨之消盡，于是重新出生在世間，多數會投生為被人類宰殺並食用的動物。」

　　【食類】被人們飼養，也將被人們食用的動物。

　　「餓鬼」源于當初做人時的貪婪與傲慢習氣，人們習慣了傲慢自大，以為自己是世界的主宰者，可以任意宰割動物們供自己食用，因而造下惡業，落入地獄、鬼趣。如今又來做動物被別人殺了吃，而吃它們的人，往往就是當初他們宰殺的動物們轉世而來，這是他們的因果報應。

　　第七種，「魘鬼」大多投生為「服類」：

　　綿幽之鬼，幽銷報盡，生于世間，多為服類。

　　「因貪著欺罔而遇幽暗成形的『魘鬼』，在所遇之幽暗退散之後，其『鬼趣』業報隨之消盡，于是重新出生在世間，多數會投生為被人類宰殺而用來制作服飾的動物。」

　　【服類】被人類宰殺而用來制作服飾的動物。

　　「魘鬼」源于當初做人時的欺騙、迷惑他人之習氣，因而造下惡業，落入地獄、鬼趣。如今再來做動物，被別人宰殺之後制作成了服飾，來妝扮別人的外表。而那些被妝扮的人們，往往就是當初他們欺騙或迷惑的人轉世而來，這是他們的因果報應。

　　第八種，「魍魎鬼」大多投生為「應類」：

　　和精之鬼，和銷報盡，生于世間，多為應類。

　　「因貪著惡見明辨而遇精明成形的『魍魎鬼』，在所遇之精明退散之後，其『鬼趣』業報隨之消盡，于是重新出生在世間，多數會投生為順應季節的遷徙類動物。」

　　【應類】順應季節的遷徙類動物。

　　「魍魎鬼」源于貪著惡見並試圖明辨之習氣，一切遷徙類動物，則擅長于辨明季節與棲息地，這是它們的相通之處。

　　第九種，「役使鬼」大多投生為「休徵一切諸類」：

　　明靈之鬼，明滅報盡，生于世間，多為休徵(徵)一切諸類。

　　「因貪著栽贓成功而遇光明成形的『役使鬼』，在所遇光明散滅之後，其『鬼趣』業報隨之消盡，于是重新出生在世間，多數會投生為象徵吉兆的各類動物。」

　　【休征】吉祥徵兆，吉兆。

　　「役使鬼」源于宿世栽贓陷害之習氣的業報，以前曾經栽贓陷害別人，如今便替人服務，助人成辦事業，等等。象徵吉兆的各類動物也是一樣，仍舊延續著贖罪立功的因果業報。

　　第十種，「傳送鬼」大多投生為「循類」：

　　依人之鬼，人亡報盡，生于世間，多為循類。

　　「因貪著結黨營私而遇人氣成形的『傳送鬼』，在所遇之人去世以後，其『鬼趣』業報隨之消盡，于是重新出生在世間，多數會投生為聽人訓導的各類動物。」

　　【循類】聽人訓導的各類動物，例如狗、貓、鴿子，等等。

　　「傳送鬼」替人傳送福禍消息，為人服務，這是他們在償還做人時虧欠下的業債；聽人訓導的各類動物也是一樣，仍舊延續著贖罪立功的因果業報。

　　以上是十種「畜趣」種類，世尊以此概括所有「畜趣」眾生，說明其大致來歷。法義已經明了，其余不再一一列舉。

　　下面，世尊對于「三惡趣」進行小結，也來徹底解答阿難尊者前文關于「地獄」來歷的疑問：

　　阿難，是等皆以業火乾枯，酬其宿債，旁為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。

　　「阿難，這十類『畜趣』眾生等，都是因為被業火把過去的罪業習氣燒乾了以後，才超出了『地獄』和『鬼趣』，重新出生在世間，為了償還其宿世業債，而旁落為畜生。」

　　「所有這些『畜趣』境界，也都是由自己當初造下的虛妄業，招引來的虛妄業報。如果能夠覺悟菩提自性，便會明白這些虛妄的業報因緣，本來沒有實質內容。」

　　所謂「本無所有」，是說所有這些「畜趣」的種種因果業報毫無真實可言，都是眾生妄想心當中的「幻境」而已，並不是說因果業報不存在。

　　不僅「畜趣」如此，「地獄道」也是如此：

　　如汝所言寶蓮香等，及琉璃王、善星比丘，如是惡業，本自發明。非從天降，亦非地出，亦非人與。自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虛妄想凝結。

　　「如你所說的那樣，寶蓮香比丘尼私行淫欲，妄言沒有業報而生身墮入無間地獄；琉璃大王由于誅殺釋迦族，善星比丘由于妄說一切法空，也都因此而生身陷入阿鼻地獄。」

　　「他們這些惡業和地獄業報，本來就是他們自己發起的。所謂的地獄，既不會從天而降，也不會從地而出，更不是別人強加給自己的；而完全是自己的妄想造業所招感，也必將由自己的妄想心來承受其罪報。」

　　「在菩提妙心當中來觀察，所有這一切，無非都是虛浮妄想所凝結的假相罷了。」

　　「浮虛妄想凝結」好比什麼？就好比昨夜的夢境；「菩提心」好比什麼？就好比當前這個遠離昏睡與妄想的清明之心。就在當前，您是否可以回憶昨夜的夢境呢？當然可以。但是，您還會再次陷入夢境當中的種種痴迷與煩惱嗎？不會了。因為，夢早已醒來，您把它看穿了，它不過是幻覺而已。

　　絕妙之處在于，當您昨夜的夢境發生之時，您的「清明之心」並不曾失去，也不曾被破壞；當您的「妄想心」在夢境里面癡迷與煩惱之時，您的「清明之心」並不曾陷入痴迷與煩惱。它就是您的「菩提心」，也叫做「菩提覺性」，只要充分覺悟它，再來觀察這所謂現實生活當中的一切，嘿嘿，無非都是些「浮虛妄想凝結」而已，何來絲毫真實呢。

　　此「菩提心」無相而非生非滅，其中的一切五蘊境界，都是不折不扣的「浮虛妄想凝結」，換句話說，都是幻覺與幻境而已。只要此心不迷，「五蘊」當即超脫，不破而自破。乃至于一切生死輪迴之事，都如浮云過虛空，絲毫不曾障礙「菩提心」的明朗與如如。

　　因此，只要充分覺悟「菩提心」，便可以成為大自在與大解脫的聖者，而完全不被五蘊境界所擾動。這就是各位同修的修學方向，為此，願和大家一同努力。這也是「菩提心中，皆為浮虛妄想凝結」的甚深法義之所在。

　　以上是世尊對于「七趣眾生」之「畜趣」來歷的開示，下面，世尊繼續開示「人道」，即「人趣」之來歷：

　　復次阿難，從是畜生酬償先債，若彼酬者，分越所酬，此等眾生還復為人，反徵(徵)其剩。

　　「此外，阿難，當這些『畜趣』眾生償還先世業債之後，如果它們給予主人的回報，已經超出了應當償還的份額；那麼，這些『畜趣』眾生業債已經還清，死後便會重新投生為人，反過來向原主人討回多還的那部分價值。」

　　關于「人趣」的來歷，大約也有四種：第一、前世本來就是人，由于奉行五戒與中品十善的功德，今生仍舊投生為人；第二、前世本是天人或仙人，因福德消退而降生在人間；第三、本來是淨土當中的菩薩，因菩提大願而示現投生人間，前來行菩薩道，廣度眾生；第四、前世在三惡趣，一步步升到了「畜趣」，終于把宿世業債償還完畢了，得以重新投生為人。

　　在這里，世尊以其中的第四種為代表，概括「人趣」的來歷，以便和前文一脈相承，顯明其中的因因果果。同時，僅就這個時代而言，人類大多數都是從「三惡趣」來的，離世以後大多數也將去往「三惡趣」。因此，如今的人們，越來越多地表現出了各種「動物本能」，並以此為榮。隨著前世種種動物習氣在人間的流行與泛濫，例如裸露、殘暴與濫交等等，人類社會的道德淪喪，也就在所難免了。

　　問：為何會發生「若彼酬者，分越所酬」的現象呢？

　　答：眾生的因果業報錯綜複雜，動物回報主人份額滿了以後，其壽命未必就該結束了，此時，便會出現「多還」的現象。另外，如果主人不肯善待動物，甚至予以虐待，也會出現無形當中被迫「多還」的現象。

　　其它還有多種可能，就不一一列舉了。

　　對于這些從「畜趣」還完業債而來的人，和其原來的主人，世尊繼續說道：

　　如彼有力，兼有福德，則于人中，不舍人身，酬還彼力。若無福者，還為畜生，償彼余直。

　　「如果動物原來的主人具有善根之力，或兼有福德因緣；他們仍舊可以留在『人趣』當中，不會舍棄人身，而直接以人身返還動物(如今已經投生為人)曾經多付出的那部分勞動力之價值。」

　　「如果原來的主人缺少善根與福德，就將會在死後投生『畜趣』，以前世的動物(如今已經投生為人)為主人，返還多得的那部分價值。」

　　【有力】在佛法當中，菩薩們通常被稱為「有力」大人，所指就是「定慧之力」或「善根之力」。

　　因此，作為一個學佛人，千萬不要貪占任何便宜，而盡量要善待一切人，也善待一切動物。否則的話，必將陷入一系列可怕的因果業報。假如遇到了一些意外損失，例如被偷、被搶、被侵損、被詐騙，等等，為了社會公道，應當及時報警，以免更多的人受害。至于最終結果，無論自己的損失能否追回，都不要太過在意，那或許是自己曾經虧欠人家的呢。

　　同時，最明智的，還要通過勤奮修學，遵照如來的教導，把自己培養成為一個「有力」菩薩，既有定慧之力，也有善根之力，更有福德之力。這樣的話，即便無意當中觸犯了一些因果，也不至于落入「三惡趣」，而仍舊可以在人天道當中修學善法。

　　遇到了「債主」之後，就寬心地補償他們。「債主」在哪里？您周圍的一切需要幫助的人，或許就是；您無意當中遇到的那些需要幫助的人，或許就是。因此，在自己力所能及的范圍內，應當幫助周圍那些困難的人或苦難的人。

　　對于還債而來的動物與其主人之間的因因果果，世尊繼續開示：

　　阿難當知，若用錢物，或役其力，償足自停。

　　「阿難，你要知道，如果主人用動物來掙錢，來獲取財物，或者使用其勞動力來為自己服務，等等，一旦動物把欠主人的債償還完畢之後，自然就會停下來。」

　　所謂「償足自停」，要麼是動物自然命終；要麼是隨著種種因緣而離開主人；再要麼是已經衰老，無力再勞作，善良的主人便為它養老，等等。後面這類主人，尤其令人讚嘆，他們與動物相處久了，深切體會到了動物的靈性與感情，便不忍心殺害，而能夠為它養老送終，實在是明智之舉，善莫大焉。

　　這是通常情形，但也有意外：

　　如于中間殺彼身命，或食其肉，如是乃至，經微塵劫，相食相誅。猶如轉輪，互為高下，無有休息。

　　「如果主人在動物向自己還債的過程當中，殺害了它，或者吃了它的肉；這樣一來，它就會懷恨在心，將來一旦遇到便會報仇，于是，雙方在未來的微塵數劫當中，常常會相互殺害，相互吞食。就如同一個不停轉動的輪子，誰轉到上面都會壓迫下面，轉來轉去，相互殘殺與壓迫，永難停息。」

　　因緣不可思議，有緣人終究會相逢。不過，假如是相互殺害之因緣的話，則每一次相逢，都將是一場難以避免的悲劇。這就是生死輪迴的車輪，總有誰會被碾碎在下方，也總有誰看起來似乎高高在上。但這一切都是暫時的，隨著生死業力的輪轉，角色便會不停地相互轉換。

　　這就是茫茫生死苦海，它不會自行停歇，除非：

　　除奢摩他及佛出世，不可停寢。

　　「除非遇到佛法，實踐如來奢摩他妙修行路；或者遇到佛陀出世，得以解開怨結，聞法修行。否則，上述業力之輪便不會停下來。」

　　所謂「奢摩他」，乃是泛指一切三昧法門，即止觀雙修，定慧雙運之正法。具體說來，本經所有修法內容，都屬于如來「奢摩他妙修行路」之范疇，簡稱「奢摩他」。

　　對于大家來說，雖然未逢佛陀出世，卻有幸遇到了如來正法——這一部曾被天竺某國奉為「國寶」的《楞嚴經》，由般剌密諦大師歷盡辛苦攜帶而來，並譯成漢語，流傳至今。

　　既然遇到了如此殊勝之正法，就應當努力修持，依據「三漸次」開悟「無生法忍」，行入「五十五位真菩提路」，便會得以迅速超越生死輪轉，圓滿無上正覺。除此之外，這茫茫人世還有何意義呢？無非都是些煩惱糾纏之虛幻業境而已。

　　以下便是十種「畜趣」眾生，在還清業債之後，投生「人趣」的十種情形：

　　第一種，「梟類」動物大多參合為「頑類」之人：

　　汝今應知，彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。

　　「如今，你應當知道，那些『梟類』動物，償還業債完畢之後，便會恢復人形，重新出生在『人趣』當中，宿世貪婪諸物之習氣仍有殘留的緣故，便會參雜混合在愚癡頑固的人群當中。」

　　【參合】參雜混合。

　　【頑類】愚癡頑固之類。

　　人一旦貪婪于物，自然就會目光短淺，混入愚痴頑固之流。

　　第二種，「咎徵一切異類」動物大多參合為「異類」之人：

　　彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。

　　「那些『咎徵一切異類』動物，償還業債完畢之後，便會恢復人形，重新出生在『人趣』當中，宿世貪婪淫欲之習氣仍有殘留的緣故，便會參雜混合在妖異怪誕的人群當中。」

　　【異類】妖異怪誕之類。

　　人一旦太過貪婪淫欲，就會沉迷于其中而無心它事，難免混入妖異怪誕之流。

　　第三種，「狐類」動物大多參合為「庸類」之人：

　　彼狐倫者，酬足復形，生人道中，參于庸類。

　　「那些多疑的『狐類』動物，償還業債完畢之後，便會恢復人形，重新出生在『人趣』當中，宿世狡詐貪惑之習氣仍有殘留的緣故，便會參雜混合在庸俗無聊的人群當中。」

　　【庸類】庸俗無聊之類。

　　人一旦心懷狡詐，貪愛于迷惑別人，便會時常故弄玄虛，難免混入庸俗無聊之流。

　　第四種，「毒類」動物大多參合為「狠類」之人：

　　彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合很(狠)類。

　　「那些『毒類』動物，償還業債完畢之後，便會恢復人形，重新出生在『人趣』當中，宿世嗔毒貪恨之習氣仍有殘留的緣故，便會參雜混合在狠毒不仁的人群當中。」

　　【狠類】狠毒不仁之類。

　　人一旦心懷狠毒，做事便會不擇手段，難免混入狠毒不仁之流，例如黑道分子，以及各類犯罪分子等等。

　　第五種，「蛔類」動物大多參合為「微類」之人：

　　彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參合微類。

　　「那些『蛔類』，即寄生類動物，償還業債完畢之後，便會恢復人形，重新出生在『人趣』當中，宿世貪戀回憶和依賴他人之習氣仍有殘留的緣故，便會參雜混合在自甘卑微的人群當中。」

　　【微類】自甘卑微之類。

　　人一旦心懷依賴，便會胸無大志，不求進取，難免混入自甘卑微之流。

　　學佛修行尤其不可自甘卑微，古人云：「佛即丈夫我亦爾，敢不勉力自修持！」學佛必須要有大丈夫氣概，此心本來通天徹地，涵蓋乾坤，與諸佛菩薩一切祖師無二無別，怎可甘心淪落于「六道」幻影，而不求超越呢？

　　但也不可狂妄自大，修行人眼界一定要寬廣，這來自對于經論的深入學習；而行持則需要嚴謹，儘量遵循因果，儘量遵守戒律而身心清淨，才能夠與法相應。

　　如今，有解脫志向的修行人越來越少，也包括出家人在內，多數都是些自甘卑微的庸庸碌碌之徒。偶爾有幾個「上進」的，則紛紛忙于名利事業，每天忙著算計口袋里那點兒錢財，忙著擴大自己的影響力，忙著滿天下收弟子，並美其名曰「弘法」。

　　你看他們往法座上一坐，肥頭大耳，滿面紅光，而且兩眼放光，那是什麼光？那就是《楞嚴經》前文，世尊所說的「貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤」之光。此類人等，每每以世間法代替佛法，把自己的種種竅門傳授給弟子們，哄得大家高高興興，讚嘆得眾人不知云里霧里。

　　然後呢，心滿意足地悄然發財。弟子和大眾們呢，也都法喜充滿，無比感恩地感慨自己真是遇到了千載難逢的善知識。

　　為何如今騙子流行？因為，市場需求很大。如今的人們，沒幾個肯踏踏實實修行的，都想著如何投機取巧，如何學佛能夠速成，最好是師父幾句話，自己就收穫滿滿。而能夠滿足這種需求的，只有騙子，只有假冒偽劣善知識。

　　但他們大都會持續風光下去，因為人們根本不具備對于「正法」和「邪法」的辨別能力，他們只會看影響力和事業，只會看社會地位和名望，等等。他們無暇認真學習佛經，所以只有被騙的分，怪不得別人。

　　什麼時代出什麼人，佛法從來不曾沒落，但人不行了，就順帶著把法也糟蹋了。當這一大群人都不行了，菩薩們就紛紛轉生淨土了，沒了教化因緣的緣故，來而無益的緣故，正法成了多余的緣故。

　　第六種，「食類」動物大多參合為「柔類」之人：

　　彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。

　　「那些『食類』，即被人類做肉食的動物，償還業債完畢之後，便會恢復人形，重新出生在『人趣』當中，宿世害怕被人宰殺的惶恐心緒仍有殘留的緣故，便會參雜混合在膽怯柔弱的人群當中。」

　　【柔類】膽怯柔弱之類。

　　人一旦心懷惶恐與怯懦，便會膽小怕事，不敢做不敢為，難免混入膽怯柔弱之流。

　　修行是需要膽識的，不要說出家，連「皈依」和「受戒」，以及生活當中的持戒、念經、念佛、持咒、行善，等等，都需要不凡的膽識。

　　這個世道很詭異，你吃喝玩樂，貪占公家便宜，等等，大家覺得很正常，很OK。但是，你要學佛修行，甚至要吃素，還要布施做功德，周圍的多數人對您的評價往往是：腦子進水了。

　　我做居士那些年，就時常享用周圍人的如此美譽，但我不是膽怯柔弱之人，哪里會把這些庸俗之流放在眼里呢？管你是誰，統統耳旁風。

　　這信心從哪里來？佛經，靜心讀經，聆聽世尊的諄諄教誨，給了我永生不竭之鼓舞。「近朱者赤，近墨者黑」，而常讀佛經的人就是「近佛者」，我慶幸自己榮歸此類。

　　第七種，「服類」動物大多參合為「勞類」之人：

　　彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。

　　「那些『服類』，即被人類用來制作服飾的動物，償還業債完畢之後，便會恢復人形，重新出生在『人趣』當中，宿世欺罔不休之習氣仍有殘留的緣故，便會參雜混合在勞碌不息的人群當中。」

　　【勞類】勞碌不息之類。

　　人一旦心懷欺罔，便會陷入內心的造作與迷茫，難免混入勞碌不息之流。

　　修行必須是「閒人」，也就是看得開的人，放得下的人。那些閒不下來的人沒法修行，只會瞎折騰。一直折騰到兩眼一閉，兩腳一蹬，方才告一段落。

　　第八種，「應類」動物大多參合為「文類」之人：

　　彼應倫者，酬足復形，生人道中，參于文類。

　　「那些『應類』，即順應季節的遷徙類動物，償還業債完畢之後，便會恢復人形，重新出生在『人趣』當中，宿世貪著明辨分別之習氣仍有殘留的緣故，便會參雜混合在文藝才華的人群當中。」

　　【文類】文藝才華之類。

　　人如果心懷明辨分別，就比較聰明而有才華，便會混入文藝才華之流。

　　文藝才華有其可貴之處，也往往被世間人所推崇，如今時代特別發達，文藝各行業明星輩出，富貴已極。但就修行解脫來說，文藝才華仍屬于小聰明，如果沉醉于其中，反而會障礙解脫智慧的顯現。

　　蓮池大師的《七筆勾》當中，就有「把蓋世文章一筆勾」之說，其原因就在于此。縱然有文章蓋世之英才，仍然屬于虛妄分別，最多是巧妙的虛妄分別而已，與自性的覺悟絲毫無關。

　　第九種，「休徵一切諸類」動物大多參合為「明類」之人：

　　彼休徵者，酬足復形，生人道中，參合明類。

　　「那些『休徵一切諸類』，即吉祥徵兆類動物，償還業債完畢之後，便會恢復人形，重新出生在『人趣』當中，宿世不惜枉害他人而追求成功之習氣仍有殘留的緣故，便會參雜混合在聰明狡黠的人群當中。」

　　【明類】聰明狡黠(音：俠)之類。

　　人如果一味地追求個人成功，就比較精明強干，便會混入聰明狡黠之流。

　　這樣的人屬于小聰明，往往只關注個人利益，只在意自己的所謂成功。他們難免「見小利而忘大義」，與修行解脫並不相應。

　　第十種，「循類」動物大多參合為「達類」之人：

　　彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參于達類。

　　「那些『循類』，即聽人訓導類動物，償還業債完畢之後，便會恢復人形，重新出生在『人趣』當中，宿世結黨營私之習氣仍有殘留的緣故，便會參雜混合在人情練達的人群當中。」

　　【達類】人情練達之類。

　　人如果太過熟諳人情世故，就比較勢利，往往眼里只有利益，而缺失道義，便會混入人情練達之流。

　　「循類」動物聽主人的話，而「達類」之人則特別聽領導的話，他們是人情練達的「人精」，乃是此土歷史悠久的特產，人數眾多，層出不窮；勢力廣大，蔚為壯觀。他們根本不適合修行，也不太會接受佛法。

　　在生活當中，凡是此類人等，我都會離他們遠遠的。因為不是一路人，不相應。但說實話，他們才是這個人群的主流，在這個人情練達的社會當中，權利、金錢和交情勝過一切。不是有句俗話麼：「衙門口，朝南開，有理沒錢莫進來。」

　　這話不好聽，但確實近于實情。在這樣的人脈氛圍當中，佛教與佛法是不可能興盛的。如果曾經「興盛」過的話，那不過是一種利用，最多是附庸風雅而已。佛教從來就不曾深入這個人群的主流血脈，而向來只是極少數人珍藏的寶藏。所謂「東土有大乘氣象」，僅限于那個時代，以及少數人群。如今，根本就談不上了。

　　以上十類人，並不能代表所有的人，但卻數量龐大，他們就是佛緣淺薄的芸芸眾生。以他們為代表，世尊對于「人趣」進行小結：

　　阿難，是等皆以宿債畢酬，復形人道。皆無始來，業計顛倒，相生相殺。不遇如來，不聞正法，于塵勞中法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。

　　「阿難，這十類『人趣』眾生，都是因為償還宿債完畢之後，才從三惡道恢復了人形。究其根本，都是被無始以來的業力所主宰，因為顛倒妄想而分別計較，于是，要麼因貪愛而相互出生，要麼因貪吃而相互殺害，等等。」

　　「只因為他們不曾遇到如來出世，也不曾聽聞如來正法的緣故，才會在塵勞妄想當中法爾輪轉，而不知出離。這些就叫做可憐的眾生啊。」

　　【法爾】法本如此。

　　在佛經當中，常有這樣一句話：「如來名為可憐憫者。」乃是世尊的慈悲感慨之語，從聖者常樂我淨的自受用來觀察，一切芸芸眾生迷失了本有的自在安樂，因妄想執著而陷入了難以停歇的「相生相殺」之輪轉，實在可憐，而且冤枉。

　　以上是世尊對于「七趣眾生」之「人趣」來歷的開示，下面，世尊繼續開示「仙趣」之來歷：