《楞嚴經》輕松學 卷九(之六)
《楞嚴經》輕松學 卷九(之六) 阿難，彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。
「阿難，像這樣修行三昧正定，于奢摩他正修行路當中到達『色陰盡』的人，能夠親見諸佛光明之心，就如同明鏡當中顯現出自己的影像一般。」
【如明鏡中顯現其像】就如同明鏡當中顯現出自己的影像一般，雖然很清楚，但影像本身是無法運用自如的。
所謂「見諸佛心」，正是親見自性光明之心，也是親見佛性，「色陰」已破盡的緣故，禪修前已經開悟「無生法忍」的緣故。但就此處來說，只相當于天台宗「六即佛」當中的「相似即」，也就是相似見佛性，而並非地上菩薩的真見佛性。
問：假如禪修者不曾開悟「無生法忍」，僅憑世間三昧定力修持，是否可以到達「色陰盡」呢？他們是否能夠「見諸佛心」呢？
答：外道禪修者憑藉世間禪定，同樣能夠到達「色陰盡」，也能夠「見諸佛心」，只是，由于尚未開悟「無生法忍」的緣故，不具備甚深智慧，雖然「見諸佛心」而未必能夠認識，往往會發生錯認。例如錯認為是「梵我」、「大我」、「宇宙本體」，等等，而不知其本是諸佛之心，本來無我。
因此，菩薩與外道的差別，不在于禪修境界本身，而在于智慧觀察，那就是「般若波羅蜜」，源于菩薩生生世世的經教薰習。
在鏡子當中「找到」自己，那雖然是自己，卻無法運用自如，因為那只是影子。對此，世尊繼續開示：
若有所得，而未能用。猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。
「雖然好像有所證得，卻還不能運用。就好比在睡夢當中遭受了夢魘壓制的人一樣，雖然手足四肢都健在，見聞覺知也都清清楚楚，但卻因為心被外來的鬼怪邪神所壓制而全身無法動彈，這叫做『受陰區宇』。」
【魘(音：演)】夢中受到驚嚇，夢魘。
【心觸客邪】心被外來的鬼怪邪神所壓制。
為何「心觸客邪」，即心被外來的鬼怪邪神所壓制，而身體卻動不了呢？因為，心與身體之間的紐帶——「受」也被鬼神壓制了。此「夢魘」就好比「受陰覆蓋」。
同理，為何禪修者親見了自性光明之佛心，卻還無法運用自如呢？因為還在「受陰」覆蓋之下，這就是「受陰區宇」。禪修者從此繼續深入禪觀，繼續微密觀照，則必將會到達「受陰盡」：
若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁，觀其所由，虛明妄想以為其本，
「禪修者繼續深入觀修，如果這個如同夢魘一般的『妄受』停歇下來，則其離念精明心體就能夠脫離色身，從虛空當中回頭觀察自己的臉，來去自由，不再被『受』所障礙，這叫做『受陰盡』。」
「于是，這位禪修者便能夠超越『見濁』，再來觀察所謂『見濁』之根由，隨『妄受』而發生的『虛明妄想』就是其根本。」
【受陰盡】指「受」不再成為一種覆蓋，而到達了「五根」自在感受「五塵」的境地。
所謂「受」，本指「五根」領納「五塵」，並隨虛妄塵境而發生了「順境」和「逆境」之虛妄明了，進而貪受順境，拒絕逆境，苦樂煩惱因而發生，禪修者被「受陰」所覆蓋。到達「受陰盡」之後，禪修者不再貪受「順境」，也不再拒絕「逆境」，甚至完全沒有了「順境」與「逆境」的虛妄差別，于是，便不會再被「受陰」所覆蓋，「受陰」轉變為了自在感受，而並非完全沒有了「受」。
凡夫被「五蘊」所覆蓋，故名「五陰」；而諸佛則化「五陰」為「清淨五蘊」，不再有覆蓋和不自在，故名「破盡五陰」，亦名「五陰盡」。只是盡除其覆蓋，而不曾除去「五蘊」本身，原因何在？諸佛圓滿法身當中，無一物可舍，亦無一物可得；無一法可舍，亦無一法可得。
【見濁】「妄見」把地、水、火、風四大所成之色身，從無知變為有知，于是，一體靈覺便被分隔成了「六根」的虛妄覺知。此「妄見」與「四大」相互交織，見、聞、嗅、嘗、覺、知混亂不堪，這就是「見濁」。(具體可參考《楞嚴經》卷四)
【虛明妄想】即後文卷十「五種妄想」當中的「虛明第二妄想」，其內容就是眾生隨現前「五塵」境界而有所「執受」，納受于順境，拒絕于逆境，被「感受」之虛妄明了所主宰，其實質則純屬妄想，故名「虛明妄想」。
此「虛明妄想」在，「受陰區宇」就在，「五濁」當中的「見濁」便得以顯現。
禪修者從「受陰區宇」到「受陰盡」的禪修過程當中，有可能出現十種「受陰境界」，如果不能夠善于識別，便會誤入「受陰魔」。
以下，世尊便具體宣講十種「受陰境界」。
「受陰境界」第一種，叫做「功用抑摧過越」：
阿難，彼善男子，當在此中得大光耀。其心發明，內抑過分，忽于其處，發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱(虻)猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚，此名功用抑摧過越。
「阿難，這樣禪修的善男子，『色陰盡』之後，便在『受陰區宇』當中得以發生廣大光明，心光洞徹十方世界。」
「其心開發明了，明見一切眾生輪迴之苦的緣故，而深深自責，責備自己未能早發菩提心，未能救度眾生；如此自責太過分了，忽然在其自責心當中，發起了對于一切眾生的無窮無盡之悲心，看待一切眾生，乃至于一只蚊子、牛虻等等，都如同親生孩子一般。對于眾生之苦生起憐憫之心，忍不住流下眼淚，這叫做『功用抑摧過越』。」
【內抑】內省並自責。
【蝱(音：盟)】「虻」的異體字，一種形似蠅而稍大的昆蟲，雄虻吸食植物汁液，雌虻有時會吸食人畜的血液，即「牛虻」之類。
【赤子】原指嬰兒初生，身上的赤紅色尚未退去。泛指如同親生孩子一般。
【功用抑摧過越】以有功用心，內省自責用力過度之境界。
這不是聖者的同體大悲之心，其中摻雜有「情染」和「執著念」的緣故，仍舊「著相」的緣故，尚未充分覺悟「諸法空相」的緣故。
聖者的大悲之心是自在的，無相的，不離空性的，不落情染的，沒有做作的，隨緣的。假如心地不能夠如此自在光明，縱然有慈悲之心，也未必是正法修行人。請大家這樣觀察自己的修行，時常看看自己的心，是否能夠與正法相應。
悟則無咎，非為聖證；覺了不迷，久自銷歇。
「覺悟明了就沒有過失，這並非是聖者證果之境界；只要及時覺察而不沉迷于其中，時間長了，它自己就會消失。」
在修行當中，即使發現自己的心境有問題，誤入了「情染」和「執著」等等，也不要緊，只要隨時看破，隨時放舍，而不要沉迷于其中，就不會落入邪道。
反之，如果不依經論而自以為是的話：
若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失于正受，當從淪墜。
「如果當做聖境來理解，就會有一類『悲魔』趁機進入禪修者的心腑，于是，見到人就會悲傷不已，哭泣不停，這樣就喪失了三昧正受，將來命終之後，便會隨著業力而輪轉墮落。」
【正受】定慧平等一如之端正受用。
所謂「正受」，不同于一般人的「感受」和「受用」，因具足定力的緣故，其心如如，可謂「受而無受」；因具足智慧的緣故，不落空寂，能夠隨緣受用一切境界，可謂「無受而受」。
執著于「受」，貪愛于「受」，乃是凡夫俗子；執著于「無受」，乃是偏空外道。離開這兩種偏執，名為禪修者之「正受」。就法理而言，明心見性之人即便在日常生活當中，也可以時常擁有「正受」，那是一種自在的受用，既不會沾染境界，也不會茫然無知，或枯寂不覺。
「受陰境界」第二種，叫做「功用陵率過越」：
阿難，又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，勝相現前，感激過分。忽于其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越，此名功用陵率過越。
「阿難，又有一些三昧當中的善男子，到達『色陰盡』之後，親見『色陰』覆蓋已經消散，而『受陰區宇』之虛明境界顯得異常明白，且『見諸佛心，如明鏡中顯現其相』之勝相現前，深知自心本是佛心，因而萬分感激。感激過頭了，忽然在感激心當中，生出了無限勇猛，他們的心變得無比猛利，其志向比肩諸佛，自以為成佛所需要的『三大阿僧祇劫』只需要一念間就能夠超越，這叫做『功用陵率過越』。」
【功用陵率過越】以有功用心，超越、爭先過度之境界。
學佛人必須要有「上進心」，但是不可過頭，否則便會陷入自以為是的我慢境界。但就如今的人們來說，卻普遍缺少「上進心」，多數人心甘情願混日子，隨著世俗濁浪而漂流。
對于他們來說，修行，基本變成了一句口號。更有甚者，許多人還會安慰自己說：「生活嘛，就是一種修行」，或者「生活和工作都是修行」，等等。這固然有一些道理，只不過，對照佛經一看，就明白了，哦，原來，他們修的乃是「造業」之行。不離貪、嗔、癡的緣故，時常造作的緣故。
對于這個「功用陵率過越」之境界，禪修者應當：
悟則無咎，非為聖證；覺了不迷，久自銷歇。
「覺悟明了就沒有過失，這並非是聖者證果之境界；只要及時覺察而不沉迷于其中，時間長了，它自己就會消失。」
若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則夸，我慢無比。其心乃至上不見佛，下不見人，失于正受，當從淪墜。
「如果當做聖境來理解，就會有一類『狂魔』趁機進入禪修者的心腑，于是，逢人便會自讚自夸，我慢無比。在他們心中，乃至于上不見有三世諸佛，下不見有芸芸眾生，統統瞧不起，這樣就喪失了三昧正受，將來命終之後，便會隨著業力而輪轉墮落。」
本來，在無漏聖者的智慧當中，「上不見有佛道可成，下不見有眾生可度」等等，也是如法的，證悟諸法空相的緣故。但必然同時證悟「自性空」，徹底解脫「人我執」和「法我執」，不會存有「其心乃至上不見佛，下不見人」之大輕慢心，而必然懷有「一切法平等如幻」之智慧觀察。其中差別相當微妙，請大家仔細體會。
親證「一切法平等如幻」，則無我、無人、無眾生、無壽命，而終究不落于「空無」和「斷滅」，那才是無漏聖者的不思議解脫境界。差之毫釐，失之千里。
只要還有絲毫輕視他人之心，就說明「我執」尚在，還需要踏實修學。對此，願與大家共勉，共同努力，時常觀察自心。
「受陰境界」第三種，叫做「修心無慧自失」：
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，前無新證，歸失故居。智力衰微，入中隳地，迥無所見。心中忽然生大枯渴，于一切時沉憶不散，將此以為勤精進相，此名修心無慧自失。
「又有一些三昧當中的善男子，到達『色陰盡』之後，親見『色陰』覆蓋已經消散，而『受陰區宇』之虛明境界顯得異常明白，此時，就其證量來說，往前尚未破除『受陰』，暫時沒有新成就；往後，則『色陰』已經破盡，喪失了往日的依附之所。」
「于是，他們便心生迷茫而變得智力衰微，落入了『色陰』與『受陰』之間的中間地帶，竟然兩頭都看不到希望。在這樣的心境當中，忽然升起了極度的枯竭與渴望，在一切時候當中，都沉湎于一種微細的憶想當中，要麼回憶『色陰』境界，要麼渴望超越『受陰』境界，如此憶想不停而不願離開，並把這種微細憶想就當做是勤奮精進禪修之相，這叫做『修心無慧自失』。」
【中隳(音：灰)地】中間地帶。「隳」：1、毀壞；2、通「惰」，怠惰。此處是「毀壞」之義。
【修心無慧自失】禪修之心定多慧少，而自行迷失之境界。
悟則無咎，非為聖證。(覺了不迷，久自銷歇)
「覺悟明了就沒有過失，這並非是聖者證果之境界。(只要及時覺察而不沉迷于其中，時間長了，它自己就會消失。)」
在這里，漢語譯文省略了「覺了不迷，久自銷歇」一句，以下都一樣，大約是為了行文簡潔，此乃文言文特色之一，但其法義仍是必要的。
若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心懸在一處，失于正受，當從淪墜。
「如果當做聖境來理解，就會有一類『憶魔』趁機進入禪修者的心腑，從早到晚把心念撮弄成一團，懸在前後無著落之處，這樣就喪失了三昧正受，將來命終之後，便會隨著業力而輪轉墮落。」
【撮心】此處指撮弄心念，陷入了微細憶想當中，取舍不定。
「受陰境界」第四種，叫做「用心亡失恆審，溺于知見」：
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，慧力過定，失于猛利。以諸勝性懷于心中，自心已疑是盧舍那，得少為足，此名用心亡失恆審，溺于知見。
「又有一些三昧當中的善男子，到達『色陰盡』之後，親見『色陰』覆蓋已經消散，而『受陰區宇』之虛明境界顯得異常明白，其智慧力超過了定力，慧多定少的緣故，反而失去了智慧之猛利，無力進一步修證。于是，便把所見之佛心與光明勝性等等，牢牢地懷抱于心中，甚至在心里懷疑自己就是報身盧舍那佛，因而不思進取，停留于此，得少為足，這叫做『用心亡失恆審，溺于知見』。」
【用心亡失恆審，溺于知見】以有功用心，因慧多定少而失去了恆常覺照，沉溺于法理知見之境界。
問：為何「慧多定少」反而會失去智慧之猛利呢？
答：「慧」者，覺知明了；「定」者，專注不散。只有足夠專注，心之智慧才會猛利，才會有力量；一旦「定力」不足，心不夠專注，則覺知明了的程度便會減弱，反而會失去智慧之猛利。
因此，定慧必須平等一如，才能夠發揮其智慧猛利之功效。假如「定多慧少」，便容易陷入「枯定」；假如「慧多定少」，便容易發起「狂慧」，落入知見當中，甚至錯認為自己已經成佛，等等。
所謂「恆審」，即恆常覺照，是指禪修當中自心本有的一種自然觀察，並非刻意進行的。一旦禪修者「慧多定少」，便會陷入「狂慧」的虛妄分別當中，此時，自心本有的恆常覺照便會失去，被分別知見所代替。
這種恆常覺照，也就是自心隨時的反觀內省，反省自己是否已經陷入了「分別」和「執著」當中，是否已經陷入了「煩惱」當中，等等。它是極為可貴的內省智慧，需要大家通過禪修和學習來逐步顯發它，培育它。
悟則無咎，非為聖證。
「覺悟明了就沒有過失，這並非是聖者證果之境界。(只要及時覺察而不沉迷于其中，時間長了，它自己就會消失。)」
諸如此類的境界，該如何覺悟？就是要發揮「恆常覺照」之內省智慧，隨時反觀內省，不要輕易相信自己的心，而需要依據佛經的開示來衡量自己的證量。因此，禪修之前的系統經論之學習不可缺少。否則，到時候很難自行覺悟。
假如大家把《楞嚴經》仔細學清楚了，未來，無論在禪修當中遇到什麼境界，都將能夠及時覺悟，這就是如來教法無形當中的加持力，也是阿賴耶識內在的薰習、儲藏之功能。
若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言我得無上第一義諦。失于正受，當從淪墜。
「如果當做聖境來理解，就會有一類『下劣易知足魔』趁機進入禪修者的心腑，逢人便自言自語說：我已經得到了最無上的第一義諦，已經成佛，等等。這樣就喪失了三昧正受，將來命終之後，便會隨著業力而輪轉墮落。」
像這樣自作聖解，自稱已經得證第一義諦，等等，都屬于「大妄語」的范疇。「大妄語」之過失是很嚴重的，因此而造下的罪業通常將是無間地獄之罪，修行人對此必須謹慎，再謹慎。況且，即便是真正的無漏聖者，真正的佛陀，一般也不會自行標榜，除非是為了啟發弟子們的信心，方才會偶爾流露。
「受陰境界」第五種，叫做「修行失于方便」：
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，新證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險。于心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求于人令害其命，早取解脫，此名修行失于方便。
「又有一些三昧當中的善男子，到達『色陰盡』之後，親見『色陰』覆蓋已經消散，而『受陰區宇』之虛明境界顯得異常明白，由于『受陰』未破，尚未到達新的證悟境界；『色陰』已盡，過去的心境已經消亡。如此前後觀察，兩頭沒有著落，自己誤入了進退兩難之境地。于是，心里面忽然產生了無窮無盡的憂愁，猶如坐在鐵釘床上面，也猶如喝了毒藥一般，內心痛不欲生。時常會央求別人來結束自己的生命，以便儘早獲得解脫，這叫做『修行失于方便』。」
【修行失于方便】修行當中失去了智慧覺照之方便，而發生的境界。
一切修行，無論是禪修還是平日修學經論，等等，最根本處在于智慧觀照。因此，在菩薩「六度萬行」當中，世尊獨標「般若波羅蜜」為「第一波羅蜜」，足見「般若智慧」之觀照乃是學佛之根本。
佛法當中所言「智慧」，都指「般若」，而不同于人世間的「聰明智慧」；前者重點在于「明了」，後者特點在于「分別」。
有人問：「不分別」怎能夠「明了」呢？
答：對于初學者來說，不是「不分別」，而是要學習「善分別」，雖然分別，卻不應當執著于分別的結果，以為就是那樣。對于老修行來說，即便「不分別」，也能夠「明了」，心本來具有如此功能，不假思維分別，直接明白，那便是般若智慧的初步呈現。
此類「修行失于方便」的禪修者，沒有充分認識到自身修行的難能可貴，已經遠遠勝過了一般被「色陰」所覆蓋的凡夫眾生；也沒有認識到修行乃是多生多劫之事，絕非一生之事，因此需要發長遠心，循序漸進，堅持不懈，未來終究會獲得圓滿解脫。
他們因此陷入了進退兩難之境地，甚至心生無盡憂愁而痛不欲生，這都是缺少「般若智慧」的表現。需要及時醒悟，否則很容易發生自殺、自殘，等等悲慘行為。
悟則無咎，非為聖證。
「覺悟明了就沒有過失，這並非是聖者證果之境界。(只要及時覺察而不沉迷于其中，時間長了，它自己就會消失。)」
若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍自割其肉，欣其舍壽。或常憂愁，走入山林，不耐見人。失于正受，當從淪墜。
「如果當做聖境來理解，就會有一類『常憂愁魔』趁機進入禪修者的心腑，于是，他們便會手拿刀劍，自己割自己的肉，欣然向往死亡。或者時常憂愁不已，獨自躲進山林，無法忍受與人打交道，等等。這樣就喪失了三昧正受，將來命終之後，便會隨著業力而輪轉墮落。」
真正的修行人不懼怕死亡，但也不會期盼死亡；不攀緣一切眾生，但也不會厭煩與人的正常往來，更不會厭惡一切眾生。所謂「正受」，必然合于「中道」，而不會落入任何偏執。因為，所有的「偏執」都是一種「著相」，都是心有所住，都與修行背道而馳。
證得「三昧正受」的禪修者應當沒有憂愁，也沒有狂喜，其心如如，非生非滅，不變不遷，那才是本來心的顯現。
「受陰境界」第六種，叫做「輕安無慧自禁」：