《楞嚴經》輕松學 卷九(之七)
《楞嚴經》輕松學 卷九(之七) 又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，處清淨中。心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止，此名輕安無慧自禁。
「又有一些三昧當中的善男子，到達『色陰盡』之後，親見『色陰』覆蓋已經消散，而『受陰區宇』之虛明境界顯得異常明白，已經親見諸佛之心，處于自性清淨當中。如此內心安定之後，忽然自行發生了無限歡喜，心中太過歡樂喜悅了，以至于無法自行控制，這叫做『輕安無慧自禁』。」
【安隱】安定。
【自止】自制，自己控制，自行控制。
【輕安無慧自禁】定心成就發生輕安，其中具有無限歡喜，卻因缺少智慧而無法自制之境界。
對于修行人來說，一切喜怒哀樂可以隨緣發生，但不應當失去自制力；否則，就說明即將誤入「魔境界」了，必須及時醒悟。自制力來源于智慧，通常所說的「理智」是也；智慧則來自于經論的薰習和啟發，以及適度的思維觀察。
悟則無咎，非為聖證。
「覺悟明了就沒有過失，這並非是聖者證果之境界。(只要及時覺察而不沉迷于其中，時間長了，它自己就會消失。)」
若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，于衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫。失于正受，當從淪墜。
「如果當做聖境來理解，就會有一類『好喜樂魔』趁機進入禪修者的心腑，于是他逢人就笑，常常在大路旁自歌自舞，自稱已經得到了無礙解脫，等等。這樣就喪失了三昧正受，將來命終之後，便會隨著業力而輪轉墮落。」
【衢(音：渠)】四通八達的道路。
【無礙解脫】沒有了任何障礙的大自在、大解脫之境界，通常指諸佛和大菩薩的甚深成就。
「受陰境界」第七種，叫做「見勝無慧自救」：
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已足。忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發。心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺，此名見勝無慧自救。
「又有一些三昧當中的善男子，到達『色陰盡』之後，親見『色陰』覆蓋已經消散，而『受陰區宇』之虛明境界顯得異常明白，自以為已經獲得完全覺悟。于是，忽然就會有無緣無故的『大我慢』生起，乃至于包括『慢』和『過慢』，及『慢過慢』，或者『增上慢』，再或者『卑劣慢』等等『七種慢』，都會一起發作。如此禪修者，其心中尚且輕視十方世界的如來，又何況居于如來下位的聲聞、緣覺等聖者呢，這叫做『見勝無慧自救』。」
【大我慢】一味地抬高自己，貶低別人，叫做「大我慢」。
【慢】輕視那些不如自己的人，或者輕視那些與自己同等水平的人，都叫做「慢」。
【過慢】以為自己勝過同等水平的人，或者以為自己已經不遜于那些勝過自己的人，因此而懷有輕視之心，叫做「過慢」。
【慢過慢】實際上不如別人，卻以為自己已經勝過別人，由此而懷有輕視之心，叫做「慢過慢」。
【增上慢】尚未證得某些境界，卻以為自己已經證得，即「未得謂得，未證謂證」，叫做「增上慢」。
【卑劣慢】自甘卑劣，認為別人也都一樣卑劣，甚至還不如自己，如此輕視別人，叫做「卑劣慢」。
【見勝無慧自救】見「色陰盡」且「受陰區宇」明白顯現，誤以為自己已經獲得最殊勝證量，缺少自省智慧而無法自救之境界。
在以上各種「慢」之外，還有一種「邪慢」，即一部分邪見者，本來沒有道德，卻偏偏自認為道德高尚，反而輕視那些有道德的人，名叫「邪慢」。
所謂「慢」，就是指輕視之心。作為修行人，應當時常檢點自己，不可以懷有任何輕視之心，即便對于那些惡人或愚癡的人也是一樣，應當同情與憐憫，而不應當輕視。
反過來，修行人也不應當過于「高看」別人，只是一味地景仰諸聖賢大德，卻不敢見賢思齊，因而陷入自卑心理，這也是不如法的。修行者面對任何人都應當「不卑不亢」，平等相處。這種平等，是指人與人之間的「人格平等」；乃至于眾生與眾生之間的「眾生平等」，等等。
問：如何是人與人之間的「平等」？
答：不干涉別人，不干擾別人，不欺負別人，不主宰別人；同時，不受別人干涉，不受別人干擾，不受別人欺負，也不受別人主宰。如此光明磊落地與人相處，相互尊重，堪稱「平等」。
其中，所謂的「別人」，是指除自己以外的任何人，包括「佛陀」，包括「老師」，包括「領導」，包括「父母」，也包括「親友」、「同事」、「子女」或「弟子」、「學生」，等等。總之，每個人都應當具有「獨立而完整的人格」，都應當受到一樣的合理尊重，那才是平等社會。
問：假如身處「不平等社會」，該如何修行呢？
答：不管別人如何，也不論社會大環境如何，自己都要盡量做一個「平等待人」的人，做一個懷有「平等心」的人，這就是修行的過程。誰做到了，誰就會比較容易獲得覺悟與解脫。因為，平等心最接近「佛性」和「空性」。
諸如此類「慢習」的生起，正是無始以來深藏在阿賴耶識當中習氣種子的發作。沒關系，只要認識它，明白它，深深覺悟到「自性」當中本沒有這些虛妄習氣，它們只是隨著妄想而顯現的假相，完全不必當真，更不可錯認為聖境，則沒有過失：
悟則無咎，非為聖證。
「覺悟明了就沒有過失，這並非是聖者證果之境界。(只要及時覺察而不沉迷于其中，時間長了，它自己就會消失。)」
若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是氎華。肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄。失于正受，當從淪墜。
「如果當做聖境來理解，就會有一類『大我慢魔』趁機進入禪修者的心腑，從此，他們不僅不再禮拜佛塔寺廟，還會惡意摧毀佛經和佛像，並對施主們說：這些佛像都是金銀銅鐵，或者泥巴、木頭等等；佛經是樹葉或紙張，還有絹帛之類沒有生命的東西。自己的肉身本來就是真常法身，不知道好好恭敬自己，卻反而崇拜這些泥巴、木頭之類，實在是太顛倒了。」
「那些深信不疑的追隨者，就會和他們一起摧毀佛經佛像，掩埋丟棄于地下。如此誤導眾生，讓他們不再相信佛經和佛像的功德，同時造下了極重罪業，命終之後將會墮入無間地獄。禪修者從此也喪失了三昧正受，將來命終之後，便會隨著業力而輪轉墮落。」
【氎(音：疊)華】華貴的細棉布，也指絹帛之類紡織品，可以用來書寫經文。
關于「佛像」的功德，世尊曾經親自為第一尊佛像摸頂授記，讓「佛像」代表自己與未來的眾生廣結佛緣，種下解脫的善根。因此，佛弟子們恭敬禮拜佛像，其實是在恭敬禮拜佛陀，而並非某些人所認為的「偶像崇拜」。其道理，就和一般人恭敬祖輩的畫像或照片一樣。關于「佛經」的功德，乃是如來正法之載體，也是「法身」如來教化眾生的方便流布，一切諸佛殊勝教義都在其中，更是毋庸置疑。
「受陰境界」第八種，叫做「因慧獲諸輕清」：
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，于精明中圓悟精理，得大隨順。其心忽生無量輕安，已言成聖，得大自在，此名因慧獲諸輕清。
「又有一些三昧當中的善男子，到達『色陰盡』之後，親見『色陰』覆蓋已經消散，而『受陰區宇』之虛明境界顯得異常明白，他們從離念精明之心當中，圓融開悟了精明之心即是佛心的妙理，似乎得到了如佛陀一般的廣大自在之隨順。于是，他們心里忽然產生了無量無邊的輕松安樂，便說自己已經成就無漏聖果，已經得到了大自在之究竟解脫，這叫做『因慧獲諸輕清』。」
【大隨順】如佛陀一般的廣大自在之隨順。亦如《圓覺經》云：「大覺悉圓滿，名為遍隨順」，諸佛世尊以圓滿智慧照了一切，皆平等如幻，因此得以成就廣大自在之隨順，不必另求圓滿，一切無非圓滿。
【因慧獲諸輕清】因為開悟圓融智慧，而獲得了無量輕安與清淨之境界。
此「因慧獲諸輕清」，如果不落入大妄語當中，本來屬于善境界，只要及時覺悟，就不要緊：
悟則無咎，非為聖證。
「覺悟明了就沒有過失，這並非是聖者證果之境界。(只要及時覺察而不沉迷于其中，時間長了，它自己就會消失。)」
若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄。失于正受，當從淪墜。
「如果當做聖境來理解，就會有一類『好輕清魔』趁機進入禪修者的心腑，自稱已經滿足無上菩提，再也不求上進了。此類禪修者往往會成為無聞比丘之類，因大妄語最終失敗而誹謗佛法，甚至誤導有緣弟子等眾生，帶領他們一同誹謗佛法，造下極重罪業，命終之後便會一同墮入無間地獄。禪修者從此也喪失了三昧正受，將來命終之後，便會隨著業力而輪轉墮落。」
「受陰境界」第九種，叫做「空心現前，乃至心生長斷滅解」：
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，于明悟中得虛明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，(此名)空心現前，乃至心生長斷滅解。
「又有一些三昧當中的善男子，到達『色陰盡』之後，親見『色陰』覆蓋已經消散，而『受陰區宇』之虛明境界顯得異常明白，他們在此『受陰明白』之光明悟境當中，得以顯發自性虛明之妙性，在其中忽然發生錯認，竟然歸向了永遠寂滅，陷入了『拔無因果』之謬見，一直往『斷滅空』的方向發展，這叫做『空心現前，乃至心生長斷滅解』。」
【空心現前，乃至心生長斷滅解】空性心境現前，于是從心里發生了永遠斷滅之見解。
依據上下文，本句前面似乎遺漏了「此名」一詞，特此補出。歷代法師也有其它不同解讀，例如《楞嚴經指掌疏》建議增補一句經文，云：「此名定心沉沒，失于照應。」但畢竟不如「此名空心現前，乃至心生長斷滅解」更為恰如其分。
悟則無咎，非為聖證。
「覺悟明了就沒有過失，這並非是聖者證果之境界。(只要及時覺察而不沉迷于其中，時間長了，它自己就會消失。)」
若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒名為小乘；菩薩悟空，有何持犯？其人常于信心檀越，飲酒啖肉，廣行淫穢。因魔力故，攝其前人不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等，一種俱空，破佛律儀，誤入人罪。失于正受，當從淪墜。
「如果當做聖境來理解，就會有一類『空魔』趁機進入禪修者的心腑，于是，他們便會誹謗說，持比丘戒和比丘尼戒屬于小乘人的修行；大乘菩薩覺悟『畢竟空』之後，哪里還會有什麼『持戒』和『犯戒』的差別呢？這些人常常與有信心的施主們一起飲酒吃肉，甚至與許多人一同淫亂。由于得到魔力加持的緣故，攝受了信眾們的心，讓他們不會產生懷疑和非議。」
「當鬼怪魔類入心久了以後，他們有時甚至會吃屎喝尿，就像吃肉喝酒一樣，以此來宣揚淨穢平等無別，『一種俱空』的邪說，既破壞了佛陀制定的戒律與威儀，也將會誤導弟子們一同違法犯罪，並最終受到國法制裁。禪修者從此也喪失了三昧正受，將來命終之後，便會隨著業力而輪轉墮落。」
【一種俱空】指所謂清淨、污穢都一樣，都歸于空無所有的邪說。
甚深佛法當中，確有「淨穢平等一如」之說，但並不等于混淆了「清淨」與「污穢」，更不等于否定了其隨緣之安立。佛法所謂的「空」，就是指「一切法如幻」，而絕不是指「一切法不存在」，或「一切差別不存在」，其中深意，請大家仔細體會。
【誤入人罪】不知不覺當中違犯了國家法律，犯了人間之罪。
諸如「廣行婬穢」之類，在大多數國家都是違法的，罪名叫做「聚眾淫亂」，將會受到法律的制裁。
就「法理」和日常修行來說，大家平時確實應當培養自己的「平等心」，盡量不要執著于「清淨」和「污穢」等概念之對立，才更有利于明心見性，以及未來的證果和解脫。
但那絕不意味著「吃肉喝酒」和「廣行淫欲」也是修行，乃至于「吃屎喝尿」與「吃飯喝水」一樣平等，此乃諸魔鬼怪的邪說與邪行，且需小心。
目前社會上有一類所謂「靈修」與「禪修」活動，其內容最終會把學員們引向「廣行淫欲」之類，以便達到所謂「徹底敞開心靈」之目的。這些純屬諸魔鬼怪之邪行，請大家務必認清並遠離。
「受陰境界」第十種，叫做「定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲」：
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虛明，深入心骨。其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲，此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲。
「又有一些三昧當中的善男子，到達『色陰盡』之後，親見『色陰』覆蓋已經消散，而『受陰區宇』之虛明境界顯得異常明白，他們反復體味其虛明受用，越來越深入心中。于是，他們心里忽然發生了無限廣大之愛，愛到了極點，心就發狂了，便轉變為世俗貪欲，這叫做『定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲』。」
【定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲】「受陰區宇」的三昧定境之虛明安樂深入內心，因缺少自省智慧而無力把持，誤入種種世間貪欲之境界。
禪修者一旦發現自己生起了世俗貪欲，即男女欲望，就應當明白，此乃習氣顯現，也是禪修的誤區，必須及時遠離，不可以放任自己的心繼續下去。
實際上，三昧正定當中的「受用」，遠遠勝過世間男女欲望的快樂，只是由于禪修者智慧不充分，未能及時覺察，才誤入了欲望習氣當中。此時：
悟則無咎，非為聖證。
「覺悟明了就沒有過失，這並非是聖者證果之境界。(只要及時覺察而不沉迷于其中，時間長了，它自己就會消失。)」
若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲，其行淫者，名持法子。神鬼力故，于末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百二百，或五六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷于王難，疑誤眾生入無間獄。失于正受，當從淪墜。
「如果當做聖境來理解，就會有一類『欲魔』趁機進入禪修者的心腑，于是，他們便會一直宣說，男女欲愛就是真正的菩提道。並教化自己的白衣弟子們，應當相互之間不分男女，不分身份地平等實施欲愛；那些依教奉行，能夠平等實施淫欲的人，就叫做受持正法的法子。」
「得到『欲魔』等鬼神之力加持的緣故，這些人往往能夠在末法時代當中，攝受許多愚癡凡夫，其數量多達百人，乃至于一、二百，或者五、六百，甚至多達成千上萬。」
「當『欲魔』等鬼怪玩久了以後，它們就會厭倦，而離開禪修者的身體。于是，禪修者便忽然失去了往日的威德神力，再也不靈了，很快就會因『聚眾淫亂』等罪名而遭遇國法的制裁。如此誤導眾生，讓他們因縱欲淫亂而造下了極重罪業，命終之後將會墮入無間地獄。禪修者從此也喪失了三昧正受，將來命終之後，便會隨著業力而輪轉墮落。」
【平等行欲】相互之間不分男女，不分身份地平等實施欲愛。
這就是典型的「聚眾淫亂」，發源于歐美國家，正在逐漸風靡全球。究其根本，實乃「妖魔鬼怪」入心，鬼力所攝受的緣故，參與者便會癡迷于其中。
人世間的事情，未必一定由人做主，許多時候，都有「天神」或者「諸魔鬼神」參與其中。道德高尚之人，身心清淨之人，通常會得到「天神」等等護法善神的加持；而道德敗壞之人，以及偏執入魔之人，則往往會得到「諸魔鬼神」的加持。
加持不同，結果就不同，未來世的去處更加不同。善神加持則愈加清淨、高尚；惡神加持則更加墮落、卑瑣，乃至于窮凶極惡。
總之，十種「受陰境界」，大體屬于禪修當中的種種「納受」習氣之顯現，只要禪修者及時覺悟，不要沉迷于其中而誤認為聖境，就沒有過失；反之，如果以聖境自居，則會得到諸魔鬼神之加持而誤入歧途，造業墮落，遙遙難歸。
隨著三昧定境的不斷深入，歷經種種「受陰境界」之後，禪修者終將到達「受陰盡」，並證入「想陰區宇」，繼續破除「五陰」的禪修解脫之路。
于是，世尊對十種「受陰境界」進行小結：
阿難，如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。
「阿難，這十種禪修境界，都是因為在『受陰區宇』當中，所用三昧離受之定心(包含離念精明之心)與執著『受陰』之納受習氣相互交戰，因此會顯現出這些境界。」
【受陰用心交互】在「受陰區宇」當中，所用三昧離受之定心(包含離念精明之心)與執著「受陰」之納受習氣相互交戰。
在「受陰區宇」當中，禪修之心也就是「離受」之心，禪修者試圖超越「受陰」覆蓋的緣故。此「離受」之心與無始以來的「納受」之習氣相互交戰，便會顯現出這十種「受陰境界」。
只要如此觀察明了，就不會被種種境界所迷惑。反之：
眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。
「有些禪修眾生因為愚癡迷惑的緣故，沒有能力思量辨別，一旦遇到這些境界因緣，自己就無知地迷惑了；甚至會說自己已經證得無漏聖果，于是造下『大妄語』之罪業，將來便會墮落于無間地獄。」
因此，世尊繼續叮囑阿難尊者：
汝等亦當將如來語，于我滅後傳示末法，遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便，保持覆護成無上道。
「你們大家還應當把如來的這些法語，在如來滅度以後，于末法時代當中宣講流傳，讓所有的眾生都能夠開悟如此法義。不要讓天魔、鬼神們得到機會來擾亂禪修者，這將會保護那些禪修者，讓他們能夠一路成就無上菩提。」
在「五十陰魔」當中，第三是「想陰境界」十種：
在「想陰境界」之前，先看如何是「想陰區宇」與「想陰盡」。世尊說道：