《楞嚴經》輕松學 卷十(之二)

《楞嚴經》輕松學 卷十(之二) 　　阿難，是三摩中諸善男子，凝明正心，魔不得便，窮生類本。觀彼幽清常擾動元，于圓常中起計度者，是人墜入四遍常論：

　　「阿難，這些在三摩地當中到達『想陰盡』的善男子，成就了凝明正心的緣故，天魔已無機可乘，得以繼續深入觀察，而窮盡了十二類眾生的生死相續之根本。」

　　「其中有些禪修者，繼續觀察那個幽深、清明、遍常的擾動之根元，在那看似周遍恆常的擾動根元當中生起了分別計度，這些人便會墜入四種『遍常論』外道邪見：」

　　【遍常】周遍恆常。後文也叫做「圓常」，含義一致。

　　一者，是人窮心境性，二處無因。修習能知二萬劫中，十方眾生所有生滅。咸皆循環，不曾散失，計以為常。

　　「第一種邪見，這些禪修者窮盡觀察內在『心性』與外在『境界性』，發現這兩者與清擾熠熠元性同在，畢竟沒有起因可得。如此觀察修習，得以發生宿命通，能夠知曉過去二萬大劫當中，十方世界眾生所有的生死輪迴之情形。發現一切眾生都在六道輪迴當中不停地循環，其心性和境界性卻不曾散失，于是，他們便把『心性』和『境界性』計度為周遍恆常。」

　　【窮心境性】窮盡觀察內在心性與外在境界性。即「窮心性，窮境性」之省略。

　　這里的「心性」與「境界性」，乃是「心」與「境界」二元對立的產物，不是泯然絕待之本來「心性」。它們的確與「幽清常擾動元」同在，但只是看似不生不滅，實則還在微細生滅當中。禪修者被「行陰」所覆蓋的緣故，誤以為它們是周遍恆常的，因而陷入外道邪見。

　　二者，是人窮四大元，四性常住。修習能知四萬劫中，十方眾生所有生滅。咸皆體恆，不曾散失，計以為常。

　　「第二種邪見，這些禪修者窮盡觀察地、水、火、風『四大』之根元，發現其『地性』、『水性』、『火性』、『風性』都與清擾熠熠元性同在，一同屬于周遍恆常。如此觀察修習，得以發生宿命通，能夠知曉過去四萬大劫當中，十方世界眾生所有的生死輪迴之情形。發現眾生雖然輪迴不停，其『四大』卻體性恆常，絲毫不曾散失，于是，他們便把地、水、火、風『四大』之性計度為周遍恆常。」

　　有人問：這好像沒錯吧，以「火性」為例，《楞嚴經》卷三云：「汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量。」這豈不就是說，「四大」之性是周遍恆常的嗎？

　　答：經文明明白白，卻被您錯解了。「性火真空，性空真火」恰恰意味著「火性」並非周遍恆常的，而是可以顯現為「空性」的。「火性」可以顯現為「空性」，「空性」也可以顯現為「火性」，此不二之性名為「如來藏性」。

　　「如來藏性」周遍法界，非生非滅，但仍沒有什麼「恆常」之相，何以故？能夠隨順眾生業力顯現為一切生死輪迴的緣故。

　　問：有些經典不是說「如來藏性」乃是「常、樂、我、淨」的麼？

　　答：是的，可以這樣說。但「常、樂、我、淨」之「常」，不同于「恆常不變」之「常」。「如來藏性」常、樂、我、淨，是說它非生非滅，而不是說它一成不變。「如來藏性」是活的，而不是死的，它「隨緣不變，不變隨緣」，能夠化現為一切。

　　實際上，一切生死輪迴當體就是「如來藏性」本身，不可以到生死輪迴之外去尋找「如來藏性」，那是徒勞的。只是，生死輪迴可以窮盡，而「如來藏性」不可窮盡，它就是法界全體，它也是究竟空性，是它化現了一切萬有，猶如水化現了一切波瀾。

　　水是無形的，波瀾是有相的。但它們不是兩個，也不是一個。「如來藏性」比「水」更加不可思議，乃至于一切比喻所不能到，唯悟可知，唯證可及。雖說「如來藏性」周遍法界，但它卻沒有任何「周遍恆常」之相，它無相，無相而不拒一切相。

　　「四大」之性雖然極為廣大，可謂無邊無際，但說它們「周遍恆常」卻顯然屬于「錯認」，禪修者發生了如此錯認，因而陷入外道邪見。

　　三者，是人窮盡六根，末那執受，心意識中，本元由處，性常恆故。修習能知八萬劫中，一切眾生循環不失，本來常住。窮不失性，計以為常。

　　「第三種邪見，這些禪修者窮盡觀察『六根』之『六識』，以及第七末那識和第八執受識(阿賴耶識)，發現心(眾生心體，即阿賴耶識)、意(意根，即末那識)、識(意識，即第六識)當中的根本發源之處，都與清擾熠熠元性同在，其性看似周遍恆常的緣故。如此觀察修習，得以發生宿命通，能夠知曉過去八萬大劫當中，十方世界的一切眾生雖然生死輪迴不停，而其心、意、識之性卻本來常住。生死輪迴可以窮盡，而眾生的心、意、識之性卻不會散失，于是，他們便把心、意、識之性計度為周遍恆常。」

　　【執受】執受識，第八阿賴耶識之別名，能夠執持根身及世界一切種子的緣故，亦名「含藏識」。

　　【窮不失性】生死輪迴可以窮盡，而眾生的心、意、識之性卻不會散失。

　　關于心、意、識之性，這些禪修者發生了錯認，他們尚未破盡「行陰」的緣故，誤以為「行陰」當中的擾動之元是周遍恆常的，也是心、意、識的根本發源之處。

　　其實，心、意、識之性，就是眾生的無明心性，它並非是周遍恆常的。然而，從「無明心性」再追究下去，其中的確蘊藏著「如如心性」。只要滅盡一切心、意、識之擾動，「無明心性」當即歸于「如如心性」。

　　永嘉大師《證道歌》云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」其中的「無明實性」就是眾生的心、意、識之性，在本然「空性」當中錯認出了「實有」的緣故，認假為真的緣故。其中深意，非見地透徹者難以了知，需要大家不斷參悟。

　　這些禪修者誤以為「心、意、識」之性周遍恆常，因而陷入外道邪見。

　　四者，是人既盡想元，生理更無流止運轉。生滅想心，今已永滅，理中自然成不生滅。因心所度，計以為常。

　　「第四種邪見，這些禪修者既然已經到達『想陰盡』，窮盡了『想陰』之根本，顯現出了『行陰』當中的『幽清常擾動元』，便把這個看似恆常的擾動之元作為最究竟的『生滅理體』，誤認為一切生滅都從此發源，而此『生滅理體』本身卻不再有動靜運轉之相。」

　　「禪修者以為，到達『想陰盡』之後，他們第六意識的生滅妄想之心，如今已經永遠滅除，而『理體』並不曾消滅，它自然也就歸于了不生不滅。因為如此用心猜度，他們便把顯現生滅之『理體』計度為周遍恆常。」

　　【生理】顯現一切生滅的究竟『理體』。

　　【流止運轉】動靜運轉，動靜運行。

　　的確，到達了「想陰盡」之後，禪修者妄想心的生滅之「理體」並不曾消滅。但那只不過是「行陰」的「幽清常擾動元」而已，其中仍有微細生滅念在不停遷流變化，它並不是周遍恆常的。禪修者因如此猜度而發生錯認，陷入了外道邪見。

　　對于如上四種錯認，世尊予以小結：

　　由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。

　　「禪修者由于如此計度周遍恆常，就亡失了正遍知的禪修之路，墮落在『遍常外道』當中，迷失了菩提覺性。」

　　是則名為第二外道：立圓常論。

　　「這四種邪見，就叫做禪修者在『行陰區宇』當中發生的第二類外道狂解：立圓常論。」

　　「行陰境界」之第三種外道「狂解」，叫做「一分常論」：

　　又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本。觀彼幽清常擾動元，于自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常，一分常論：

　　「還有，這些在三摩地當中到達『想陰盡』的善男子，成就了堅凝正心的緣故，天魔已無機可乘，得以繼續深入觀察，而窮盡了十二類眾生的生死相續之根本。」

　　「其中有些禪修者，繼續觀察那個幽深、清明、遍常的擾動之根元，在自己身心與眾生國土之間，生起了分別計度，這些人便墜入了四種『一分無常，一分常論』外道之顛倒邪見：」

　　【自他】「自」指自己身心，「他」指眾生與國土世間。

　　【一分無常，一分常論】計度其中一部分為生滅無常，另一部分為周遍恆常。

　　一者，是人觀妙明心遍十方界，湛然以為究竟神我。從是則計，我遍十方，凝明不動，一切眾生于我心中自生自死。則我心性，名之為常；彼生滅者，真無常性。

　　「第一種邪見，這些禪修者觀察到自己的妙明心體與『幽清常擾動元』同在，遍布十方世界，湛然不動，便把它當做是究竟圓滿之『神我』。並從這里開始計度自他，認為『神我』遍滿十方世界，寂靜光明而如如不動，一切眾生則在『神我』之心性當中自生自死。于是，他們便把『神我』之心性計度為周遍恆常；而把那些生死不停的一切眾生，當做是無常之性。」

　　【妙明心】妙明心體，正是被禪修者錯認為周遍恆常的「幽清常擾動元」，它也是阿賴耶識在「行陰區宇」當中的顯現。

　　但它還不是「妙明真心」，其中仍有「行陰」和「識陰」之覆蓋的緣故。

　　【神我】某些外道于「冥諦」當中所樹立的究竟不滅之神性，因其能思、能為、能受用的緣故，名為「神我」。

　　外道所樹立的「神我」，充其量只是第八識阿賴耶識之「見分」，與一般凡夫第七識之「恆審思量我相隨」當中的「我」並無本質差別，只是因三昧定力不同，所見境界有廣狹之分而已。外道因擁有三昧與神通，其所見境界比較廣大；普通凡夫的所見境界則較為狹窄。

　　由于尚在「行陰」和「識陰」的覆蓋當中，此「神我」並非究竟不滅，還在微細生滅當中遷流不止。禪修者如此錯認，便陷入了「一分無常，一分常論」外道之邪見。這是在自他當中，計度一切眾生為無常，計度自己心性為常。

　　二者，是人不觀其心，遍觀十方恆沙國土。見劫壞處，名為究竟無常種性；劫不壞處，名究竟常。

　　「第二種邪見，這些禪修者觀察到『幽清常擾動元』之後，便不再觀察自心，而去周遍觀察十方世界的恆河沙數國土。見到其中那些已經到了『壞劫』和『空劫』的國土世界，就把它們叫做究竟無常之類；而那些尚未到達『壞劫』的國土世界，還在不停地遷流運轉當中，便把它們叫做究竟常住之類。」

　　這些禪修者尚未得證無漏聖果，還不具備「漏盡通」的緣故，對于未來所知甚少，因而發生了如此片面的見解。實際上，任何有漏世界都在成、住、壞、空當中循環往復，已經運轉到了「壞劫」或「空劫」的世界，不等于究竟無常；還在「成劫」和「住劫」的世界，也不等于究竟常住。

　　禪修者如此錯認，便陷入了「一分無常，一分常論」外道之邪見。這是對于外在世界，計度一部分世界為無常，計度另一部分世界為常。

　　三者，是人別觀我心，精細微密，猶如微塵流轉十方，性無移改，能令此身即生即滅。其不壞性，名我性常；一切死生從我流出，名無常性。

　　「第三種邪見，這些禪修者破盡『想陰』，觀察到『幽清常擾動元』之後，進入『行陰區宇』，再來觀察自我身心，其中，他們把『行陰』之根本心當做『我心』，發現它精細微密，猶如『微塵』一樣，雖然流轉于十方國土，其細密性卻並無更改；同時，它還能夠讓這個色身顯現出生生滅滅。」

　　「于是，他們把『我心』的不壞滅之細密心性，叫做『我心』之性常住；把一切生生死死之色身皆從『我心』流出，叫做『我身』之性無常。」

　　【我心】此處指「行陰」之根本心，即「幽清常擾動元」所在之心體。

　　所謂「猶如微塵流轉十方，性無移改」，其中，「微塵」能夠隨著世界的運行，流轉在十方國土當中，但其「塵性」不會有任何更改。這也就是科學家們所說的「物質守恆」現象。

　　同理，禪修者「行陰」之根本心，隨著「幽清常擾動元」之遷流運轉，顯現出了十方世界的國土與眾生；但無論如何遷流運轉，其「精細微密」之心性，都不會有任何更改。禪修者于是把「我心」之性，計度為周遍恆常；把「我身」之性，計度為生滅無常。

　　禪修者如此錯認，便陷入了「一分無常，一分常論」外道之邪見。這是在自己的身心當中，計度「常」與「無常」。

　　四者，是人知想陰盡，見行陰流。行陰常流，計為常性；色受想等，今已滅盡，名為無常。

　　「第四種邪見，這些禪修者知道自己已經到達『想陰盡』，親見『行陰』之『幽清常擾動元』遷流不停。于是，他們把『行陰』的常流之性，計度為周遍恆常；把已經破盡的『色陰』、『受陰』、『想陰』等三陰，計度為生滅無常。」

　　「行陰」是周遍于自、他兩個方面的，「色陰」、「受陰」、「想陰」也是一樣，都周遍于自己身心和眾生國土。禪修者尚未見到「識陰」的緣故，誤以為「行陰」恆常不變；已經破盡前面三陰的緣故，知道它們屬于生滅無常。于是，便發生了如此錯認。

　　禪修者如此錯認，便陷入了「一分無常，一分常論」外道之邪見。這是在自他當中，同時計度「常」與「無常」。

　　對于如上四種錯認，世尊予以小結：

　　由此計度一分無常一分常故，墮落外道，惑菩提性。

　　「禪修者由于如此計度一部分是無常，一部分是恆常的緣故，就亡失了正遍知的禪修之路，墮落在『一分常論外道』當中，迷失了菩提覺性。」

　　是則名為第三外道：一分常論。

　　「這四種邪見，就叫做禪修者在『行陰區宇』當中發生的第三類外道狂解：一分常論。」

　　「行陰境界」之第四種外道「狂解」，叫做「立有邊論」：