戒律與佛教命脈——《標宗顯德篇》解讀 第二章 引文顯德 第二節 違戒法滅

戒律與佛教命脈——《標宗顯德篇》解讀

濟群

第二章 引文顯德

第二節　違戒法滅

　　二、明違戒法滅者。還約二教雜明。

　　以下進入第二部分，說明違背戒律就會造成佛法衰亡。此處所引經論，仍涉及化教和制教兩類。和前面不同的是，此處不是以化、制二教作為分類，而是根據相關內容進行歸納。

一、破戒滅法

　　首先，說明破戒會使正法衰落乃至滅亡。

　　《十誦律》

　　《十誦》云：「像法時有五滅法：一、比丘小得心已，便謂已聖。二、白衣生天，出家人入地獄。三、有人舍世間業，而出家破戒。四、破戒人多人佐助。五、乃至羅漢亦被打罵。」又有五種怖畏：「一、自不修身戒心慧，復度他人，令不修身戒等法。二、畜沙彌。三、與他依止。四、與淨人、沙彌共住，不知三相，謂掘地、斷草、溉水。五、雖誦律藏，前後雜亂。」①

①《十誦律》卷49 　　 長老難提往詣佛所，頭面作禮在一面坐，白佛言：「世尊，正法滅像法時，有五非法在世，何等五？」佛言：「正法滅像法時，有比丘心得小止，便謂已得聖法，是名初非法在世。難提，正法滅像法時，白衣生天，或有出家者墮惡道中，是名第二非法在世。難提，正法滅像法時，有人舍世間業出家破戒，是名第三非法在世。難提，正法滅像法時，有破戒者多人佐助，有持戒者無人佐助，是名第四非法在世。難提，正法滅像法時，無不被罵者，乃至阿羅漢亦被他罵，是名第五非法在世。」 　　 更有比丘重問此事，佛即以是事語諸比丘。佛告優波離：「當來有五怖畏，今者未有，應知是事求方便滅。何等五？後有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智，是不修身戒心智已，度他出家受戒，不能令修身、修戒、修心、修智。自不調伏，複度他出家受戒，是亦不能令修身、修戒、修心、修智，是法中過毗尼中過，毗尼中過是法中過。優波離，是名當來初怖畏，今未有當來有，應知是事求方便滅。優波離，後有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智，是不修身戒心智已，與他依止畜沙彌，不能令修身、修戒、修心、修智，是不調伏。復與他依止畜沙彌，不能令修身、修戒、修心、修智，是法中過毗尼中過，毗尼中過是法中過。優波離，是名第二、第三怖畏，應知是事求方便滅。優波離，後有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智，是不修身戒心智已，與淨人、沙彌相近住，不知三相，掘地、斷草、用水溉灌，是法中過毗尼中過，毗尼中過是法中過。優波離，是名第四怖畏，今未有當來有，應知是事求方便滅。優波離，後有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智，是不修身戒心智已，共誦修多羅、毗尼、阿毗曇，以前後著中，以中著前後，現見不知白法犯非犯，是名法過毗尼過，毗尼過法過。優波離，是名第五怖畏，今未有當來有，應知是事求方便滅。」(T23－358下－359上)

　　 引文出自《十誦律》「毗尼增一」中的「五法初」，首先是大愛道比丘尼請世尊宣說「法、非法，毗尼、非毗尼」，然後是優波離尊者請世尊宣說「有幾法正法滅亡沒」，接著就是律祖所引的這一段，由難提長老請世尊宣說「正法滅像法時，有幾非法在世」。 「《十誦》云：像法時有五滅法。」《十誦律》說，像法時代有五種滅法的現象。這一段，是長老難提向佛陀請教：「正法滅像法時，有哪些非法的現象呢？」佛陀總結為五點。我們不妨對照一下現在這個時代，是否存在這五種現象。 「一、比丘小得心已，便謂已聖。」第一種現象，比丘在修行過程中稍有一些心得，稍有一些感應，就認為自己已經證果乃至成聖成賢，這是屬于一種增上慢。正如《法華經·方便品》所說：「此輩罪根深重及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失(《法華經》卷1，T09－7上)。」 「二、白衣生天，出家人入地獄。」第二種現象，在家居士因為對三寶有虔誠信心，且深感輪迴之苦，而能發起猛利出離心，盡力護持三寶，盡力培植福田，再持好五戒十善的話，反而容易成就人天福報。出家人本是有法有戒的，但卻有法破法，有戒破戒，且不以這種破戒之身感到慚愧，拼命接受世人供養，為所欲為，結果當然就會墮落惡道。 　　 關于這個問題，還有兩部經可以參照，一是《法滅盡經》，1卷，失譯者，是佛陀臨涅槃前說末世眾魔比丘所做種種不如法事，乃至袈裟變白，為法滅之相。一是《阿難七夢經》，1卷，東晉竺曇無蘭譯，是佛陀為阿難解釋七個夢中所演繹的法滅之相。其中第三個夢，即「出家比丘轉在于不淨坑塹之中，在家白衣登頭而出(T14－758上)」，喻出家人貪著利養，爭名奪利，死入地獄。而在家白衣精進修學，積資淨障，則生天上。 「三、有人舍世間業，而出家破戒。」第三種現象，有人舍棄世間的家庭、事業而剃髮染衣，專意求道。但在出家之後，卻未能走上修行軌道，轉而又開始追名逐利，破戒毀戒。這些人在世間本已名利雙全，並自願將事業、妻兒統統舍棄，按理說，應該萬緣放下地尋求解脫。但他們在出家之後，或是缺乏如法修學環境，或是自身于法不能得益，結果又回到凡夫心的串習中，再次追求他們曾經舍棄的一切。 　　 在「訖栗枳王十夢」中，第一夢就預示了這些現象。訖栗枳王為迦葉佛之父，夜夢十事不祥，後迦葉佛為王說夢，詳析十事乃未來釋迦佛入滅後諸弟子所行非法之事。夢中景象是，一頭大象被關閉室內，屋中惟有小窗而無門，當大象想方設法從屋內出來時，尾巴卻被纏繞而無法脫身。比喻這些比丘本已放棄名利貪愛，就如那頭走出房間的大象，但在出家後反去追求蠅頭小利，就如尾巴被纏而不得脫身一樣。 「四，破戒人多人佐助。」第四種現象是，破戒者反而有很多人護持。因為現在的信眾素質普遍不高，只要看著披上一件大紅祖衣，或是有這樣那樣的頭銜，就趨之若鶩，前呼後擁。地位高的就是高僧，講排場的就是大德，很多信眾只是看到這些，卻不懂得依法抉擇，更不懂得怎樣如法護持三寶。在「訖栗枳王十夢」中，也有一夢預示了這些現象。夢中，很多獼猴拿著水給一只全身長滿疥癩的猴子灌頂，擁戴它登基為王。說明在末法時代，僧團往往會推舉破戒者擔當領袖，這樣的話，大家才能彼此彼此，相安無事。 「五、乃至羅漢亦被打罵。」第五種現象是，那些真正有道心、有慚愧心的修行人，在僧團反而被排擠，反而沒有立足之地。正如佛陀在《法滅盡經》中對阿難所說的那樣：「吾涅槃後法欲滅時，五逆濁世魔道興盛。魔作沙門壞亂吾道，著俗衣裳，樂好袈裟五色之服，飲酒噉肉，殺生貪味，無有慈心，更相憎嫉。時有菩薩、辟支、羅漢，精進修德，一切敬待。人所宗向，教化平等。憐貧念老，鞠育窮厄。恒以經像令人奉事，作諸功德志性恩善，不侵害人捐身濟物，不自惜己忍辱仁和。設有是人，眾魔比丘咸共嫉之，誹謗揚惡，擯黜驅遣，不令得住(T12－1118下)。」眾魔比丘最害怕的，就是被這些修行者對照出自己的非法行為，所以不擇手段地排斥打擊。 　　 這一段，是說明末法時代法滅的象徵。以下是關于五種怖畏的內容，仍出自《十誦律》，是佛陀對十大弟子中持律第一的優波離尊者所說。 「又有五種怖畏：一、自不修身戒心慧，復度他人，令不修身戒等法。」在末法時代，還有五種導致法滅的現象，是我們應當怖畏，應當引以為戒的。第一種，自己不持戒、不修定慧，反而忙著度化他人，可又不能引導他人修行，以盲導盲。如果自身缺乏戒定慧的修行，必然沒有能力利益他人。這種現象當今教界也很普遍，自己不修，卻度了一大堆人，看起來很熱鬧，其實只是多了一些光頭俗漢，只會加速正法衰亡。 「二、畜沙彌。」第二種，隨意剃度沙彌。以下這幾點，都要和第一點聯系起來理解。自己不持戒、不修定、不修慧，卻多多益善地剃度沙彌，廣收徒眾，也是不如法的。嚴格地說，如果不懂得戒，自己都不能在僧團獨立生活，都需要終身依止。偏偏就是這樣無知、無學、無修的人，還熱衷于剃度弟子，結果也就可想而知了。 「三、與他依止。」第三種，自己不修戒定慧，卻作為他人的依止師，這從戒律來說也是不如法的。如果無德無能，憑什麼作為他人的依止？弟子依止你，究竟又能學到些什麼？最多不過是建立一些世俗人情。更有甚者，這麼做的目的其實是拉幫結派，鞏固自身勢力，結果將弟子引向歪門邪道，毀卻他人的法身慧命。 「四、與淨人、沙彌共住，不知三相，謂掘地、斷草、溉水。」淨人，在寺院擔任種種淨業及事務者。比丘和淨人、沙彌共住一處，卻不懂得依戒生活，不懂得挖地、除草、澆水三相。或許有人覺得奇怪：這麼簡單的事，有什麼會不會的呢？按戒律規定，比丘是不可以親自掘地、斷草、澆水的。遇到這種事，比丘須對淨人說：「汝知是見是。」知法的淨人便能會意，去將事情做好。因為這些事只能由淨人來做。 　　 此外，戒律對衣食住行等各方面都有一定之規。佛陀制戒最大的特點，是將日常行為賦予解脫的內涵，使這些行為與法相應，使我們從起心動念到行住坐臥都和解脫掛鉤，都成為修行的組成部分。如果不持戒，不懂得戒律蘊含的深意，我們將順著由無明、我執建立起來的串習，使一切行為和輪迴發生關系，和貪嗔痴發生關系。所以說，戒律所建立的是一種真善美的生活，是一種藝術的生活，是一種莊嚴的生活。歸根到底，是一種解脫的生活。通過對戒律的學習，我們要去發現其中所蘊含的真，所實踐的善，所體現的美，一旦認識這些內涵，就不會覺得戒律是枯燥的教條。 「五、雖誦律藏，前後雜亂。」第五種，雖然也在誦戒，但不能按戒的次第如法持誦，前後顛倒，雜亂混淆。 　　 佛陀告誡優波離尊者，這些都是導致法滅的亂象。前四種主要說明妄攝徒眾的過失，第五點說明懈怠的過失。遺憾的是，這些問題在當今教界非常普遍。自己不修身戒心慧，卻大量剃度弟子，生活全無法度。這樣做的當下，就已經失去法的內涵，就已經和佛法背道而馳。因為法就涵蓋于戒定慧三學，除此而外，並沒有另外的佛法。不是把法會搞得多大就有法，也不是收了多少弟子就有法。有沒有法，關鍵是看我們的行為中究竟蘊含著多少戒定慧的內涵。如果所作所為沒有法的內涵，必然是貪嗔痴的內涵，世俗心的內涵。所以說，法滅不滅，從每個佛弟子當下的行為就可以看到。佛弟子的行為如法，就是有正法住世，否則就是末法，就是法滅之相。

　　《四分律》

　　《四分》中，五種疾滅正法：一、有比丘不諦受誦律，喜忘文句，復教他人，文既不具，其義有闕。二、為僧中勝人上座，一國所宗，而多不持戒，但修不善，後生仿習，放舍戒行。三、有比丘持法、持律、持摩夷，而不教道俗，即便命終，令法斷滅。四、有比丘難可教授，不受善言，余善比丘舍置。五、互相罵詈，互求長短，疾滅正法。①

①《四分律》卷59 　　 有五法令正法疾滅，何等五？有比丘不諦受誦，喜忘誤，文不具足以教余人，文既不具，其義有闕，是為第一疾滅正法。復次有比丘為僧中勝人上座，若一國所宗而多不持戒，但修諸不善法，放舍戒行，不勤精進，未得而得，未入而入，未證而證。後生年少比丘仿習其行，亦多破戒修不善法，放舍戒行亦不勤精進，未得而得，未入而入，未證而證，是為第二疾滅正法。復次有比丘，多聞、持法、持律、持摩夷，不以所誦教余比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私便命終，彼既命終，令法斷滅，是為第三疾滅正法。復次有比丘難可教授，不受善言，不能忍辱，余善比丘即舍置，是為第四疾滅正法。復次有比丘喜斗諍，共相罵詈，彼此諍言，口如刀劍，互求長短，是為第五疾滅正法。(T22－1006中－下)

　　 引文出自《四分律·毗尼增一之三》，是世尊在王舍城為眾比丘所作的開示。內容包括：有五法不應授人大戒，有五種人不應受大戒，有五種清淨無難應受大戒，有五種與人依止法，有五法不應無依止而住，有五法失依止，和尚五法驅遣弟子，阿闍梨有五法驅遣弟子，弟子有五法為和尚阿闍梨驅遣，有五種失欲，有五種與清淨與自恣，和尚有五非法弟子應懺悔而去，毗尼有五事答，有五法名為持律，持律人有五功德等等。以上所說的五法並不僅限于五法，如「有五法不應授人大戒」一項，世尊又反復說了20次「復有五法不應授人大戒」，雖有重複，但相關條件也達幾十項之多。與此相反，則是可以為人授戒的條件，即律中所說的「復有五法應授人大戒(即反上句是)」。內容極多，不能一一列出，可參考《四分律》卷59。「有五法令正法疾滅」，在整個這一段的結束部分。 「《四分》中，五種疾滅正法。」《四分律》中，佛陀說到五種使正法走向滅亡的現象。這些現象，值得我們關注並深思。 「一、有比丘不諦受誦律，喜忘文句，復教他人，文既不具，其義有闕。」第一種情況，是有些比丘不認真地受持、讀誦戒律，經常讀前忘後，讀後忘前，未將戒律條文牢記在心。雖然自己一知半解，卻喜歡用這一點皮毛去教導他人。如果文句尚且不能完整記憶，對其中深意自然不能透徹了解，也就無法將戒律準確無誤地繼承下來。 「二、為僧中勝人上座，一國所宗，而多不持戒，但修不善，後生仿習，放舍戒行。」勝人，此處指身份上的勝人，即僧團中有地位的人，和前面所說的具有高尚品質的勝人不同。上座，二十臘以上的具德比丘，負責僧眾的修行指導和道德教化。第二種情況，是僧團中具有相當地位的上座，乃至教界的領導人、住持者，同樣不認真持戒，不引導大眾學修，反而熱衷于爭名奪利，追求世俗享受。如此，「上有行之，下必效之」，其他僧眾自然也會舍棄戒行，胡作非為。尤其是那些剛剛出家的青年僧眾，修行尚未找到入手處，更缺乏擇法眼和辨別力，很容易受到不良風氣的影響。 「三、有比丘持法、持律、持摩夷，而不教道俗，即便命終，令法斷滅。」法，經藏。摩夷，論典。第三種情況是，有些比丘對經律論三藏的修學有很高成就，卻不願教化大眾學法，不願帶領弟子修行。待他們命終入滅，就會使正法因無人傳承而中斷。所以，出家人不僅需要加強個人學修，還擔負著住持佛法、續佛慧命的使命。佛法傳到我們這代人手上，我們就有責任繼往開來，一方面繼承佛教傳統，一方面負責教導後學，使佛法薪火相傳，代代延續。 「四、有比丘難可教授，不受善言，余善比丘舍置。」第四種情況是，僧團中有些比丘剛強難調，有不如法的行為時，也不肯接受大眾的善意規勸。對于這些人，如果僧團不對他進行制裁，其他比丘放棄對他的教育，聽之任之，也是在無形中助長不良習氣，從而導致法滅。所以說，我們同在一個道場修行，不是獨善其身就可以了，還有責任對同參道友進行幫助。 「五、互相罵詈，互求長短，疾滅正法。」詈，責罵。第五種情況是，如果出家人之間互相指責，互相攻擊，只見他人短處，不見他人長處。甚至互相誹謗，制造是非，也會加速正法滅亡。古德云，「僧讚僧，佛法興」。惟有僧團大眾互相讚嘆，互相扶持，才能使佛法在世間弘傳普及，利益人天。

二、廢學呵責

　　其次，呵斥那些不學戒、不重律的僧眾，如果佛弟子忽視乃至輕毀戒律，正是法滅的象徵。

　　《十誦律》

　　《十誦》，諸比丘廢學毗尼，便讀誦修多羅、阿毗曇，世尊種種呵責，乃至由有毗尼，佛法住世等。多有上座長老比丘學律。①

①《十誦律》卷34 　　 諸比丘廢學毗尼，誦讀修多羅、阿毗曇，遠離毗尼。佛見諸比丘不學毗尼，誦讀修多羅、阿毗曇，遠離毗尼故，見已讚歎比丘通利毗尼者。面前讚嘆長老優波離：「諸持毗尼中最勝第一。」諸比丘作是念：「佛讚歎比丘通利毗尼者，面前讚嘆長老優波離諸持毗尼中最為第一，我等何不讀誦毗尼？」諸上座長老比丘從長老優波離受誦毗尼。(T23－246下)

　　 引文出自《十誦律》「八法中臥具法第七」，當時佛在舍衛國中，一些比丘未按戒定慧三學的次第修學，受到佛陀的呵責。 「《十誦》，諸比丘廢學毗尼，便讀誦修多羅、阿毗曇，世尊種種呵責。」修多羅，經藏。阿毗曇，論藏。《十誦律》記載，有些比丘不學習戒律，就直接開始讀誦經藏、論藏，佛陀對這種不按次第的修學方式進行了嚴厲呵斥。根據佛制，比丘出家之後應「五年學戒，不離依止」。作為一個出家人，首先要經歷培養僧格的階段，這就必須依戒完成。我們研究所預科的課程，也是定位于僧格培養。雖然沒有安排大家專門學戒，但仍以戒律作為教學重點，這種安排正是依佛陀的教學思想而設立。如果出家後不學戒，直接學經學論，懂得一些大道理之後，往往就會不把戒放在心上。還有些人從參禪起步，也會覺得戒律過于瑣碎，難以引起重視。問題在于，沒有戒律作為修學基礎，學教者易流于玄談，參禪者易流于盲修，最後反而是欲速則不達。所以，佛陀規定出家後應先學戒律，然後再深入經藏，修習止觀，這是基本的修學次第。否則的話，即使學了許多大經大論，往往也只會夸夸其談，說起來滔滔不絕，做起來一無是處。 「乃至由有毗尼，佛法住世等。」因為有戒律，才有如法的比丘，才有清淨的僧團，佛法才能長久住世。關于有毗尼才能令佛法住世的道理，前面反復論及，希望同學們引起重視，反復思考其中深意。 「多有上座長老比丘學律。」佛陀看到比丘們忽視戒律而專意于經論，為了使他們對戒律引起重視，特別讚嘆那些認真學戒、嚴謹持戒的比丘，尤其是對長老優波離尊者，贊之為「諸持毗尼中最勝第一」。那些在僧團有一定資歷卻未能按次第修學的上座長老們，聽了佛陀的讚嘆後感到非常慚愧，紛紛跟隨優波離尊者學習戒律。

　　《雜阿含經》

50卷，宋天竺三藏求那跋陀羅譯。雜集不攝于其余之阿含經者，是漢傳佛教的四部阿含之一，也是原始佛教的基本經典。

　　《雜含》云：「若長老、上座、中年、少年初不樂戒，不重戒，見余樂戒者不隨時讚美，我不讚嘆。何以故？恐余人同其見，長夜受苦故①。」

①《雜阿含經》卷30 　　 正使迦葉為上座者，不欲學戒，不重于戒，不嘆制戒，如是比丘我不讚嘆。所以者何？若大師所讚歎者，余人則複與相習近，恭敬親重。若余人與相習近親重者，則與同見，同彼所作。同彼所作者，長夜當得不饒益苦。是故我于彼長老初不讚嘆，以其初始不樂學戒故，如長老、中年、少年亦如是。(T02－213中)

　　引文出自《雜阿含經》。當時，佛陀在崩伽闍崩伽耆林中為諸比丘說戒相應法，讚嘆制戒法。迦葉氏聽說後，初不以為然，但很快心生悔恨，覺得自己犯了錯誤，就前去向佛陀懺悔。佛陀就對他說了如下這番話，說明持戒的重要性。 「《雜含》云：若長老、上座、中年、少年初不樂戒，不重戒。見余樂戒者不隨時讚美。我不讚嘆。」以下引《雜阿含經》：如果有長老上座，或是中年、少年比丘，不喜歡學戒持戒，也不重視戒律，看到其他精進持戒的比丘也不隨時讚嘆。佛陀說：「對這樣一些人，即使他們有其它方面的長處，可能禪定修得不錯，或是弘法能力很強，但因為他們不重視戒律，我也不會加以讚嘆。」 「何以故？恐余人同其見，長夜受苦故。」長夜，三涂幽暗且歷劫不返，如漫漫長夜。為什麼不讚嘆那些人呢？佛陀接著告訴我們，那是擔心其他人會以他們為榜樣，認同他們的做法，也不重視戒，不認真受戒持戒。如果那樣的話，最後就會在輪迴中長劫受苦，無有出期。 　　 這是一段非常具有現實意義的開示。今天的僧團中，有些僧眾雖然不修戒定慧，但只要有一些世俗能力，或者管理能力比較強，或者外交能力比較強，或者具體辦事能力比較強，往往就會得到重用。甚至一出家就得到重用，根本沒機會經歷五年學戒的磨鍊，沒機會接受戒定慧的熏修，只是在僧團繼續發揮原有的世俗能力。這就會誤導許多剛出家的初學，以為僧團也和社會上一樣，靠的只是辦事能力。那樣的話，自然不會把心思放在佛法學修中，良可浩歎。

三、現未衰惡

　　第三，說明不持戒會導致現在、未來的衰損和惡報。

　　《長阿含經》

22卷，姚秦罽賓沙門佛陀耶舍共竺佛念譯。《四阿含》之一，重點批判外道異說以顯彰佛教。因所集各經篇幅最長，且所說多為長遠往事，故名《長阿含經》。 　　 此段引文《行事鈔》標為《中阿含》，經查找，似應出自《長阿含》中。

　　《中含》云：「犯戒有五衰：一求財不遂，設得衰耗，眾不敬愛，惡名流布，死入地獄①。」

①《長阿含經》卷2 　　 凡人犯戒有五衰耗，何謂為五？一者求財，所願不遂。二者設有所得，日當衰耗。三者在所至處，眾所不敬。四者丑名惡聲，流聞天下。五者身壞命終，當入地獄。(T01－12中)

　　 《阿含經》記載，佛陀來到巴陵弗城時，諸清信士遙見世尊相好莊嚴，心生歡喜，請求皈依並受持五戒，世尊默然許可，其後又為他們宣說毀戒惡報和持戒利益。 「《中含》云：犯戒有五衰。」《阿含經》中，佛陀告訴清信士們：犯戒會招感五種惡報，導致五種衰落之相，是哪五種呢？ 「一求財不遂。」其一，雖然一心求財，卻總是時運不濟，事與願違。 「設得衰耗。」其二，即使偶有所得，也會很快耗盡，無法長久保有。因為他們缺乏戒行，福德很薄。 「眾不敬愛。」其三，得不到大眾的尊敬。因為他們缺乏良好品德，自然無人願意接近，更不會敬重愛戴。 「惡名流布。」其四，因為他們缺乏約束，行為不端，所以，現生惡名遠揚，遭人唾棄。 「死入地獄。」其五，死後墮落惡道，長劫受苦。 　　 以上所說五項衰損中，前四點為現報，最後一點屬于生報，即今生作惡所感的苦果。

　　《大般涅槃經》

　　《涅槃》中，由諸比丘不持戒故，畜八不淨財，言是佛聽。如何此人，舌不卷縮①。廣如彼說。

①《大般涅槃經》卷5 　　 聲聞僧者無有積聚，所謂奴婢非法之物，庫藏谷米鹽豉胡麻大小諸豆。若有說言，如來聽畜奴婢僕使如是之物，舌則卷縮。(T12－391中)

　　 引文出自《涅槃經》「如來性品」，是迦葉菩薩和佛陀的一番問答。迦葉菩薩問佛陀說：「于此眾中，誰得名為無所積聚？誰復得名于食知足？」佛陀就作了如上回答。 「《涅槃》中，由諸比丘不持戒故，畜八不淨財，言是佛聽。」八不淨財，分別是田宅園林、種植生種、貯積谷帛、畜養人僕、養系禽獸、錢寶貴物、氈褥釜鑊、象金飾床及諸重物。《涅槃經》記載，有些比丘不受持戒律，卻受人供養，積蓄田宅園林等八種不淨之財，甚至還胡說什麼「這是佛陀允許的」。 「如何此人，舌不卷縮。」佛陀呵斥說：「這種說法是有報應的，舌頭都會卷縮起來。」因為佛陀從來不曾有過這樣的開許，他們自己想要非法占有財物，卻將責任推給佛陀，是錯上加錯。 「廣如彼說。」以此類推，如果有人說什麼佛陀慈悲眾生，所以允許他們積聚種種財物，這些說法都是錯誤的，都是魔說而非佛說。 　　 在佛教中，僧團可以擁有豐富的財物，包括動產和不動產。我們在今後學習中會講到，僧團財物有佛物、法物、僧物。僧物又分四種，即常住常住、十方常住，現前現前、十方現前。佛陀在世時，那些國王長者時常供養僧團大片土地或園林、精舍。如佛陀經常說法的祇園精舍，就是給孤獨長者以寸土寸金之重價購來作為供養的。但對僧人來說，必須過一種簡樸少欲的生活，方能與修行相應。所以，戒律中對個人可以擁有的合法財物有著嚴格規定。

　　《摩耶經》

　　又名《摩訶摩耶經》、《佛升忉利天為母說法經》、《佛臨般涅槃母子相見經》，2卷，北齊曇景譯。前半部記述佛陀升天為母說法，令得初果。後半部記述佛陀游化諸國而入涅槃，其母由天而降，佛陀開棺與之訣別。經末記述佛授記法住、法滅種種情形。

　　《摩耶經》云：「樂好衣服，縱逸嬉戲。奴為比丘，婢為比丘尼。不樂不淨觀，毀謗毗尼。袈裟變白，不受染色，貪用三寶物等，是法滅相①。」

①《摩訶摩耶經》卷2 　　 八百歲後，諸比丘等樂好衣服，縱逸嬉戲，百千人中或有一兩得道果者。九百歲已，奴為比丘，婢為比丘尼。一千歲已，諸比丘等聞不淨觀、阿那波那，嗔恚不欲，無量比丘若一若兩思惟正受。千一百歲已，諸比丘等如世俗人嫁娶行媒，于大眾中毀謗毗尼。千二百歲已，是諸比丘及比丘尼作非梵行，若有子息，男為比丘，女為比丘尼。千三百歲已，袈裟變白不受染色。千四百歲已，時諸四眾猶如獵師，好樂殺生，賣三寶物……于是佛法而滅盡也。(T12－1013下)

　　 《摩耶經》記載，世尊滅度後，摩訶摩耶從天界來到雙樹所娑羅林中，世尊以神力令棺蓋自開，與母相見。其後，摩耶夫人又向阿難詢問世尊臨終教勅，及如來對「正法幾時當滅」的授記。阿難一一作了回答。 「《摩耶經》云：樂好衣服，縱逸嬉戲。」《摩耶經》說，末法時期，有些出家人喜歡身著華服，還熱衷于游樂嬉戲，一味放縱欲望，完全違背了佛陀少欲知足的教誨。 「奴為比丘，婢為比丘尼。」還有些人是因為社會地位低下，或是工作粗重、為人輕賤而出家，把出家當做改變身份的手段，而不是為了尋求解脫。以這樣的發心和素質進入佛門，如果再缺乏善知識的引導和教誨，最後往往會影響僧團的整體素質，給佛門抹黑。 「不樂不淨觀，毀謗毗尼。」不淨觀，五停心觀之一，觀察自他身體皆污穢不淨，以此對治貪欲。他們不願修習不淨觀等佛陀教誨的法門，毀謗戒律早已過時。如果在僧團中既不修行，也不持戒，那會干什麼呢？無非是將佛門當做不勞而獲的大鍋飯，甚至當做實現野心的名利場。 「袈裟變白，不受染色。」白，印度在家人往往身著白衣，故以白衣代指在家人，以染色衣代指出家人。這些人甚至不再將袈裟染作壞色，從外在形象都開始向在家人靠攏。也就是說，他們對戒律的違背，已經到了肆無忌憚、無心掩飾的地步。 「貪用三寶物等，是法滅相。」更有甚者，毫無節制地濫用三寶財物。所有這些，都是佛法走向衰亡的象徵。 　　 這些現象在當今教界比比皆是。不少人所以選擇出家，並非希求解脫，亦非畏懼輪迴，而是為了衣食。現代社會競爭日趨激烈，但只要成為出家人，生存肯定是沒問題的。不少人因此把出家當做謀生手段，這是造成僧團素質整體下降的重要原因之一。這樣一些人，怎麼有能力繼承佛法？怎麼有能力弘揚佛法？出家人的正業只有兩項，一是內修，一是外弘。可現在這些寺院的資產，有多少錢用于弘法？多少錢用于成就出家人用功辦道？大家都在靠這塊牌子吃飯，又都在毀這塊牌子，佛教能不衰亡嗎？

　　《大智度論》

　　《智論》云：「破戒之人，人所不敬，其處如塚。又失諸功德，譬如枯樹。惡心可畏，譬如羅剎。人所不近，如大病人。難可共住，譬如毒蛇。雖復剃頭染衣，次第捉籌，實非比丘。若著法衣缽盂，則是熱鐵葉、洋銅器。凡所食啖，吞熱鐵丸，飲洋銅汁，則是地獄之人。又常懷怖懼，我為佛賊，常畏死至。如是種種破戒之相，不可稱說。行者應當一心持戒。」①

①《大智度論》卷13 　　 破戒之人人所不敬，其家如塚，人所不到。破戒之人失諸功德，譬如枯樹，人不愛樂。破戒之人如霜蓮花，人不喜見。破戒之人惡心可畏，譬如羅剎。破戒之人人不歸向，譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔，譬如犯事之人常畏罪至。破戒之人如田被雹，不可依仰。破戒之人譬如苦苽(gū)，雖形似甘種而不可食。破戒之人如賊聚落，不可依止。破戒之人譬如大病，人不欲近。破戒之人不得免苦，譬如惡道難可得過。破戒之人不可共止，譬如惡賊難可親近。破戒之人譬如大坑，行者避之。破戒之人難可共住，譬如毒蛇。破戒之人不可近觸，譬如大火。破戒之人譬如破船，不可乘渡。破戒之人譬如吐食，不可更噉。破戒之人在好眾中，譬如惡馬在善馬群。破戒之人與善人異，如驢在牛群。破戒之人在精進眾，譬如儜(níng)兒在健人中。破戒之人雖似比丘，譬如死尸在眠人中。破戒之人譬如偽珠在真珠中。破戒之人譬如伊蘭在栴檀林。破戒之人雖形似善人，內無善法。雖復剃頭染衣，次第捉籌，名為比丘，實非比丘。破戒之人若著法衣，則是熱銅鐵鍱(yè)以纏其身。若持缽盂，則是盛洋銅器。若所噉食，則是吞燒鐵丸，飲熱洋銅。若受人供養供給，則是地獄獄鬼守之。若入精舍，則是入大地獄。若坐眾僧床榻，是為坐熱鐵床上。復次，破戒之人常懷怖懅(jù)，如重病人常畏死至。亦如五逆罪人，心常自念我為佛賊，藏覆避隈(wēi)，如賊畏人，歲月日過常不安隱。破戒之人雖得供養利樂，是樂不淨，譬如愚人供養莊嚴死尸。智者聞之，惡不欲見。如是種種無量破戒之罪，不可稱說，行者應當一心持戒。(T25－154中－下)

　　 這段引文出自《大智度論》，律祖擇其要義，說明破戒過患。在龍樹菩薩的原文中，對這一問題有更為詳盡，也更為生動的闡述，對我們認識破戒過患有極大幫助。 「《智論》云：破戒之人，人所不敬，其處如塚。」《大智度論》說，破戒者因為品行不端而無法得到他人的恭敬尊重。有心學法者更不會親近左右，所以他們的住處就像墓地一樣冷清悽涼，無人往來。 「又失諸功德，譬如枯樹。」破戒者無法成就世間和出世間的所有功德，就像枯死的樹木那樣，再也不能開花結果。 「惡心可畏，譬如羅剎。」破戒者內心充滿貪嗔煩惱，就像凶惡的魔鬼那樣，沒有善心，沒有慚愧心，更沒有慈悲心，只會使人感到畏懼。 「人所不近，如大病人。」破戒者就像患有嚴重傳染疾病的人那樣，隨時隨地散布致病細菌，使人不敢接近。 「難可共住，譬如毒蛇。」破戒者就像攻擊性很強的毒蛇那樣，時刻可能給周圍的人帶來傷害，甚至是致命的威脅，使人無法與之相處。所以戒律規定，對于毀破根本重戒的人，應當通過羯磨滅擯出僧團。 「雖復剃頭染衣，次第捉籌，實非比丘。」次第捉籌，僧團舉行羯磨時計算人數的方式。破戒者雖也剃除須髮，身著袈裟，參加僧團各種法事活動。事實上，已經不能算做真正的比丘。因為他們只是具有出家人的外在形象，絲毫沒有法的內涵。 「若著法衣缽盂，則是熱鐵葉、洋銅器。凡所食啖，吞熱鐵丸，飲洋銅汁，則是地獄之人。」破戒者雖然表面上穿著法衣，吃著信施，實際卻是在種地獄之因。身上的法衣，將變做地獄的熱鐵葉；手中的缽盂，將變做滾燙的洋銅器。凡是吃過的所有信施，都將在未來墮落地獄時，變做熱鐵丸、洋銅汁，遭受無量苦報。 「又常懷怖懼，我為佛賊，常畏死至。」破戒者內心時常懷有恐懼，因為他們知道自己實際上是佛門的盜賊，所以非常害怕死亡來臨。雖然眼下並沒有得到什麼懲罰，一旦死之將至，必定墮落地獄遭受無盡痛苦。當然，能夠恐懼的人多少還有一些慚愧心。現在還有些人根本不信因果，也就無所畏懼，所謂「無知者無畏」。 「如是種種破戒之相，不可稱說。行者應當一心持戒。」破戒有種種過患，種種惡果，多得難以述說。所以，我們應該一心持戒，以免未來遭受極大苦報。 　　 以下這段引文仍出自《大智度論》，出處有二，問答引自14卷，「若肉眼」句引自51卷。

　　問曰：「有人言，罪不罪不可得，名為戒者。何耶？」答曰：「非謂邪見粗心，言無罪也，若深入諸法相，行空三昧，慧眼觀故，言罪不可得①。」若肉眼所見，與牛羊無異也②。

①《大智度論》卷14 　　 若菩薩于罪不罪不可得故，是時名為尸羅波羅蜜。問曰：「若舍惡行善是為持戒，云何言罪不罪不可得？」答曰：「非謂邪見、粗心言不可得也，若深入諸法相，行空三昧，慧眼觀故，罪不可得。」(T25－163下) ②《大智度論》卷51 　　 凡夫人法虛誑無實，雖復肉眼所見，與畜生無異。(T25－428上)

「問曰：有人言，罪不罪不可得，名為戒者。何耶？」《般若經》、《大智度論》中都提出了類似的問題。有人說：「一切罪業空無自性，所謂罪與不罪，持戒與犯戒，皆了不可得。惟有認識到這一點，才是真正的持戒，這個說法對嗎？我們應該怎麼看待呢？」 「答曰：非謂邪見粗心，言無罪也。若深入諸法相，行空三昧，慧眼觀故，言罪不可得。」對這一問題，律祖並沒有簡單地回答是或否，而是從正反兩個角度作了說明。其一，並不是因為邪見或不信因果，才說什麼罪不罪不可得。如果是因為不信因果而說，是錯誤的。其二，對已經證得空性的人來說，在空性層面，罪與不罪確實是了不可得的。也只有在這個意義上，才沒有罪與不罪的分別，但這並不是普通人的境界，而是見道者的境界。 　　 在空性層面，緣起的罪相確實沒有實體。當然我們更要認識到，這種空性上的了不可得，並不排斥緣起的、罪福因果的差別。這兩點我們不要對立起來。絕待的層面固然了不可得，相對的層面卻是因果宛然，兩個層面是互不妨礙的。在我們的內心，也存在這樣兩個層面。空性是一個層面，而每個念頭的生起，又展現著緣起的開始、生滅和因果。這些差別和無差別的空性是不對立的，是可以並存的。對空性禪修有一定經驗的人，完全可以體會到心的兩個層面。 「若肉眼所見，與牛羊無異也。」如果這種了不可得的認識不是以空性慧照見，而是以肉眼看到的，那這種認識和牛羊是沒什麼差別的，實乃愚不可及。

　　今誦大乘語者，自力既弱，不堪此戒。自恥穢行，多不承習。有引此據，不解本文，故曲疏出，廣如第十五卷中。

　　 在此，律祖向我們說明了引用《大智度論》的初衷。 　　 律祖說：現代這些讀誦大乘經論的學人，因為自身慧根較弱，既不能扎實地實踐戒律，也不把戒律放在心上，不依止善知識有次第地學修戒律，卻斷章取義地引用一些大乘教義，如罪不罪了不可得等。因為他們未能全面領會大乘經論的思想，就會導致片面乃至完全錯誤的理解。所以，特別將《大智度論》中關于「罪與不罪」的辨析疏出，以正視聽。如果要對相關內容進行深入學習，可參考《大智度論》第13至14卷的「釋初品，尸羅波羅蜜」，其中對這些問題有廣泛的說明。(《行事鈔》原文為「廣如第十五卷中」，與《大正藏》所標卷目不同，《資持記》說是「此藏經分卷有異，非是筆誤」。)

　　《四分律》

　　《四分》：「破戒五過，一自害，為智者所訶，惡名流布，臨終生悔恨，死墮惡道①。」

①《四分律》卷59 　　 破戒有五過失：自害，為智者所呵，有惡名流布，臨終時生悔恨，死墮惡道。(T22－1005下)

「《四分》：破戒五過。」《四分律》中，講到破戒有五種過失。 「一自害。」其一，自己受害，因為破戒是在造作惡因，長養不善心行。如果破戒作惡，雖然會給他人帶去傷害，但同時也使自己成為首當其沖的受害者。而且，這種傷害當下就會發生。 「為智者所訶。」其二，被有智慧者所呵斥。因為破戒是愚癡的行為，除了同樣愚痴的人，沒有人會加以讚嘆。 「惡名流布。」其三，破戒者品行不端，最終惡名遠揚，為世人恥笑，甚至遺臭萬年。 「臨終生悔恨。」其四，破戒者臨命終時，憶及平生所造種種不善行為，惡業即將現前卻無改正機會，後悔莫及。 「死墮惡道。」其五，破戒者因造作種種惡因，死後將墮落于地獄、餓鬼、畜生三惡道中，遭受長劫苦難。 　　 《四分律》總結的這五種過失，也見于《增一阿含經》中。

四、不學滅法

　　第四，說明不學戒律將導致正法滅亡的結果。

　　《十誦律》

　　《十誦》，有十法正法疾滅：有比丘無欲鈍根，雖誦句義，不能正受。又不解了。不能令受者有恭敬威儀。乃至不樂阿練若法。又不隨法教。不敬上座，無威儀者。令後生不受學毗尼。致令放逸失諸善法。好作文頌，莊嚴章句。樂世法故，正法疾滅，甚可怖畏。①

①《十誦律》卷49 　　 有五法正法滅亡沒。何等五？有比丘無欲，是名一。鈍根，是名二。雖誦義句不能正受，亦不能令他解了，是名三。不能令受者有恭敬威儀，有說法者不能如法教，是名四。斗諍相言，不在阿練若處，亦不愛敬阿練若處。優波離，是名五法令正法滅亡沒。 　　 更有五法，正法滅亡沒。何等五？有比丘不隨法教隨非法教，不隨忍法隨不忍法。不敬上座，無有威儀。上座不以法教授。上座說法時愁惱，令後眾生不得受學修多羅、毗尼、阿毗曇。上座命終已後，比丘放逸習非法失諸善法，是名五法正法滅亡沒。 　　 如好作文頌，莊嚴章句，樂世俗法，隨世所欲有信樂心，說俗事時有愛樂心。是故如來所說甚深修多羅、空、無相、無願、十二因緣諸深法滅。(T23－358中－359中)

引文出自《十誦律》，是長老優波離和世尊關于「有幾法正法滅亡」的問答。 「《十誦》，有十法正法疾滅。」《十誦律》說，有十種現象能令正法快速滅亡。 「有比丘無欲鈍根，雖誦句義，不能正受。」無欲，沒有修學的願望。有些比丘對修學佛法沒有上進心，既不想學習戒律，也不想學習經教。而且根機駑鈍，雖然也在讀誦一些經論及戒律的文句，卻沒有能力正確接受。 「又不解了。」對佛陀所說的法義無法理解。有些連文字都不能明了，自然不能進一步透徹其中蘊含的深意。 「不能令受者有恭敬威儀。」因為自己懵懵懂懂，一知半解，給他人講解時，就不可能使聽眾心生恭敬。如果聽眾內心對法缺乏敬意，表現于外，就是在聞法時散漫放逸，缺乏威儀。 「乃至不樂阿練若法。」阿練若，即阿蘭若，寂靜處。解脫道的修行特點，就是少事少業，少希望住。內心寂靜，才會與寂靜的生活方式相應，與修道相應。一個人如果熱鬧慣了，做事做慣了，就沒有能力享受清淨了，總要說點什麼、做點什麼才踏實，那就成了在家人。世人就是這樣，一天到晚要忙著，讓心片刻不得停息。最後在這種高速運轉的串習中完全失控，想停也停不下來，想安靜也安靜不來，對自己的心沒有絲毫自主能力。作為出家人，雖然要弘法，要在紅塵中做利益眾生的事，但更要時時保有寂靜、無所得的心，這樣才不會被塵勞所染污。 「又不隨法教。」如果不是隨著佛陀教導的法和律行事，就會順著自己的固有習性，繼續貪嗔癡的輪迴。 「不敬上座，無威儀者。」對德高臘長的上座缺乏恭敬，不懂得長幼有序的僧團禮儀。 「令後生不受學毗尼。」因為自己不恭敬上座，沒有威儀，結果誤導後來的學人，使他們也不學習戒律，也不恭敬上座。 「致令放逸失諸善法。」在這種不良榜樣的影響下，使後學不能依戒修行，不能規范身心，所作所為與善法背道而馳。 「好作文頌，莊嚴章句。」喜歡作詩填詞，撰寫世俗文章。 「樂世法故。」現在不少出家人都以擁有某些世間長處為樂，熱衷于琴棋書畫。如果只是把這些作為弘法方便，以此接引大眾，當然也是很好的方式，就像弘一大師當年以書法與世人結緣那樣，使很多人因此接觸佛法，開啟向善之門。但如果只是純粹的世間法，沒有絲毫佛法內涵，那就和世人沒什麼區別了。最後，這些行為也只能獲取世間名利，只能成就我們的世俗心。 「正法疾滅，甚可怖畏。」以上這些現象，都會導致正法的快速滅亡。這是一切佛弟子需要格外警惕的。

　　 《標宗顯德篇》的內容到此結束。這一篇的學習，主要是幫助我們認識持戒的功德及破戒的過患。這種認識也是很好的警策，是我們學習戒律的動力所在。希望大家在學戒期間每天讀誦一遍，通過反復強化來加深認識。