戒律與佛教命脈——《標宗顯德篇》解讀 第一章 律宗綱要 第一節 敘宗勸學
戒律與佛教命脈——《標宗顯德篇》解讀
濟群
第一章 律宗綱要 第一節 敘宗勸學 讚戒殊勝 勸勉大眾 末法亂象 廢戒危狀
第二節 正明宗體 一、戒法 二、戒體 三、戒行 四、戒相
第二章 引文顯德
第一節 順戒法住 一、化教 1．小乘經 2．小乘論 3．大乘經 4．大乘論
二、制教 1．廣律 2．律論
第二節 違戒法滅 一、破戒滅法 二、廢學呵責 三、現未衰惡 四、不學滅法
附錄：《四分律行事鈔·標宗顯德篇》原文
從本篇標題可以看出，其內容主要由標宗和顯德兩大部分組成。 標宗，即標出本鈔宗旨。《行事鈔》全稱《四分律刪繁補闕行事鈔》，立足律藏，以戒為宗，其中又分戒法、戒體、戒行、戒相四科。戒法，是律藏的所有內容，如《四分律》、《五分律》等。戒體，是通過如法受戒，由戒法納入心田而形成防非止惡的自制力。戒行，是依戒體建立的持戒行為。戒相，是由如法持戒所表現的外在威儀。 顯德，即顯示受持戒律的功德。本篇主要從兩方面進行說明：一是順應戒律有哪些功德，一是違背戒律有哪些過患。 按律宗的判教，將釋尊一代時教判為化教、制教兩種。化教，為三藏中經藏、論藏的內容，開示義理及止觀的修習，達到化世導俗的功效。制教，為三藏中律藏的內容，通過戒律規范三業行為，從而調整心行，趣向解脫。《行事鈔》中，道宣律祖廣泛引用經、律、論三藏典籍，會通化制二教，對以上問題作了詳細闡述。學習《標宗顯德篇》，將使我們深入認識戒律在修行中的作用，及戒律對住持正法的意義。
第一章 律宗綱要
第一節 敘宗勸學
【讚戒殊勝】
夫律海沖深，津通萬象。雖包含無外而不宿死尸，騰岳波云而潮不過限。
本篇起始，即以大海為喻，讚嘆戒律殊勝，這也是佛陀在說法時常用的比喻。《四分律》中，佛陀就以大海八種功德來比喻戒法的甚深廣大。 其一，「諸一切眾流皆往投之。」一切江河之水終將匯歸大海，比喻佛弟子通過學戒，將身心融入佛法海洋。 其二，「海水常住不失潮法。」大海潮起潮落而井然有序，若佛弟子安住于戒，便能言行如法，至死無犯。 其三，「今五大河，恆河閻摩那薩羅阿夷羅婆提摩河，皆投于海而失本名，名之為海。」五大河水匯入大海後，都會失去原有名字而共稱為海。佛教僧團也是同樣，身份懸殊的婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四姓出家後，都將成為沙門釋子，沒有任何差別。這也是《阿含經》所說的四姓出家，同為釋種。(「諸有四姓剃除須髮，以信堅固出家學道者，彼當滅本名字，自稱釋迦弟子。」《增一阿含經》卷21，T02－658下) 其四，「此五大河及天雨，盡歸于海，而海水無有增減。」所有的江河水及雨水盡數流入大海，但海水卻不增不減。在佛法中，佛弟子舍家修道，證得涅槃，涅槃界同樣沒有增減。不會因為多一人證入涅槃，涅槃界即隨之增加；少一人證入涅槃，涅槃界即隨之減少。 其五，「海水盡咸，同為一味。」所有流入大海的水，最終都是同樣的咸味。在佛法中，一切修道者所證，也是同樣的法味、解脫味。 其六，「海水不受死尸，設有死尸，風飄出置岸上。」海納百川而不受死尸，無論什麼尸體落入海中，風浪最終會將它們漂到岸上。在佛教僧團中，如果有人犯下根本大戒而不知悔改，也會被僧團通過羯磨擯除出去。 其七，「海水多出珍奇異寶，陸地所無有盡出于海。」大海蘊藏著各種奇珍異寶，許多陸地沒有的珍寶都出自大海深處。佛法中同樣多出珍寶，那就是四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道等功德法財。 其八，「大海水大形者所居處。」海洋有很多身形巨大的眾生，而在佛法中，則有很多得道證果的聖賢，如四向四果的聖人等。 「夫律海沖深，津通萬象。」沖深，即幽深、深奧。津，即渡口。萬象，宇宙間一切事物或景象。佛陀所制定的戒律如大海般深邃無邊，難可見底。而作為通向解脫彼岸和無上菩提的渡口，每條戒都含攝一切境界。比如受持不殺生戒，是發誓不傷害一切眾生，其所緣便包含一切眾生；受持不偷盜戒，是發誓決不盜取任何物品，其所緣便是一切情與無情之物。由此可見，戒律的深度和廣度皆不可思議。 「雖包含無外而不宿死尸。」死尸，指破根本大戒者。戒律含攝一切眾生，也就是說，在十法界中，除福智究竟圓滿的佛陀，九界眾生都要依戒行持而成就解脫，甚至動物也不排除在外。關于這個問題，有些宗派持不同觀點，認為動物無法受戒。但依本宗觀點，五戒、八戒等在家戒，動物也通受無礙。雖然戒律覆蓋的面如此之廣，但對已破根本大戒者，清淨僧團卻是不能容納的。前面講到大海八大特點的第六條中，也有同樣的說明。當然，如果破戒後還有懺悔心，可繼續在僧團當學悔比丘，但不能享受作為僧人擁有的基本待遇。具體內容，今後在《僧網大綱篇》會詳細解說，如「奪三十五事」等。至于毀犯根本大戒而無意懺悔者，將被徹底驅逐出僧團，是為滅擯，就像大海將死尸棄之于岸。 「騰岳波云而潮不過限。」騰岳波云，是以大海波濤比喻戒律制定及開遮的甚深緣起，岳喻其高深，云喻其變化。佛教的戒律，並不是在僧團建立之初就已完備。而是在日後發展過程中，佛陀針對弟子們出現的種種不如法行為逐步制定。每一條戒，都是針對某個具體問題而產生。制了又開，開了又制，如大海波濤般澎湃洶湧。雖然戒律的開遮持犯極其複雜，但一切都是有規律可循的，就像大海那樣，潮起潮落皆有一定之規。
【勸勉大眾】
故凡廁豫玄門者，克須清禁，無容于非。沐心道水者，慕存出要，無染于世。故能德益于時，跡超塵網。良由非法無以光其儀，非道無以顯其德。
這一段主要介紹僧人的行儀，勸勉大眾依戒定慧行持。 「故凡廁豫玄門者，克須清禁，無容于非。」廁豫，準備加入。玄門，佛法深妙之門。清禁，清淨戒法。所以說，凡是想要出家成為沙門、成為僧團一分子的學人，必須嚴格以戒為師，依戒行持。因為戒律是出家人的行為準則，更是保護行者不受傷害的堅實鎧甲。由此而能防護身口意三業，不再容納非法行為。 「沐心道水者，慕存出要，無染于世。」道水，佛法就像淨水一樣，能使我們清洗塵垢。出要，導向出離的要素，指定和慧。那些沐浴在佛法海洋中的行者，必須將心安住于定慧之中，這是我們出離生死、超越輪迴的關鍵。有定，而能令心安住，如如不動；有慧，而能觀照世事，化解煩惱。惟其如此，我們的心才不會被世俗所染，超然塵外。戒、定、慧是佛法修學的基本次第。首先從行為上遠離非法，然後乃能得定發慧，出離塵網。世俗在哪里？是外在的五欲塵勞，更是內在的無明煩惱。我們之所以會對外境產生興趣，無非是相應的世俗心在作用。持戒可以幫助我們遠離外境誘惑，修定則能幫助我們簡化心靈環境，令妄心平息，並安住于善所緣。在此前提下，再作空性觀修，將無明徹底化解。如此，我們才有可能真正地無染于世。當貪嗔癡息滅了，又有什麼能干擾我們的心，染污我們的心？ 「故能德益于時。」德，由戒定慧形成的高尚生命品質。具足這樣的德行，才能化世導俗，利益人天。因為他在利益眾生的過程中，是以純正的發心去做，不夾雜絲毫名利心和世俗心。這種傳遞道德力量的言行，才能具有感召力、震懾力。否則的話，所謂的利他往往是自欺欺人而已。 「跡超塵網。」塵勞就像網一樣，凡夫身陷紅塵，就像魚兒被困網中，難以逃脫。惟有勤修戒定慧，才能遺世獨立，超然物外。具有怎樣的內在德行，才能散發怎樣的氣息，所謂「成之于中而形之于外」。否則，我們靠什麼出離世俗？是不是頭剃光了就能超然物外？是不是披上一件僧衣就能超然物外？是不是住在深山古寺就能超然物外？都不是。超然物外是一種生命內在的境界，惟有在佛法的長期薰修下，才能摒棄世俗雜染，超越紅塵羈絆，真正具備解脫能力。 「良由非法無以光其儀。」法，淨戒。儀，外在威儀。一個不持淨戒的人，就沒有莊嚴的儀表，沒有如法的舉止。僧眾乃人天導師，行住坐臥都要具備相應威儀。不僅出家人如此，各行各業莫不如此。商人有商人的行儀，軍人有軍人的行儀，教師有教師的行儀。同學們從社會各個行業走入佛門，多少還帶著世俗習氣。如何完成這種轉化？必須「五年學戒，不離依止」。在佛陀時代，戒律就是僧團的日常生活方式。只要住在僧團，無須多少時間即可熟悉各項軌則。為什麼佛陀要求以五年時間依止師長呢？這一過程主要是讓我們在和尚或依止師的指導下，成就外在威儀，培養內在德行，從一個在家人轉變為如法如律、具足威儀的僧寶。如果沒有這一階段的磨礪，即使剃髮染衣，往往還帶著世俗的言行習慣，帶著世俗的觀念想法。出家幾十年，整個生命氣質依然故我，所謂光頭俗漢也。 「非道無以顯其德。」道，即定慧之道。如果不是習定修慧，就無法開顯生命內在的高尚品質。出家修道，決不僅僅是為了具備外在形象，更要進一步培養內在氣質。我們之所以是凡夫，無非是由自身的無明、我執、貪嗔癡所致。怎樣完成生命品質的轉換？怎樣成就佛菩薩那樣的悲智二德？都要通過戒定慧的修習。
【末法亂象】
而澆末淺識，庸見之流，雖名參緇服，學非經遠。行不依律，何善之有？情既疏野，寧究真要。封懷守株，志絕通望。局之心首，而言無詣。意雖論道，不異于俗。與世同流，事乖真趣。研習積年，猶迷暗托。況談世論，孰能體之。
這一段，律祖主要給我們說明了末世的衰相、亂象。 「而澆末淺識，庸見之流。」澆末，風俗澆薄的末世。淺識，缺乏佛法正見。庸見，等同于世俗觀念。末法時代，許多出家人對佛法的認識很膚淺，和世間從未聞法者的見識並沒什麼區別。 「雖名參緇服，學非經遠。」參，加入在內。緇，黑色，出家人要剃髮染衣，將袈裟染為壞色，故以緇服代指僧人，以緇門代指佛門，與此相對應，在家人稱為白衣。經遠，作長遠謀劃。有些人雖然具備出家人的形象，成為名義上的出家人，但在修學上並沒有什麼長遠規劃。我們時常可以看到，不少人剛學佛或出家時，也有向道之心。但幾年之後，由于修學不得力等諸多原因，道心不增反退。漸漸地，修行解脫似乎成了一種說法。甚至于說都懶得再說，想都懶得再想。那個原來似乎就在眼前的佛，也一步步由大殿退回了遙不可及的西天。修學目標一旦模糊，過日子和求名利，自然成了這些出家人的現實。 「行不依律，何善之有。」如果在行為上不以戒律為規范，所有的善行和善法都不可能建立起來。行不依律，既可能是由于對戒律的無知，也可能是因修學不深入而對戒律失去敬畏之心。若不能認識到戒律對修行及生命的重要意義，不能依戒約束身口意三業，我們就很難從貪嗔痴的串習中走出來，很難止息殺盜淫妄等不良行為的延續。那樣的話，我們的整個行為還是世俗心的相續。人的存在，無非是被觀念和心態所左右。出家後，如果沒有洗心革面的毅力，不下顛覆舊我的功夫，很難在根本上改變自我。即使有這樣的意願，缺乏行之有效的方法，也難以達成目標。事實上，所有善法都是建立在戒的基礎上。因為戒是防非止惡的力量，缺乏這一前提，所謂的善行往往夾帶各種煩惱雜染，而不是純粹的善、如法的善。有時，這樣的善行甚至是功不抵過的。所以說，戒律是善法成就的保障，包括人天善法，也包括解脫、成佛這種究竟的善、無漏的善。 「情既疏野，寧究真要。」疏野，放縱不拘。真要，真實精要之理。因為不依戒律，人們就會縱容自身情緒，縱容個人欲望，乃至縱容貪嗔痴，最終使不良串習不斷壯大，使生命落入惡性循環中。這樣的話，怎麼還有能力參究佛法真諦，證得空性呢？ 「封懷守株，志絕通望。」封懷，封閉自己的內心。守株，固執自己的淺陋。這樣的人對佛法真理和戒定慧三無漏學將一無所知。受戒之後，依然固守自己的陋習，雖然也學一些戒律，卻不能依戒而行，更不懂得進一步希求聖果。現實中，確實有很多出家人不求上進，不思修學，所作所為都是順著固有習性，依然為貪嗔癡左右。即使做一些修行、弘法的事，也是順著不良習性在做，在根本上與佛法了不相干。 「局之心首，而言無詣。」整個認識都局限于原有的世俗之見，所出之言無關佛法義理，于人于己皆無真實利益。整個修學過程，應不斷以佛法調整原有觀念，以修行調整自身心態，從而完成生命的改善。因為我們的人生正是由觀念和心態決定，這也是修行的重點所在。如果一味依從自我感覺，就會隨著貪嗔癡越走越遠。因為凡夫的感覺就是無明，就是貪嗔癡。如果不從觀念進行調整，忙來忙去，仍會糾纏于固有串習中。 「意雖論道，不異于俗。」雖然有時也會講一點佛法，但只是作為文字來說，內心並不相應。更何況，不少人還帶著世俗心談論佛法，以談玄說妙為能事，並不是以慈悲心和利他心來說。當代就有不少這樣的佛法研究者，講起來滔滔不絕，寫起來妙筆生花，但這一切的目的，只是為了換取所謂的學位、職稱。表面看來似乎都與佛法相關，實際卻是為了世俗的名聞利養。 「與世同流，事乖真趣。」乖，違背。現在很多人在做事時，更多是和世俗心相應，和世俗習氣同流合污，所作所為就會背離佛法實質，背離出家初心。做著做著，就開始進入心靈誤區。我們每做一件事情，每緣一種境界，都會有某種心行與之相應。所以我們要時時審視，在學佛和做事的過程中，究竟是以什麼心和所緣境相應。如果是和貪嗔癡相應，無論所做的事業多麼冠冕堂皇，仍是世俗行為。惟有和戒定慧相應，才是邁向解脫的修行。 「研習積年，猶迷暗托。」積年，多年。暗托，不達前事，冥然為之。有些人雖在不斷研究教理，卻不能領會佛法真諦，雖然也在做事，也在弘法，卻不清楚做事和弘法的意義何在。儘管拼命做著，但更多只是追求一種外在結果，不懂得如何用心，如何與法相應。 「況談世論，孰能體之。」體，了解。如果在修學過程中尚且不能善用其心，何況是單純談論一些世俗話題，從事一些世俗行為，那就更難從中認識佛法真諦了。事實上，整個修行就是幫助我們「善用其心」。前兩年，我一直在講述《菩提道次第略論》，其高明之處，就是為我們建構了一套簡明的修學引導。修行正是調心的過程，從走出凡夫心到成就佛菩薩品質，自始至終，是以佛法完成內心的調整。遺憾的是，很多人雖然學了不少道理，面對事相時，卻不懂得如何調心，一味追求外在的得失、是非和名利，最後成就巨大的凡夫心。社會上，很多人就是這樣把心做壞了。甚至在出家人中，這類現象也比比皆是。 目前，教界的商業化、世俗化很嚴重。雖然寺院建得很大，佛像塑得很大，法會辦得很大，但仔細考察，法的含量究竟有多少？當佛法含量日漸減少之際，相應的，世俗成分就在隨之增加。這都是我們需要警惕的誤區。也有些人，雖然好心辦事，但不知做事的重點是什麼，更不知如何將做事變成一種修行，如何在做事過程中完成心行的調整。如果我們不懂得這些，單純追求外在結果，最後就和世人開公司、忙事業沒什麼本質區別了，也會以名利為追求，以得失為重心，成為佛法包裝下的世俗行為。
【廢戒危狀】
是以容致濫委，以亂法司。肆意縱奪，專行暴克。尚非俗節所許，何有道儀得存。致令新學困于磐石，律要絕于羈革*必。于時正法玄綱，寧不覆墜耶？故知興替在人也。深崇護法者，復何患佛日不再曜，法輪不再轉乎。
這一段是對末法亂象的總結性說明。 「是以容致濫委，以亂法司。」濫委，所作所為違背律制卻妄稱依律。法司，古代掌司法刑獄的官署，此處指戒律規范。因為出家人不學戒、不知戒、不持戒，從而出現種種不如法現象，對整個教界構成破壞。我們過去總是說，教界總體來說是好的，不如法的現象只是個別。但現在的情況是，總體情況堪憂，如法清淨的道場反而是個別。根源就在于大家不懂得戒律，因此，教界很多事都是以世俗規范而非戒律為依據。住持具有什麼素質，就會怎麼做，缺乏依循標準，更無監督機制。須知，戒律不僅告訴我們此應作，此不應作，是僧眾個人行持的標準，更是僧團處理事務的依據。戒律中有一百多種羯磨，對僧團涉及的各項事務都有公式化的處理方式，如單白、白二、白四等。若對戒律缺乏認識，必然會根據個人想法自行其事，甚至只是根據情緒和好惡來決定。長此以往，使非法現象充斥教界。 「肆意縱奪，專行暴克。」縱，順應自己感覺的，雖非戒律所制而依從之。奪，違背自己感覺的，雖是戒律所制而踐踏之。暴，凶惡。克，侵害。還有一些出家人任意放縱自己，歪曲戒律，甚至像社會上那樣玩弄權力，順我者昌，逆我者亡。如果教界有這樣一批熱衷權術者，真正講修行、有道心的出家人反而會被排斥。 「尚非俗節所許，何有道儀得存。」俗節，世俗禮節。這樣的情況，即使從世俗禮儀上說尚且是不被認可的，哪還有一點出世的道法行儀存在？因為世間倫理的作用也是對人們的言行進行約束，也講究尊卑有序，也尊重有才有德的長者。如果僧團沒有戒律作為約束，規矩、倫理將蕩然無存。現在很多寺廟過分世俗化的做法，也引起社會的極大反彈。在世人心目中，也有一個想象，覺得僧人應該是什麼形象，寺院應該是什麼氛圍。雖然這種想象未必正確，但多少還是有一定的傳統模式為基礎。出家人過分世俗化之後，他們也很難接受：這和我們有什麼兩樣？那還要你們做什麼？所以，僧團出現這種世俗化現象，不僅是佛教的不幸，也是整個社會的不幸。因為芸芸眾生將失去心靈的依歸，當他們疲倦了，茫然了，想要到寺院淨化一下，結果卻無處可去。就像身上髒了想找一潭清水洗洗，結果哪里的水都渾濁不堪，委實令人失望，令人無奈。 「致令新學困于磐石，律要絕于羈革必。」羈(馬絡頭)革必(牛鼻繩)，比喻控制和束縛。因為教界整體的不如法，使初出家者無處修學，無法進步，彷彿被巨石所困般原地不動。此外，戒律本應像韁繩那樣，起到約束身心、住持正法的作用。但因大眾對戒的無知，使律要不能在僧團發揮應有作用，也使大眾失去行之有效的控制，這正是教界一片亂象的根源所在。 出家，需要依止一位懂得戒律的師長，在其指導下培養僧格，樹立正見，成為合格的法器。可我們現在出家後，多數師父並不懂得戒律，也不能如法對弟子進行教育。甚至有些師父只是為了找人幫忙做事才剃度弟子，根本不關心弟子的法身慧命。事實上，出家後馬上陷入事務的話，很容易把原有世俗心調動起來。最後，要不就做回社會上去，要不就在僧團里發揮世俗心，無非是這兩種結果。對出家人的成長來說，最重要的，一是善知識的引導，一是如法的成長環境。教界為什麼問題重重？為什麼每況愈下？原因就是大環境如此。如果不從大環境進行整治，光靠幾個人、幾個寺院，能做的非常有限。在很多時候，只是盡自己的一點力氣而已，很難產生多少效果。佛法的弘揚，一定要靠大眾化和法制化。以往，人們非常重視高僧的作用。但我覺得，純粹依賴高僧的話，指導思想就有偏差。佛陀圓寂時，並未將僧團交給舍利弗、目犍連這些大弟子們，而是將之交與法，交與戒律，要求弟子們以戒為師，以法為師，這是大有深意的。所以說，佛教的住持和弘揚，應該靠大眾、靠法制、靠善知識。惟有這樣，佛教才能實現整體的健康發展。僅僅依靠某個高僧大德，能給佛教帶來的作用都是暫時的、地區性的。我們可以看到，佛教歷史上的興盛，往往偏向一個時期、一個地區。原因就在于，大家都是一味依靠高僧而不是大眾的力量。 「于時正法玄綱，寧不覆墜耶？」玄綱，正法綱領，即戒定慧。覆墜，傾覆墜落，比喻衰敗。這樣的話，正法綱領自然一路衰落下去，佛法對世間的教化作用也將隨之減少，乃至完全消失。 「故知興替在人也。」佛法的興衰，正是取決于我們這些住持者，所謂道在人弘。佛法再好，也需要有人弘揚，才能在世間發揮作用。因為社會上很多人對佛法的了解，只是從外部現象進行觀察。如果僧人和信眾的素質低下，言行粗俗，人們自然會對佛法產生誤解乃至輕視，覺得佛教就是迷信、落後的代名詞。所以，關鍵還在于人，有什麼樣的人，就能使佛法在世間樹立什麼樣的形象。興在人，衰也在人。僧人的責任就是住持佛法，如果不能給社會展現正面的佛教形象，我們是有責任的，也應該感到慚愧。據說可口可樂的品牌值三十多億，那麼，佛教這個品牌本應是無價的。但現在整個教界，多少人都在砸這塊牌子，使其面目全非，一貶再貶。所以我們必須盡快為之正本清源，恢復原有價值，這是我們的責任所在。我們要發願，盡未來際地住持正法。惟有佛法，才能令我們自己、也令眾生離苦得樂，解脫輪迴。 「深崇護法者，復何患佛日不再曜，法輪不再轉乎。」曜，照耀。法輪，有摧破眾生之惡、輾轉不停、圓滿無缺三義。這一句，是律祖對後學的殷切期望。如果有一批全心全意的弘法者、護法者，就不必擔心佛教能否興盛，擔心法輪能否常轉。其實，正法和末法並不是絕對的。佛教強調緣起，雖然有正法、像法、末法之說，但核心還是在于人。 本節講到戒的殊勝、僧人行儀及末法衰相。通過這些介紹，道宣律祖勸勉我們認真地學戒、持戒，將佛法發揚光大。沒有末的法，只有末的人。如果大眾發心住持佛法，佛教自然就能發揚光大。所以，我們要認識到自身責任所在，精進修學。如果我們能從修學中體會法喜，弘法才會更有信心，更有力量。否則光是會說一點書面道理，不必說幫助眾生，對付自身煩惱都很困難。希望同學們要發大心，還要有耐心。古人講，板凳坐得十年冷。學佛不是看電視連續劇，開始肯定會有一個比較艱難、比較枯燥的階段。如果遇到一點困難就不安心，就跑來跑去，是不可能于法得益的。我們要深信佛陀的大智慧，只要真正學下去，就會其樂無窮。我現在就時時能體會到這種法喜充滿的感覺，你們還需要經歷比較費勁的階段，不可能一下子就這麼輕松，要準備吃一點苦。