法然上人文鈔 書簡篇 一二、往生淨土用心
往生淨土用心 (《大正藏》八三、二六二下)
有人言「依宿善往生」，此非謬誤；短促之此世果報，亦依前世之善惡，而生禍福；何況往生之大事，必依宿善，聖教亦言之。
但，念佛往生，不因無宿善而不能。《觀經》言：「殺父母、出佛身血之五逆罪人，臨終十念往生。」
然而，宿善深厚之善人，雖無聖教，自然畏惡行善，心向佛道，不造五逆。五逆罪人，臨終十念得往生，非由無宿善。《經》言：
若人造多罪得聞六字名 火車自然去 花台自來迎
若有重業障 無生淨土因 乘彌陀願力 必生安樂國
極重惡人 無他方便 唯稱彌陀 得生極樂
又，善導和尚《觀經疏》云：
為迎接曠劫以來輪迴六道，無出離緣之常沒眾生故，阿彌陀佛成佛。
言「常沒眾生」者，沈于恆河深底之眾生，體大而長，塞滿恆河，身不能動，常沈不起；以此喻惡世之凡夫。
又「凡夫」兩字，弘法大師《祕藏寶鑰》釋為「凡夫狂醉」。誠然，凡夫之心，如狂于物，醉于酒，不能明辨善惡。
和尚云：「一時煩惱百千間」，善惡亂心故，雖有萬行，自力難修。若論了脫生死、修持佛道者，須發菩提心，淨盡煩惱，經三祇百劫，難行苦行，方得成佛。然，五濁凡夫，以自力具足願行，難以契應故，長輪六道四生也。
阿彌陀佛甚為悲愍此事，于法藏菩薩之昔，兆載永劫之間，修我等難行之僧祇苦行，積功累德，而成阿彌陀佛。阿彌陀佛一佛所具之三身、四智、十力、無畏等一切內證功德；相好、光明、說法、利生等一切外用功德，皆無遺漏，悉納于三字名號之中。善導和尚亦言：
眾生念佛，十聲一聲，若不迎接，誓不成佛；
彼佛今現，在世成佛，眾生稱念，必得往生。
如是深信，念佛不怠，不疑往生之人，謂之信他力之人也。
世間之事亦有他力：如足萎腰折，欲行遠路，雖不可能；乘舟車故，輕易而到。此非自力，乃舟車之力，故名他力。卑賤惡世凡夫，以諂曲心所作乘物，亦具他力；何況彌陀，經五劫之間思惟所定他力本願船乎！乘此大悲願船，必渡生死苦海，不須疑也。加之，愈病草木，吸鐵磁石，不思議力用也。又，麝香有芬芳之用，犀角有避水之力。此等皆無心之草木，不發誓願之禽獸，然自始即具不思議之力用，何況佛法豈無不思議之力用乎！
然則念佛，一聲有滅八十億劫生死罪之力用，是故應信阿彌陀佛有迎接惡業深重眾生之力用，不論宿善有無，不論罪惡深淺，唯稱名號，必得往生。持戒、破戒、貧窮、富貴、高位、下賤，皆悉不論，但念名號，猶如令石瓦變金，來迎之誓約也。法照禪師《五會法事讚》云：
彼佛因中立弘誓 聞名念我總迎來
不簡貧窮將富貴 不簡下智與高才
不簡多聞持淨戒 不簡破戒罪根深
但使回心多念佛 能令瓦礫變成金
唯撥念珠而不動舌，是懈怠也。但，猶如善導和尚《觀經疏》「三緣」之中，釋「親緣」云：
眾生禮佛，佛即見之；
眾生稱佛，佛即聞之；
眾生念佛，佛即知之；
眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生。
是故阿彌陀佛三業與行者三業，彼此一體，不相舍離。
佛與眾生，猶如父子，故名親緣。
手撥念珠者，佛亦見之；心思念佛者，佛亦念眾生也；然則蒙佛所見，蒙佛所念之身也。雖如是言，應常動舌，三業相應故也。「三業」者，身、口、意也。且，阿彌陀佛本願之稱名故，應知以聲為本體。然以自耳得聞之念佛，亦在高聲念佛之中，所謂「大聲見大佛」，又言「心念亦入念佛之數」，皆是往生之業也。
不雜語之念佛可慶，有人謂念佛時有雜語者，則功德少，誤也。念佛如金，金受火燒，其色增輝；入水不損。如是，念佛不受妄念之污，不受言談之紛。知如是理，念佛不雜余事，而思多念佛者，甚好。若此理忘失，忽出言語，亦不可嘆言「今之念佛無功矣！」不論如何，念佛皆是往生之業。
百萬遍之事。此雖非佛願，然《阿彌陀經》言：「若一日、若二日，乃至七日念佛之人，往生極樂。」如是言故，應七日念佛也。「七日念佛，得百萬遍」，迦才大師于《淨土論》言之。雖七日百萬遍，不堪之人，可八日九日念之。雖然如是，非言不念百萬遍不能往生；一念十念，亦得往生也。心思一念十念亦得往生之殊勝念佛，歡喜之余，而累積百萬遍之功德也。
七分全得之事。雖有為自己死後追福之人，亦不依賴之。應思自己勤于念佛，速生極樂，得三明六通之後，利益六道四生之眾生，尋父母師長之生處，隨心所願，迎生極樂。又，日常念佛，亦逐日回向之，使其往生。為亡者念佛回向者，阿彌陀佛即放其光明，照地獄、餓鬼、畜生故，墮此三惡道受苦之人，其苦則息，壽終之後得解脫。《大經》言：
若在三途，勤苦之處，見此光明，皆悉休息，無復苦惱；壽終之後，皆蒙解脫。
無本願之疑心，亦無不願生極樂之心；然而，無往生一定之想，亦無早生極樂之意。如是言者，誠然不可。
雖聞淨土法門，猶如不聞者，始從三惡道來，罪尚未盡故，《平等覺經》亦言之，亦是厭娑婆之心淺也。其故者，不下西國之人，雖有人備船，亦不疑船浮于水，然無歡喜之心。又如被虜于敵城，終得脫出，逃至海邊，苦不得渡，忽見父母，備船來迎，慶喜何如！如是，被貪瞋痴所縛，系于三界焚籠之我等，彌陀悲母願深：持名號利劍，斷生死之絆；浮本願之船，入苦海之波，渡我等于涅槃彼岸。如是思惟，歡喜之淚染袖，渴仰之思銘肝。
若受嚴責時，或覺身毛為起；若漫不經心，則無所覺，此亦自然之理也。造罪之事，雖不受教，自然染心。其故者：無始以來輪迴六道時，身雖變異，心不變異；造集諸種罪業故，不經教導，自然造罪。「念佛即往生」之理，今始得聞故，一時難信。加之，人心有頓機、漸機二品，頓機一聞即悟，漸機漸次理解。猶如朝拜佛寺，足健者一時即到，足遲者一日不達；然而，但有願往之心，終必到達。如是，但有願生之心，一經年月，信心漸深。
雖日常念佛，臨終若無善知識，難得往生；又病重心亂，難得往生：有人言之。然而依善導和尚之意，有願生極樂之心，上盡一形，下至十念之念佛人，臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，前來迎接。是故，日常念佛，臨命終時，雖無善知識，阿彌陀佛必來迎接。
又，依善知識之力往生者，《觀經》下三品之事也。下品下生之人，日常既不念佛，亦無願生心，唯造逆罪之人，臨終始遇善知識，具足十念而往生。若日常仰憑他力本願，稱念彌陀名號，願生極樂之人，無善知識之力，阿彌陀佛必來迎接。
又，雖有小智，無病而死。然臨終之時，死苦來逼，從八萬塵勞門，責無量病身，猶如百千鉾劍，割裂此身。雙眼頓暗，欲見之物不能見；舌根堅硬，欲言之事不能言。此是人生八苦中之死苦故，信本願願往生之行者，亦難逃此苦。然雖至悶絕，一旦息將斷時，以阿彌陀佛之力，成為正念而往生。臨終剎那，快如剪斷髮絲，非他人所知，唯阿彌陀佛與行者之心知之。
加之，三愛之心若起，魔緣得便，而失正念。此之愛心，善知識之力難除；能斷除者，阿彌陀佛之力也。善導和尚云：「諸邪業系，無能礙者。」
願生極樂之人有言：「先住正念而念佛時，佛則來迎。」然而《阿彌陀經》言：「與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。」其人終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，來至眼前，令人一見，心不顛倒，而生極樂，應知此理。
是故，欲祈病輕、欲遇善知識之暇，即雖一遍，病輕之時，即應念佛，臨命終時，即預彌陀來迎，消除三愛，成為正念，往生極樂。雖如是言，不可以為善知識非必要。先德等亦言：「臨終之時，西壁安置彌陀佛像，佛像面前，病者西向而臥，以隨善知識念佛。」此亦病者之所望也。
然而，人之死緣，非如所期，有忽然倒地而死，亦有大小便而亡。前業難逃，有刀傷而殞命，有水火而葬身，此類甚多。雖如是而死，日常念佛，有願生心者，息將絕時，彌陀、觀音、勢至，前來迎接，應當信之。《往生要集》亦云：「不論時處諸緣，臨終願求往生，得其便宜，無如念佛。」此甚可仰憑之語也。
與其規定念佛多而欠缺，不如日課念佛少，所謂「一念亦得往生。」
誠然如是，善導和尚《往生禮讚》云：「十聲一聲定得往生，乃至一念無有疑心。」然而《觀經疏》之文云：「念念不舍者，是名正定之業。」是故，應信十聲一聲亦得往生，而念念不忘稱念名號。
又《法事讚》亦云「彌陀名號相續念」，是故應當相續念佛。一食之間，三度憶佛念佛，即是相續。常憶佛念佛者，雖非十萬六萬之稱念，能得相續；然而人心，見境聞聲，被物所轉，在紛雜中，難得憶念。日課念佛多，常持念珠，即能常覺憶佛念佛；雖有事礙，而缺念佛，亦能「悲哉！無念佛矣」，容易發覺。總之，能常不忘，即是相續。又，今日缺念，次日補之亦可；如是允許之心，甚為不宜；應加策勵，應知。
食魚鳥等肉，七日間不可到于佛前，此說非也。乃是一切眾生，皆是宿世父母，故不可食。
又，臨終之時，酒、肉、鳥、蔥、韭、蒜等，亦所戒故，限于因病治療方可食用；然，非急死之病，或平時痛苦難忍之病，亦許之也；宜正身念佛而治療。
惜命者，障往生故；若僅為治病，可許之也。
譯注：此，《四十八卷傳》二十三卷云：「或人就往生用心之不審，列條尋問，上人之返答。」