法然上人文鈔 書簡篇 一一、御消息
御消息 (《大正藏》八三、二五八上) 來函詳悉。我之所言，但能少蒙領解，而增強往生之志，則無所忌憚，縱雖多次，亦欲致書。
誠然，雖思無論何人，不顧此身之賤、此心之愚，皆乘彌陀願力，行于決定往生之道。然而人心多種，唯一味追求夢幻浮世之樂境，皆不慮後世之人也。雖有懼後世而勤修之人，然而其心為種種之行所動，不能一向修一行之人。亦有不論何行，初修之時即起深慕之心，雖聞何種道理，猶不改本來執心之人。又有今日雖起難得之信而一向專修，然而明日舍棄之人。
世相如是。誠然入淨土之一門，而專于念佛一行之人稀少，此我心之嘆而人所不知。依法不依人，此世少有。雖我之所勸，以拙劣故，所說之教亦被棄置，不禁憂悲。是故唯有發願速生淨土，證涅槃之後，急還娑婆世界，以神通方便，不論有緣無緣、讚歎毀謗，悉皆迎彼于極樂淨土，此方堪慰自心。今見來函，頗合我志，甚覺欣喜。
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前書已曾辨別聖道淨土之二門，並詳明應入淨土一門之理；今述淨土門之行相。
願生淨土之人有安心、起行，而應「心行相應」。其「心」者，《觀無量壽經》釋言：「若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三：一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。」
善導和尚釋此「三心」云：「一者至誠心，至者真，誠者實。欲明一切眾生，身口意業，所修解行，必須真實心中作；不得外現賢善精進之相，內懷虛假。不簡內外明闇，皆須真實，故名至誠心。」
此釋之意者，所謂至誠心者，即是真實之心也。言真實者，身之所行，口之所言，心之所思，皆應具真實心也，亦即無內虛外飾之心。
此心者，厭無常之浮世，而欲行真實道之人眾，所應深深用心者也。不論我人，皆執著夢幻之浮世，不易舍棄。雖僅有舍棄名聞利養，以此為難得稀有，然反而又以此為名聞。世間之事亦有極力粉飾，淺見之人不知其內心，而以為珍貴之人。有離都城不遠之處，築小庵居住之人，應當靜心修行，然而其次則為本尊、道場之莊嚴，或籬內如何整建、如何立木等費心，唯執心于欲令人見聞讚歎之事，專務于不使人有絲毫譏謗之事，此外無所用心；既不乘托彌陀本願，亦無往生之願，又不念佛，此即是欠缺至誠心，而不得往生之心性也。
然，不可因如是之言，而一味不介意世人眼目，不顧慮他人譏謗。但，雖因時因地，為避世人譏嫌而顧慮人目，亦不可唯此是慮，而不顧及成為障礙往生之事。
就此至誠心，有四句之不同：一、外相貴內心不貴，二、外相內心皆不貴，三、外相不貴內心貴，四、外相內心皆可貴。此四人中，前二人是所嫌之欠缺至誠心之人，此名為虛假之人；後二人是具至誠心之人，此名為真實之行者。是故，總而言之：只要內心起真實之心，則外相之好惡可無妨。凡厭離穢土，欣求極樂，皆不可介意人目，唯應起真實之心，此名至誠心。
二者「深心」善導和尚釋云：「此有二種：一者決定深信，自身是具足煩惱之罪惡生死凡夫，善根薄少，曠劫以來，常流轉三界，無出離之緣。二者信彼阿彌陀佛以四十八願攝取眾生，亦即稱念名號，下至十聲一聲，乘彼願力，定得往生，乃至一念無有疑心，故名深心。又深心者，決定建立自心，順教修行，永除疑錯，不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動也。」
此釋之意者：始信我身，後信佛願也。然，為決定後之信故，舉出最初之信也。其故者：若不舉出最初之信，而單舉後之信，則多有願生淨土之人，雖稱念本願名號，然而心起貪欲、瞋恚等煩惱，身亦造十惡、破戒等罪惡故，而妄輕自身，反疑本願，以為本願之十聲一聲得往生者，非煩惱凡夫，乃是不起妄念、不造罪業之殊勝者；如我輩之一念十念，未必能往生。
因此，善導和尚鑑及未來眾生留有此疑，而舉出此二種信心，以解釋「如我等未斷煩惱，亦造罪業之凡夫，深信彌陀本願而念佛者，乃至一聲，決定往生」之旨，此釋特為銘刻在心。
誠然，若無如是之釋者，我等以為往生不定，而有不安。是故不知此釋之人，皆言「自心惡故，不得往生」等語。如是之疑是不能往生之心故，唯不顧心之善惡，不論罪之輕重，心願往生，口稱南無阿彌陀佛，以聲之故，作決定往生之想，依此決定之心，即往生之業決定。如是知故無疑；若思不定即不定，若思一定即一定。是故，總而言之：深信之心，即是「稱念南無阿彌陀佛者，以其佛願力，不論任何罪咎，一定來迎。」深憑而無少疑心。
又言「不為別解、別行所傾動」者，不可因別解別行之人所言，而舍念佛、疑往生也。別解之人者，天台、法相等八宗之學者是也；別行之人者，真言、止觀等一切行者是也。此皆是聖道門之解行，與淨土門之解行有別，故名別解別行也。
不為別解別行之人所言而傾動之理，善導和尚雖有詳細解釋，其文甚廣，不及具引。取意而言：縱使佛來放光舒舌而言：「煩惱罪惡凡夫之念佛一定往生者，虛妄之事，不可相信。」亦不可因此而起一念疑心，何以故？一切諸佛悉皆同心引導眾生，亦即阿彌陀佛發願言：「若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名號，下至十聲一聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。」其願成就，今已成佛。因此，釋迦如來出興于此世界，為眾生故，宣說彌陀本願。又六方恒河沙數諸佛，各出廣長舌相，遍覆三千世界，現無虛妄相，讚歎釋迦佛所說之彌陀本願，勸一切眾生言：「稱念彌陀名號者，定得往生。」此決定無疑，一切眾生，皆當信之，以此證誠。
如是一切諸佛，一佛不漏，或立願說明，或證誠其說：「一切凡夫，念佛決定往生之旨。」一切諸佛既然同心勸導，則此外若有任何之佛來言：念佛不得往生，亦不驚動。佛尚如是，況聲聞、緣覺乎！何況凡夫乎！如是領解，一度聽聞念佛往生之法門，發起信心之後，則雖何人何言，亦永遠不可有懷疑之心，此名深心也。
三、回向發願心者：善導和尚釋云：「過去及以今生，身口意業，所修世出世善根，及隨喜他一切凡聖，身口意業所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆真實深信心中，回向願生彼國，故名迴向發願心也。
又回向發願心者：必須決定真實心中迴向，作得生想，此心深信，由若金剛；不為一切異見、異學、別解、別行人等之所動亂破壞。」
此釋之意者：先就自身，前世及此世，身口意所造功德，悉皆迴向極樂願往生也。次，不止自身功德，他人所造功德，佛菩薩所造功德，亦隨喜悉作自己功德，皆回向極樂願往生也。
一切不論自身，不論他人，祈此世之果報，或後世欲生極樂以外之淨土，或欲生彌勒菩薩之兜率淨土，或欲生人間、天上等，不作如是或彼或此之迴向，唯一向回向願生極樂也。若知此理以前，有祈此世，或有回向其它世界之功德，悉皆取回，為往生極樂而回向也。
然不可因一切善根皆回向極樂，歸入念佛而一向念佛之人，更造集其它功德以作回向。唯以前所作功德，或此後逢緣遇境所作之念佛以外善事，悉皆為往生之業而迴向也。
言「此心由若金剛，不為別解別行之人所破壞」者，如前所言，不因別解之人所言，而作或彼或此之迴向之意也。金剛石是不被破壞之物故，取喻以明此心不被破壞，猶如金剛。此名回向發願心也。
三心相狀，大致言之。「具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。」善導和尚所釋，是故願生極樂之人，必應具此三心也。
然，如是之言，雖似各別而夸大，若知其意，則容易具足之心也。總之，三心者：真實心深憑彌陀誓願而願往生也。雖有深淺之別，無有不能發起此心之人。
然，此三心者，亦有三心之名尚且不能知，而自然具足得往生；亦有詳細研究，反而欠缺之人。就此亦有四句之不同。此雖如是，知此三心而自覺三心具足者，亦覺其心堅強；若覺三心不具者，應勵其心，必使具足。