法然上人文鈔 書簡篇 八、復秀實書

復秀實書　 (《大正藏》八三、二一0中) 先，「具足三心，必得往生。」誠然，僅聞此語，不知是何種心，而種種思量。然而，若依善導和尚之意，則容易領解；雖無學習根性之無智愚人，或理解力弱之女人，決無不能具足之心。但真欲往生而念佛之人，則自然具足三心也。何以故？言「三心」者，《觀無量壽經》言：

若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生，何等為三：

一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。

具三心者，必生彼國。

然而，依善導和尚之意，初言「至誠心」者，「真實心」也。言「真實」者，無內虛外飾之心也，亦即《觀經疏》云：「不得外現賢善精進之相，內懷虛假。」此釋之意者，內愚而思外現智者之相；內造惡，而外現善人之相；內懈怠，而外現精進之相，無實之心也。內外皆實而無假飾之心，名為「至誠心」也。

二者「深心」，即是「深信」之心也，深信何事乎？具諸煩惱，造多惡業、無余善根之凡夫，仰信阿彌陀佛大悲願力，稱念阿彌陀佛光明名號，若百年、若四五十年、若一二十年，乃至一二年，始自欲往生之時，直至臨終不退轉；若七日一日、十聲一聲，或多或少，稱名念佛之人，決定往生，乃至一念無有疑心，名為「深心」也。

然而，多有願往生之人，雖稱念本願名號，因懼于內心妄念常起，外相亦少余善，而自覺卑下，以為往生不定，此已懷疑佛之本願矣！

是故善導和尚遙顧未來行者之留有此疑，為除此疑，而勸決定心故，詳細解釋「具足煩惱、造諸惡業、善根薄少、未能開悟之凡夫，乃至一聲稱念，必得往生」之理。

縱有多佛，遍滿空中，輝光吐舌，一一說言：「造罪凡夫之念佛往生，虛妄之事，不可信也。」亦不因此起一念驚疑之心。何以故？阿彌陀佛未成佛之昔，誓言：「若我成佛，稱我名號，乃至十聲一聲，若不生者，我不成佛。」其願不虛，今已成佛，應知：稱其名號之人，必得往生。

又，釋尊出現于此娑婆世界，為一切眾生，說彼阿彌陀佛之本願，勸念佛往生；又，六方諸佛證誠其說。此外，若有任何之佛，與此諸佛相違，而言「凡夫念佛，不得往生」，亦不因此而驚動，信心壞失，心生疑惑。何況任何諸佛，皆無此說，何況辟支佛等乎！

善導和尚如是詳細解釋，何況此時凡夫之言說障礙乎！如何優秀之人，皆難勝于善導和尚之深明往生之道也。

善導和尚非普通凡夫，是阿彌陀佛化身也。阿彌陀佛為弘揚自己本願，廣度眾生往生，權現人身，名為善導，故其言教，等同佛說。何況其所垂跡，現生獲得三昧，親睹淨土莊嚴，蒙佛接見，直聞佛之言教。凡欲思本地，欲尋垂跡，皆應仰信善導和尚之言教也。是故，不論煩惱多少，不論罪障輕重，唯口稱南無阿彌陀佛，應于此聲，當思決定往生。決定心即名為深心，具此信心者，決定往生也。總之，不論如何，于念佛往生之事無疑，名為「深心」也。

三者「回向發願心」，此並無別義，自己所修之行，一向回向願往生也。

「具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。」善導和尚之釋也。雖有真實心，亦不虛飾外貌，若疑彌陀本願者，是欠深心之人也。雖不疑本願，而內外虛假者，是欠至誠心之人也。雖具此二心，若無願生極樂之心者，是欠回向發願心之人也。三心分之，似乎各別；總之，發真實心，深信本願，願生極樂，名為三心具足之心也。

誠然，如是簡單之心亦不具足者，何能完成往生之大事乎！若言此心，甚易具足；然非言若不如是領解，則不能具足三心。雖不知三心之名，亦能具此三心；亦有知之甚詳，而未能當下具足。是故，雖予解說，尚且不知之人中，唯專念佛而得往生之事，自古相傳；此皆不知三心之名，而具三心之人也。

亦有多年念佛之人，臨終劣相者，此即前面所言，虛飾外貌，唯欲令人讚為念佛人，內心未深信本願，亦非真實願生極樂故，應如是知。是以，不具此三心故，既臨終劣相，亦不得往生也。然，不可因如此之言，即以為往生甚難，切不可作此想。

不思定「一定往生」之心，即是欠缺「深心」，而無往生之心故，更應作一定之想。真有願生之志，不疑彌陀本願而念佛者，臨終無顛倒之事也；其故者：佛之來迎，正為臨終正念故也。不知此理之人，皆以為臨終正念念佛時，佛即來迎；此既不信佛願，亦不知經文也。

《稱讚淨土經》言：「慈悲加祐，令心不亂。」平時常念佛故，臨終佛必來迎；見佛現前，即住正念。然而，以為平生念佛徒然，唯無理祈求臨終正念之人，甚為謬誤之事也。

是故，信彌陀本願之人，不可先有懷疑臨終之心，唯應更至心于日常之念佛。何時佛願唯誓迎接臨終方念佛之人乎？臨終念佛往生之人，乃是日常既無往生之願，亦不念佛之造罪惡人，臨終始遇善知識之勸導，念佛而往生，《觀經》已言之。本來念佛之人，不別作臨終之準備；應思佛之來迎一定故，臨終正念亦是一定也。

又，有人言：「雖造罪之人亦能念佛往生，何況誦《法華經》等而又念佛，有何妨礙乎！」京都亦多有人作如是言。此乃他宗之言論，不必評其是非；有謬誤者，當慎妨之。

淨土宗之宗旨，善導和尚《觀經疏》釋言：往生之行，大分為二：一者「正行」，二者「雜行」。正行者：一、讀誦正行，即是讀誦《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》等三部經。二、觀察正行，即是觀極樂依正二報之莊嚴。三、禮拜正行，即是禮拜阿彌陀佛。四、稱名正行，即是稱念南無阿彌陀佛。五、讚歎供養正行，亦是讚嘆供養阿彌陀佛。此名「五種正行」，若讚嘆與供養分為二，即是六種正行。

又言：「就此正行，合為二種，一者：一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。」又言：「若依禮誦等，即名為助業。」念佛以外之禮拜、讀誦、觀察、讚歎供養等者，為令專于念佛之助業也。

然則，除正定業與助業，此外之諸行：布施、持戒、忍辱、精進等六度萬行，讀誦法華，修持真言，如是諸行，悉皆名為「雜行」。

修前之正行者，名為專修之行者；修後之雜行者，名為雜修之行者。又判此二行之得失謂之：「若修前之正行，心常親近，憶念不斷。若行後之雜行，即心常間斷，雖可回向得生，名為疏雜之行。」疏于極樂之行也。

又解釋言：「專修之人，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣得正念故，與彌陀本願得相應故，不違釋尊之教故，隨順恆沙諸佛之語故。雜修之人，百人稀得一二人往生，千人稀得五三人往生。何以故？雜緣亂動失正念故，與彌陀本願不相應故，與釋尊之教相違故，不順諸佛之語故，系念不相續故，憶念間斷故，與名利相應故，自障障他故，樂近雜緣，障往生之正行故。」是故深信善導和尚而入淨土宗之人，應一向專修正行。

若背善導和尚之教，欲修余行之人，各隨所習，不用言其是非。然，善導和尚所勸之行不可置之，而略加所不勸之行；所勸之行，尚且懈怠，而加未勸之行，誠然不可。

亦不可聞信異學異見之人種種言論，唯應一向隨順善導和尚所勸，更勤于一定往生之念佛。念佛以外之行，雖于往生無障，然所聞乃不定往生之故，于修一定往生行之時間，加入不定往生之業，豈非有損乎？應深思之。

然，雖如是言，非謂添加雜行之人永難往生。不論如何，修余行之人，不可輕視、非難，其罪甚重；應當謹慎，不可有侮辱雜行人之心；不論如何，不可輕論人之善惡。又，本來有志于此門而可勸之人，則應努力勸之。

決不可與解行不同之人相論，雖博學多智之人，于此亦慎而避之；何況以汝身份，甚為不宜。于汝自身，首先，應思切願往生，勤于念佛；往生之後，速還裟婆，救度世人。‧‧‧‧‧

三月十日　　　源空