法然上人文鈔 問答篇 四、四條問答
四條問答 或人云：阿彌陀佛之慈悲、名號勝余佛，並本願體用之事。
設我得佛 十方眾生 至心信樂 欲生我國
乃至十念 若不生者 不取正覺
言「十方眾生」者：漏于諸佛教化之常沒眾生也，憐愍此等眾生，諸佛之慈悲與阿彌陀佛之慈悲相同，此約「總願」；若約「別願」時，則阿彌陀佛之慈悲勝諸佛之慈悲。其故者：依「常沒眾生以十聲一聲之稱名功力，往生無漏報土」之願也，阿彌陀佛名號之勝余佛名號，亦是因位之本願所建立之名號故超勝也；若不如是，則不成報土之生因，而與諸佛之名號同。
抑！言阿彌陀佛之本願者，其義云何？言「本願」者，雖通于總、別之願，而「言總意別」，以「別願」為本願也。本願者，訓讀為根本之願。根本之願者，法藏菩薩之昔，建立常沒眾生一聲稱名之力，使稱名之眾生往生之願，是故名為本願也。
1問：本願有體用，其差別云何？
答：言本願者，法藏菩薩于因位時，誓願言：「稱念我成佛時之佛名者，使其往生極樂」故，以法藏菩薩之願心為本願之體，以名號為本願之用。此是約十劫正覺之前、兆載永劫修行之始、當時發願之法藏菩薩而論體用也；于今法藏菩薩已成就因位之願，而成為果位之阿彌陀佛，是故，若無法藏菩薩，則無法論法藏菩薩本願之體用，故要約而言本願之體用。
體有二義：一者以念佛行者為本願之體，二者以名號為本願之體。
先，以行者為本願之體者，法藏菩薩之本願言：「一聲稱念我成佛之佛名之眾生，使其往生極樂」，是故信而一聲稱念之眾生，必定往生，指此稱名行者之眾生，以行者為本願之體也。
2問：稱佛名必往生，是本願所誓故，以稱名之人視為本願之體，如何？
答：此有與奪之義。與者以行者正坐蓮台而往生時為本願之體，奪者念佛行者必往生故，指念佛之人為本願之體。就行者而言，以為本願之體時，別無用之義；以托蓮台、往生以後之增進佛道為用，此是極樂淨土之事。
次，以名號為本願之體者，此亦是誓願使稱名之眾生往生故，信而稱名之眾生，必得往生，故言以名號為本願之體。稱名眾生之往生者名號之作用也，今以名號為本願之體者，若以法藏菩薩之願心為本願之體，則用者名號也，然今正以名號為本願之體。
體用之義，因事而異。以喻而言，如燈火與光明，燃燈而明者，火之體也，依燈火而闇去明生者，火之用也。以光之明為體時，此明朗之中，能見黑白等一切形色者，光明之作用也。如是以用為體，亦常事也。因此，以行者之往生為本願之體者，非不稱名而能往生，是依稱名號而往生也。雖然，如是之事者，依約束而言者，亦可言以行者之往生為本願之體。以名號為本願之體時，乃因稱名行者之往生，是名號之用也。故行者或以本願之體，或以名號之用，必得往生也。依此道理，約本願之體而言者：本願與行者、行者與本願；本願與名號、名號與本願，只是一體之物也。約用而言者：名號是行者，行者是名號。總而言之：無體則無用，用依體故。本願與行者，唯是一物，一而不離也。
3問：法藏菩薩本願之約束者，十聲、一聲也；一稱之後，系心于法藏菩薩因位之本誓，不必稱名號，此義如何？
答：無知之人，故作此解。以為心緣因位之願而念佛則得往生，不緣其願之念佛不得往生；以念佛有善有惡，此乃無知故也。
法藏菩薩之五劫思惟，不以眾生之意念為本，知眾生識揚神飛故，不契往生，而以名號為本願；此名號任何亂想亦可稱念，稱念者，雖不系心于法藏菩薩往昔之願，自然覺知名號即是本願，故不必特別系念因位之本願。
４問：本願與本誓其差別如何？
答：使稱名之眾生往生者本願也，「若不生者，不取正覺」者本誓也。故四十八願是法藏菩薩當時之本願，依此願成就而成為阿彌陀佛，阿彌陀佛之名號勝余佛之名號者，本願之故也。若不建立本願者，雖稱名號，不能破無明，不成為報土之生因，則與諸佛之名號相同，故阿彌陀佛誓言：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」為成就此願，經兆載永劫之修行，今已成佛，此大願業力附隨故，勝于諸佛之名號，若稱念者，依阿彌陀佛之願力，決定往生也。是故聞阿彌陀佛之本願，無疑住于應得往生之道理，而稱念南無阿彌陀佛者，應思決定往生也。
譬如身著香味所熏之衣，雖謂其源是彼香味，然而衣香薰身故，成為其人之香。本願薰力之香味薰于名號之衣，故稱念南無阿彌陀佛之名號，名號之衣薰身故，決定往生之人也。
言大願業力之香味者，往生之香味也；大願業力之往生香味，由名號之衣傳出，薰于行者之身，依此道理，故《觀經》言：「若念佛者，當知此人，即是人中芬陀利華。」以念佛之行者喻為蓮花者，蓮花是不染之意，稱念本願清淨之名號，不為十惡五逆之濁泥所污染，故以此為喻也。
又言：「觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。」此文之意者：此亦是往生之香味薰身之行者，必定往生；故善導和尚云：「三心具足之人，鄰于極樂聖眾。」言「極樂聖眾」者，因中說果之義也，有成為聖眾之道理故，以此時而言，與二菩薩並肩促膝而為勝友之意也。依命終以後，往生證得佛果菩提，故又言：「當坐道場，生諸佛家。」
是故一念得無上功德之人，應住歡喜之心，常稱念必得往生之彌陀名號。