法然上人文鈔 問答篇 一、淨土隨聞記

問答篇

淨土隨聞記(原文) (《大正藏》八三、二三九) 勢觀上人 記

1一時師語余曰：吾年十五登天台山，至十七閱六十卷。十八辭山隱居黑谷，此為偏棄名利專學佛法也。爾來四十余年，習學天台宗，粗得其大意。凡我為性也，雖數卷書，讀之至三，則明通文義。然宗義深邃，難容易得之，是以學久，知其綱領而已。又傍遍窺諸宗教相，顯密諸典，及佛心宗，無不涉獵。欲求證明，咨叩各宗賢哲，皆得許可。當初醍醐有三論先達，往述自解；彼師默然，乃起入室，出文櫃十余合而言曰：「于我法門，付囑無人，久來憂之；公已達之，由悉與焉。」進士入道阿性，共行在座云。

2師又曰：予曾往謁藏俊僧都，談法相宗法門。俊嘆曰：「公也非直也人，雖值西天論主，亦不可過焉，智慧深遠非吾輩所及也；自今而後，永獻供物。」自其每歲，厚贈惠賜。凡遇諸宗高德，皆所稱歎。

又本朝渡到聖教，及俗間史傳等，無不歷眼。然思出離道，身心不安。因閱慧心(源信大師)《往生要集》，彼序云：「往生極樂之教行，濁世末代之目足；道俗貴賤，誰不歸者。但顯密教法，其文非一；事理業因，其行惟多。利智精進之人未為難，如予頑魯之者豈敢矣！是故依念佛一門，聊集經論要文，披之修之，易覺易行。」凡序者略述一部大旨，今就序文料之，此集專依念佛，其事顯然。

已而入文尋義，建立十門。于中厭離穢土、欣求淨土、極樂證據三門，非是念佛行體，故暫措之。其余五門，正就念佛立之。第九諸行往生，從行者樂欲，而且明之，是以更無慇懃勸進。其第十門助道人法，亦非行體，因今就念佛五門，料簡其義。第四正修念佛此為念佛行體，即是所助；第五是助念佛方法，即是能助。故知慧心之意，念佛為本也。其第六門別時念佛，此為于長時勤行不能勇進者勸之，與上念佛全非別體也。其第七門念佛利益，此為于上所明念佛，令生信樂，考利益文備之。其第八門念佛證據，此為于上念佛，令斷疑念，引諸經論證之。然則此集本意，唯在念佛，亦顯然也。

但就正修念佛，又有種種念佛，為初心觀行不堪深奧者，教色想觀。于中又有別相、總相、雜略、極略觀；又有稱名觀，然殷懃勸進，唯在稱名也。又雖以五念門名正修念佛，作願、回向，非是行體；禮拜、讚嘆，不如觀察；于觀察中，獨于稱名丁寧勸之，其為本意，亦顯然也。但于百即百生義趣，讓道綽、善導釋不委述之。《要集》之旨，蓋如此也。予故《往生要集》以為先導入淨土門，而窺此宗奧旨。

取善導和尚釋，再讀以為往生不容易矣，三讀乃知：「亂想凡夫，依稱名行，決定可得往生也。」但于自身出離，已得決定；又欲普為眾生，弘通斯道；然時機難計，心懷猶豫。

一夜夢紫云大起，遍覆四海。云中出無量光，光中百寶眾鳥，翩翻飛散。時予陟高山，忽值一高僧，腰下金色宛如佛身，腰上緇衣如尋常僧。高僧云：「吾是唐善導，汝能弘通專修念佛，故來為證之，爾來弘法無塞，遍至四遠。」

3又一時師語曰：我立淨土宗之元意，為顯示凡夫往生報土也。且如天台宗雖許凡夫往生，其判淨土卑淺；如法相宗，其判淨土雖亦高深，不許凡夫往生。凡諸宗所談，其趣雖異，總而論之，不許凡夫往生報土。是故我依善導釋義，建立宗門，以明凡夫生報土之義也。

然人多誹謗云：「勸進念佛往生，何必別開宗門！豈非為勝他耶！」如此之人，未知旨也。若不別開宗門，何顯凡夫生報土之義乎！

且，人問所言念佛往生，是依何教何師者，既非天台、法相，又非三論、華嚴，不知以何答之；是故依道綽、善導意，立淨土宗，全非為勝他也。

4又一時師語曰：我立「一向專念」之義，人多難之曰：「諸行往生，俱是佛說，亦可勸進，何為揚一抑余！且設勸余行，亦何妨礙念佛往生；然而強立一向專念之義，此有偏執失矣。」

如此難者，不知宗之元意故也。

經(大經)言：「一向專念無量壽佛」。釋(善導．《觀經疏》)云：「一向專稱彌陀佛名」。若離經釋而立私義，則實可責也；經釋已有「一向」之言，而強致難破，是謗佛祖，非關吾也。

師曾連坐弟子安樂、住蓮事，窺于贊州，嚴譴之日，尚對弟子演「一向專念」義。

有西阿彌陀佛(人名)者，作色言曰：「師勿復言此事，諸弟子亦莫問此事，遠境艱阨，本由此事之興起也。」

師曰：「汝不見經釋之文乎？」

西阿曰：「經釋之文雖是著明，如世之譏嫌何！」

師曰：「為法輕命，吾死不悔！不可不敢言也。」

至誠之色，發于辭氣，見人涕泣感伏。

5又一時師語曰：一日予游月輪禪閣之館，適山僧某來會。

僧問予曰：「聞公立淨土宗，爾乎？」

予答曰：「然也。」

又問：「依何經論立之耶？」

答曰：「依善導《觀經疏》中付囑文立之。」

僧曰：「其立宗義，何唯依一文耶？」

予微笑不答。

彼僧還山語寶地真公曰：「空公得吾問，不能答。」真公曰：「空公不答者，非不能矣！以不足答故也。空公于我台宗，已為達人；且廣涉亙諸宗，神智高邁，子也自料所問淺薄，勿敢經蔑空公矣！」

真公能知予者，圓戒法門乃予之弟子也。私云：以此乃知，依付囑文而立宗義也。

6又，師在世時，三井僧正公胤，作《淨土決疑鈔》三卷破《選擇集》，其書云：「《法華》有﹃即往安養﹄之文，《觀經》有﹃讀誦大乘﹄之句；讀誦法華，往生淨土，是有何妨！然廢讀誦大乘，唯立念佛一行，此大錯也。」

胤公使弟子學佛，齎之往而示于師，師披之未終卷，而言曰：此書不足遍覽，曾聞胤公有優才也，不意出于如此淺語。胤公聞吾立淨土宗，必知判教權實；已知判教權實，復必知存「廢權立實」之義。然今何為難我廢立之義！又以圓頓一實法華，反攝爾前《觀經》「讀誦大乘」句中，以為所難準的，此亦似忘自宗廢立之旨。胤公若有深智，乃責吾言；《觀經》爾前之教，何以圓極法華，攝在爾前《觀經》「讀誦大乘」句中而廢之乎！然吾立淨土宗，通以《觀經》前後諸大乘經，悉攝往生行中，而對念佛廢之，何獨遺法華乎！

學佛還報，胤公無語，即燒其書。

師之滅後七七日間，門人聚會為修追福。胤公自請一日勤其導師，說法之因，語聽徒曰：「吾今來臨上人追修之席者，偏為懺悔前非。」具述上事，四座感其悃篤。

胤公自其而後，深歸淨土，終焉吉祥，數有佳瑞云。

7又一時師語曰：弘通淨土之師，世世多之，皆勸菩提心，且以觀察為正。唯善導一師，許不發菩提心亦得往生；又判觀察以為稱名助業。當世之人若不依善導意，則恐難得往生也。

8又一時師語曰：聖道門者，喻之如祖父履，祖父大足，兒孫小足，其履不可用也。今人欲追昔賢之跡，修聖道門，亦復如是；此道綽禪師之意也。或文如祖父弓

9又一時師語曰：昔時天台座主顯真以使告曰：「久隔面晤，願得相見，以盡道情；他日登山，必過我居。」後一日過坂本，因告彼禪房，座主下山來訪。

乃問曰：「方以何法，今生解脫生死？」

予答曰：「不如賢慮思擇。」

座主復曰：「公是法門達人，必有所決，願為開示。」

予曰：「于為自身，不無所擇，唯欲疾得往生極樂耳。」

座主曰：「順次往生，未見其理，故致此問。亂想凡夫，如何可得往生耶？」

予曰：「成佛難，求往生易得。竊依道綽、善導等意，佛本願力以為強緣，故雖凡夫亦得往生報土也。」

座主默去。其後座主語人曰：「然公雖智慧深遠，聊有偏執失。」彼人來語。

予曰：「凡人自不知事，必起疑念，世間皆爾，何止真公乎。」

座主聞之言曰：「實然。我雖于顯密教，鑽仰累年，尚為名利，志不在于淨土，未窺道綽、善導釋義。自非然師，誰能出此言也。」

深懷慚愧，因遂蟄居大原，百日閉戶，博閱淨土章疏。而後致書曰：「我已粗窺淨土法門，伏乞勞屈芳駕，相與咨決。」予許諾焉。

東大寺上人俊乘亦未思決出離道，聞事大喜，乃將弟子三十余輩而來大原。其外諸宗碩學，云集星列。

時予廣述淨土法門，問難蜂起，奇辯爭馳。予隨所問難，一一破立；眾皆感歎，伏于予義。

于是座主發一大願曰：「彼地建立五個別院，令眾永常修一向專念行，稱名之外，更不雜余行也。」其行至今，無有退轉。後勸妹尼公，制念佛勸進書一卷，世稱《顯真消息》者是也。

大佛上人亦發一願曰：「我國道俗，詣閻王宮，見問名字之時，即稱佛號，我先自字曰南無阿彌陀佛。」是乃吾朝以阿彌陀佛為字之權輿也。

10又一時師語曰：當世之人不知法門分際，泛爾以謂今時解脫生死甚難矣。我師肥後闍梨光圓，才智過人，道意幽深；自顧自身分際，以為今生不能解脫生死；若歷多生，恐隔生即忘，永廢佛法矣；不如受長命報，待慈尊出世也。凡報命長者無過龍身，寧我求彼畜報；但海底有金翅鳥之難，遠州笠原櫻池，深淵清潔，幽林緣隈，此處甚好，可以寓躬焉；便請領家，得其許疏。終焉之時，乞水入掌，結印而死。一日池無風，波瀾忽起，涾涾鼓擊，水面無一點塵。鄉里怪異，考其時日，乃闍梨逝去之時也。闍梨有智慧故，知出離難；有道心故，願值佛世。惜哉！不知淨土法門，徒入異趣；當時我若早得此法門，不論信不信，為指授之；實堪遺憾也。嗚呼！當世之人，有道心者，徒期遠生之緣；無道心者，虛墮名利之坑，豈不哀乎！凡謂以自力出生死者，不知時機分際故也。

11或人問曰：「善導和尚意，以聖道教為方便教，出在何文？」

師答曰：「《法事讚》云：

如來出現于五濁　隨宜方便化群萌

或說多聞而得度　或說少解證三明

或教福慧雙除障　或教禪念坐思量

種種法門皆解脫　無過念佛往西方

是也」。

難曰：「已言﹃種種法門皆解脫﹄，何以此文為方便證據乎？」

答曰：「上云﹃隨宜方便化群萌﹄，次云﹃種種法門皆解脫﹄，至下云﹃無過念佛往西方﹄。明知念佛往生之外，皆為方便說也。」

12或人問曰：「善導大師釋本願文，略安心者，有何意乎？」

師答曰：「唯知眾生稱念，必得往生，則自然具足三心。為顯此理，略而不釋也。」

13或時有鎮西僧，行腳之次訪吉水廬(法然上人住處)，師適念佛在道場，侍者迎而相對。

行者問曰：「稱名之時，系心于佛相好，可乎？」

侍者答曰：「此實可也。」

師排道場戶，言曰：「源空(法然上人)不然。唯思：

若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；

彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。

之文而已。顧以我分際，縱觀佛相好，實非是如說觀。不如深憑本願，口稱名號之為勝也，是則真實之行。」

14一時予問曰：「若以智慧為往生要，吾隨師勵學業；若但稱名，其事為足，更無他求。乞師示之，吾守之如金口說矣。」

師答曰：「往生正業，稱名為要，釋文分明。不簡有智無智，亦復顯然，何必用學業為！不如一向念佛，疾得往生淨土，值遇聖眾，聽受法門也。又彼國莊嚴，晝夜說甚深法，自然開發勝解，證無生忍。但若未知念佛往生之義，學而知之，粗知則足矣；設得廣學，凡智無幾。莫徒好智解，廢稱名之光陰也。」

15或人問曰：「上人之念佛，念念皆與佛心相應；因智者既深知本願內容，亦詳明名號功德故也。」

師答曰：「汝所信本願亦然。

阿彌陀佛之本願名號者，即使樵夫獵戶之愚癡卑賤、一文不識之類，信稱念必生，而真實欣樂常念佛者，以此為最上根。

若以智慧離生死者，法然何必舍聖道門入淨土門乎？

聖道門之修行者，極智慧離生死；

淨土門之修行者，還愚癡生極樂。」

16或人問曰：「日課稱名六萬十萬而不如法，與二萬三萬而如法，孰為善耶？」

師答曰：「亂想凡夫，設是少數如法勤修，事實難矣。不如課數之多也，科數之要，畢竟在令心相續耳。只使念佛口頭不絕則足矣，何必擇如法不如法乎。」

17或人問曰：「真言所修阿彌陀供養法，此亦可為往生正行耶？」

師答曰：「不然，佛體雖一，隨教其意不同。

真言教阿彌陀，是己心如來，不可外覓者。

淨教所謂阿彌陀佛，乃是法藏比丘發願成就佛體在西方者。

其意大異，不可以一混焉。況彼成佛之法，此往生之教，不可一同也。」

18又一時予問曰：「人多勸持齋(過午不食)此義如何？」

師答曰：「凡出家人作法，皆當如是。然至末代，色力已衰，餐食亦減，以此弱報，一食長齋，恐心馳食境，念佛不精矣。菩提心經云：﹃食不妨菩提，心能妨菩提。﹄各忖己分行之可也。」

19又一時予問曰：「于往生行業，已得決定焉。但一期行履，云何當保護耶？」

師答曰：「凡僧尼之法，有大小戒律；然末法人根，實難堪矣。源空禁之，誰人隨之？只須要念佛相續，往生行業，念佛為正，應守此旨而已。」

20或人問曰：「常住廢惡修善之念念佛，與常思本願之旨念佛，孰為勝耶？」

師答曰：「廢惡修善，雖是諸佛通誡，末世我等，常多違背；若自不乘別意弘願，恐難出生死者歟！」

21又一時師語曰：「受教與發心，此不必同時，以發心有觸緣而發起也。往歲有一住山僧，逢予問曰：﹃我已久學淨土法門，粗得大旨，而未得發信心，以何方便，成立信心？﹄予諭曰：﹃宜乞冥助于三寶焉。﹄彼僧自其殷懃祈請久之。一日詣東大寺，會遇大殿上棟之日，見之須臾，信心忽發，以謂﹃自非良工嘉謀，巨材由何飛騰梁上；凡工尚爾，矧又如來善巧不思議力。我有願生志，佛有引接誓，往生淨土，決定不違矣。﹄一得此理，無復疑念。彼僧復來語余其事，後經三年，遂得往生，靈瑞尤多云。觸緣起信如此。須常系念，乞冥助于三寶耳。」

22又一時師召予言曰：「汝見《選擇集》否？」予對曰：「未見。」師曰：「此我所述，汝當見之。我生存間，不欲流布，故未許他焉。」師曾罹于微恙，方其復時，月輪禪合請曰：「願師撰集淨土要義，為吾垂訓，拳拳服膺，以備明鑑焉。」于是師乃著《選擇集》贈之。然此集中，乃約淨土門中諸行，而念佛與諸行所比論也，是即淨土宗《觀無量壽經》之意而已。是故師述其意曰：「此《觀無量壽經》若依天台宗意，則爾前教也，故成法華之方便。若依法相宗意，則為別時意。然依淨土宗意，則一切教行，悉為念佛之方便，故言淨土宗《觀無量壽經》也。」

23 師又曰：凡于聖道門，皆修三乘四乘因，而得三乘四乘果，故諸行與念佛不比較也。于淨土門，諸行、念佛俱是往生之因，故諸行與念佛所比較也。然而諸行則非彌陀本願，是故彌陀光明不攝取之，釋尊亦不付囑。故導師曰：「自余眾行雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」又道綽、善導，宗義不異，當辨知之。又聖道淨土二門雖異，行體是一，義意可知。