法然上人文鈔 法語篇 一六、登山狀
登山狀 (《大正藏》八三、二四四) 夫，流浪三界之中，往何界乎？不遇釋尊之出世；輪迴四生之間，受何生乎？不聞如來之說法。
未參華嚴開講之筵，亦未列般若演說之座；未臨鷲峰說法之庭，亦未至鶴林涅槃之場。
我宿舍衛三億之家乎？我住地獄八熱之底乎？可慚可恥！可悲可傷！
今，經多生曠劫，生難生之人界；送無量億劫，遇難遇之佛教。
不逢釋尊說法之世雖可悲，得遇教法流布之時是可喜，譬如盲龜遇浮木之孔。
我國佛法之傳布，始于欽明十三年壬申之歲(五五二)，冬十月一日。于此之前，如來教法未流布故，未聞菩提之覺路。
然而我等，報于何種宿緣，依于何種善業乎？生于佛法流布之時，得聞生死解脫之道。然則，今日難遇而得遇，若徒過日夜，則甚為可悲。
或游金谷之花，空暮遲遲春日；
或吟南樓之月，徒明漫漫秋夜。
或馳千里之云，獵山鹿而送年；
或浮萬里之波，捕海族而積日。
或凌嚴寒之冰，度世路；
或拭炎天之汗，求利養。
或纏妻子眷屬，恩愛之絆難斷；
或遭仇敵怨類，瞋恚之炎不止。
總之，如斯晝夜朝暮，行住坐臥，無時或止；唯任憑欲望，始終累積三涂八難之業。是故《經》言：
一人一日中 八億四千念 念念中所作 皆是三涂業
如是，昨日既徒暮，今日又空明。于今，幾度之暮乎？幾度之明乎？
夫，朝開之榮花，易散于晚風；夕結之露命，易消于明日。
不知此故，常思榮茂；不悟此故，永念長生。
然而，無常之風一吹，有為之露永滅。舍之曠野，送之遠山；尸骨終埋于苔下，魂魄獨迷于旅空。
妻子眷屬在家，不能為伴；七珍萬寶滿藏，毫無其益，隨身者唯有後悔之淚。
終至閻王之廳，定罪之深淺，考業之輕重。閻王問罪人曰：「汝生于佛法流布之世，何不修行，空然歸來乎？」此時我等，如何作答？
應速求出要，莫空歸三涂。
抑！一代諸教之中，顯宗密宗、大乘小乘、權教實教之論家，部分八宗，義列萬差。或說萬法皆空之旨，或明諸法實相之意，或立五性各別之義，或談悉有佛性之理。宗宗諍究竟至極之義，各各論甚深正義之宗；皆是經論之實語也，抑又如來之金言也；或調機而言之，或鑑時而教之。何者淺，何者深，難共辨是非；彼亦教，此亦教，莫互懷偏執。如說修行者，悉皆過度生死；如法修持者，共同證得菩提。不修行徒論是非，如盲人論色淺深，聾人說聲好惡。故唯須修行，皆是解脫生死之道也。
然今，學彼之人者嫉此，誦此之人者謗彼；愚鈍之人因此易迷，淺才之身為之難辨。偶趨一法而積功者，即諸宗之諍互至；廣涉諸教而談義時，一期之命易盡。
彼蓬萊、方丈、瀛州之三山，聞有不死之藥，服之能得長壽，然而無尋求之方。秦皇、漢武，聞之而遣使尋求，然童男草女，亦于船中送其年月。彭祖七百歲之法，古代之事，今時難傳。曇鸞法師為究佛法之奧，以人命難期故，欲學長生之法，此時遇菩提流支三藏。法師問曰：「佛法中有長生不死之法，勝于此土仙經乎？」三藏一聞，唾地而言：「此土何處有長生之法？縱得長年，暫時不死，終更輪迴三有。長生不死，吾佛教始有之。」即以《觀無量壽經》授之曰：「此大仙方，依之修行，必得解脫生死。」法師蒙教，遂焚仙經，而依《觀經》修淨土之行。此後直至曇鸞、道綽、善導、懷感、少康等，傳布此流。
思其道而欲延命取大仙之法，則道綽禪師之《安樂集》亦立聖道、淨土之二門者此意也。
其聖道門者，于穢土斷煩惱至菩提也；淨土門者，往生淨土，于彼斷煩惱至菩提也。
今就此淨土宗而言之者，又《觀經》所明，業因非一，三福九品、十
三定善；其行分品，其業列數。
先，定善十三觀者：日想、水想、地想、寶樹、寶池、寶樓、花座、像想、真身、觀音、勢至、普觀、雜想是也。
次，散善三福者：一者：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者：受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者：發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者也。
九品者，開彼三福之業，以明其業因，具見《觀經》。
總而言之，定散二善之中，不漏往生之行，但能就有緣之行而積功，依引心之法而勤行者，皆得往生，更莫生疑。
今，且就自法而言之，正今定善之觀門者，數列十三；散善之業因者，類分九品。欲入其定善之門者，即意馬馳六塵之境；欲窺彼散善之門者，又心猿移十惡之枝。欲靜而不得，欲止而不能。今見下三品之業因者，言「十惡五逆之眾生，臨終遇善知識，十聲一聲，稱念阿彌陀佛之名號而往生。」此豈非我等之份乎？
彼釋雄俊者，七次還俗之惡人也，命終之後，獄卒帶至閻王之庭，閻王責言：「南閻浮提第一之惡人，七次還俗之雄俊，今果來乎！」雄俊高聲呼曰：「我在生時，見《觀無量壽經》言：﹃五逆罪人，稱念阿彌陀佛名號十聲，往生極樂。﹄我雖七次還俗，于今未犯五逆；我雖善根薄少，念佛超過十聲。雄俊若墮地獄者，三世諸佛墮妄語之罪！」閻王據理，立傾其玉冠而拜之；彌陀依願，則使乘金蓮而迎之。
何況非七次還俗乎？何況一生念佛乎？「男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難；乃至臨終，願求往生，得其便宜，不如念佛。」源信先德之言誠哉！
又善導和尚解釋《觀經》云：
娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之「要門」；安樂能人，顯彰別意之「弘願」。
其「要門」者：即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善；回斯二行，求願往生。
言「弘願」者：如《大經》說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」
又，佛密意弘深，教門難曉；三賢十聖，弗測所窺；況我信外輕毛，敢知旨趣。
仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎；彼喚此遣，豈容不去也。
然則建立定善、散善、弘願之三門，其「弘願」者，《大經》云：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，
乃至十念，若不生者，不取正覺。
唯除五逆，誹謗正法。
善導和尚釋云：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。
《觀經》說畢定散二門之後而言：
佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
此即前之弘願之意也。
又《觀經》之「真身觀」言：
彌陀身色如金山 相好光明照十方
唯有念佛蒙光攝 當知本願最為強
此亦前之弘願之義也。
《阿彌陀經》言：
不可以少善根福德因緣得生彼國。
若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，乃至七日，一心不亂；其人臨命終時，心不顛倒，即得往生。
其次經文言：
六方恒河沙諸佛，各出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言「應當信順」而證誠之。
此亦前之弘願之義也。
又《般舟三昧經》言：
跋陀和菩薩啟問阿彌陀佛曰：「當修何法，得生彼國？」阿彌陀佛言：「欲來生我國，常念我名，莫有休息，如是得來生我國。」
此亦彼佛自言弘願之旨也。
又，五台山之《大聖竹林寺記》云：法照禪師登清涼山，至大聖竹林寺，有二童子，一名善財，二名難陀。此二童子引法照禪師入于寺中，漸至講堂，見文殊左右菩薩萬眾圍繞而坐，普賢亦無數菩薩圍繞而坐。法照至二聖前頂禮問曰：
末法凡夫，當修何法？
文殊答言：
汝今念佛，今正是時。
法照又問：
當念何佛？
文殊答言：
此世界西有阿彌陀佛，彼佛願力不可思議，汝當繼念。
此是大聖文殊于法照禪師之前所言也。
凡廣言之者，遍修諸教之法門，不遑詳舉。然而此頃曾聞：「因念佛之弘傳于世，佛法將消失。諸宗學者有此難破故，人多廢念佛之行。」此不知其意也。
今之佛法將住萬年，縱有使其消失之人，然而擁護佛法之諸天善神保護故，非人力所能。如彼守屋大臣雖欲破滅佛法，然而法命不絕，傳承至今。何況以無智道俗、在家男女之力，因念佛故而使法相、三論隱沒，天台、華嚴退失乎？不念佛者，此輩即能興隆一宗乎？惟徒廢念佛之業而已，絲毫未能窺探諸宗之奧，是故此非大損乎？汲取諸宗深流之南都北京學者，傳承兩部大法之本寺本山禪徒，雖百千萬之念佛弘傳于世，亦非因此則改變本宗。
又，欲佛法不失而廢念佛者，然而念佛非佛法乎？譬如逃避虎狼之害而趨向獅子。誹謗余行與誹謗念佛，皆是逆罪也；被虎狼所害與被獅子所害，皆是死也。此不可謗，彼不可嫉，皆是佛法也，不可互相偏執。《像法決疑經》言：
三學行人相誹謗 入其地獄如箭射
又《大智度論》云：
愛染自法故 毀呰他人法
雖持戒行人 不免地獄苦
又，善導和尚云：
世尊說法時終了 慇懃付囑彌陀名
五濁增時多疑謗 道俗相嫌不用聞
見有修行起瞋毒 方便破壞競生怨
如此生盲闡提輩 毀滅頓教永沈淪
超過大地微塵劫 未可得離三涂身
欲修念佛者，不可誹謗余行，誹謗者背彌陀悲願故；欲修余行者，不可誹謗念佛，誹謗者違諸佛本誓故。
然而，今真言止觀之窗前，誹謗念佛之行；一向專念之座上，誹謗余行之法。共以我人偏執之心立義理，互住各各是非之想為會釋，豈契正義乎？皆共背佛意！
又，難者曰：「今之念佛者立私義：以為怖惡業者不信彌陀之本願也，積數目者懷疑一念之往生也。言行業者，一念十念已足，是故不可積數目；言惡業者，四重五逆尚生，是故不可憚惡業。」
此義完全不可，既不見釋尊之說法，亦非善導之釋義。若如是說者，總違諸佛之正意，別背彌陀之本願。
其五逆十惡眾生之依一念十念而往生彼國者，《觀經》之所明也；但，非勸造五逆而稱念十聲，犯十惡而稱念一聲；是持十重而稱十聲，護四十八輕而憑四十八願，此乃佛心所深切希冀也。
凡任何行門，若專一者，亦即心持戒行，如護浮囊；身有威儀，不傾油缽者，則行無不成就，願無不圓滿。然，我等或犯四重，或行十惡；彼亦犯，此亦行，無有一人具足戒行。諸惡莫作，眾善奉行者，三世諸佛之通戒也；所謂修善者得善趣之報，行惡者感惡道之果。雖聞此因果之道理如不聞，然應隨份止惡業，逢緣行念佛、期往生。既不舍惡人，何嫌善人乎？所言「畏罪者疑本願」者，非本宗所說也。
次，依一念十念往生彼國者，釋尊之金言也，觀經所明之文也。善導和尚之釋云：
下至十聲一聲等，定得往生；乃至一念，無有疑心，故名深心。
又云：
行住坐臥，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。
此即是勸導「信者取一念之往生，行者勤一形之稱念」也。信彌陀之本願而積念佛之功，運心久者，何可言不信本願乎？凡薄地凡夫之往生彌陀淨土，若非他力，則一切道絕。
凡十方世界之諸佛如來，為引導穢土眾生，于穢土成正覺；為化益淨土眾生，于淨土成正覺。阿彌陀佛于淨土成正覺，而且發起救度眾生之願。
夫，穢土成正覺者，示現隨類應同之相故，其命不久，疾入涅槃。
又，淨土成正覺者，報佛報土是地上之大菩薩所居，非未斷惑之凡夫立即能往生也。
然而，今阿彌陀佛莊嚴淨土者，凡修行佛道，願求成佛之本意者，乃為救度造惡不善之輩之輪迴無盡，為憐愍破戒淺智之族之無出離之期也。若夫證三賢、窮十地之久行聖人，深位菩薩之具足六度萬行、修行諸波羅密而往生者，非是大悲之本意也。
大慈大悲之心中，思惟此修因感果之理，年序積歲，星霜五劫，如是善巧方便，籌謀思惟而言：我以別願居淨土，引導薄地底下之眾生。若依眾生自己之業力而往生者困難，我須為眾生，送永劫之修行，經僧祇之苦行，萬行萬善果德圓滿，自覺覺他之覺行窮滿，以此所成就之萬德無漏之一切功德，作為我之名號，使眾生稱念；若眾生于此，至信稱念者，酬我之願而得往生。發起「稱念名號必往生」之別願，其願成就者則成佛之故也；此願若不滿足，雖經永劫亦不取正覺。
但，未來惡世眾生，憍慢懈怠，于此難信，一佛二佛所說，猶恐不信；所願者十方諸佛悉皆稱揚此願。如是思惟而發第十七之願言：
設我得佛，十方世界，無量諸佛，
不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。
次，第十八之願言：
乃至十念，若不生者，不取正覺。
其所發無量諸佛稱揚之願已成就故，六方恒河沙之諸佛，各出廣長舌相，遍覆三千大千世界，皆同證誠此事之真實。
善導和尚釋此而言：
若不依此證得生者，六方諸佛舒舌，一出口以後，終不還入口，自然爛壞。
若不信之者，即是破十方恆沙諸佛之舌也，應深信之。尚有破壞一佛二佛之舌，何況十方恆沙諸佛乎！故言：「超過恒沙微塵劫，未可出離三涂身。」
彌陀四十八願者：無三惡趣、不經惡趣，乃至念佛往生等願是也。四十八願之中，願願無不成就，每願皆誓「不取正覺」，今已成正覺之故也。然則，非不信「無三惡趣願」，而彼國有三惡道；非不信「不更惡趣願」，而彼國眾生，命終之後，又經惡道；非不信「悉皆金色願」，而彼國眾生有金色亦有白色；非不信「無有好丑願」，而彼國眾生形有好丑；乃至天眼、天耳、光明、壽命，及得三法忍願等，疑此諸願者，今尚未有；唯不信第十八念佛往生願一願也。若疑此願者，余願亦不信；若信余願者，則此願可疑乎？法藏比丘今若未成佛者，則不成為謗法；若已成佛者，何疑此願乎？四十八願之阿彌陀佛，成佛以來，于今十劫；六方恒沙之諸佛如來，舌相遍覆三千世界，誰不信之乎？善導和尚釋此信曰：
縱使化佛報佛，若一若多，乃至遍滿十方，各各輝光吐舌，遍覆十方，一一說言「此事虛妄」，亦畢竟不起一念疑退之心。
然則，今之行者，易被異學異見所破，何況報佛化佛之言乎！
抑！若舍此行者，將趨何行乎？
無智慧者，披聖教眼暗；無財寶者，行布施無力。
往昔波羅奈國有太子，名大施太子。憐愍貧人，大開寶藏，出諸寶而與之。然而，寶有盡，貧無盡。于是，太子聞海中有如意寶珠，誓願入海求寶以濟貧民。終至龍宮，龍王驚怪，知非凡人，乃親自迎接，奉坐于寶床。問曰：「遠來之志，為求何事？」太子曰：「閻浮提人貧窮多苦，為乞王之髻中寶珠而來也。」王言：「若然，請留七日，受我供養之後，當獻寶珠。」太子經七日而得寶珠，龍神送之，即至本國之岸。于此，諸龍神嘆言：「此珠者海中之寶也，當更取還。」遂化身為人，至太子前曰：「聞君得世間稀有之寶，願能一見。」太子示現之，遂被奪取入于海中。太子悲嘆，誓言：「汝若不還珠者，當汲盡海水。」海神出而笑曰：「汝最愚哉！空日可令落，疾風可令住，海水不可汲盡。」太子誓言：「恩愛難斷更思斷，生死難盡更思盡；何況海水雖多，亦有限量。若此世不能汲盡，當經世世，必有盡時。」乃取貝殼汲水，誓願之心真實故，諸天之人皆來佐助，儘以天衣汲水，棄置鐵圍山外。太子一度二度以貝殼汲之，海水十分失八分。龍王惶怖，恐失住處．遂還其珠。太子取之，回歸國都，降諸寶物，閻浮提內，無有不降寶之處。忍苦而不退，此名精進波羅密。
昔太子凌萬里之波，得龍王如意寶珠；
今我等撥水火二河，得彌陀本願寶珠。
彼因龍神之悔而被奪；
此因異學異見而被奪。
彼以魚貝之殼汲大海之水，六欲四禪諸天齊來同汲；
此以信心之手汲疑謗之波，六方恒沙諸佛齊來同汲。
彼大海之水漸盡，龍宮憂懼，取還如意寶珠；
此疑難之波悉斷，謗家憂懼，取還本願寶珠。
彼取還歸于閻浮提，憐愍貧窮之民；
此取還生于極樂國，引導薄地之輩。
願諸行者，彌陀本願之寶珠未被奪者，深納信心之底；若已被取者，速以信心之手，汲疑謗之波；莫舍寶空手而回。
如何之彌陀乎？發十念之悲願，攝取十方之眾生；
如何之我等乎？稱六字之名號，得遂三輩之往生。
永劫之修行是為誰乎？功讓未來之眾生；
超世之悲願又何意乎？志賜末法之我等。
我等若不往生者，佛豈成正覺乎？
佛若已成正覺者，我等豈不生乎？
我等之往生依佛之正覺；
佛之正覺依我等之往生。
若不生者之誓可知；
不取正覺之言無限。