法然上人文鈔 法語篇 一五、淨土宗略鈔

淨土宗略鈔 (《大正藏》八三、一九五) 今度離生死之道，無過于往生淨土；往生淨土之行，無過于念佛。

凡出塵世入佛道雖有多門，大別為二門，即聖道門與淨土門也。

初，聖道門者，在此娑婆世界斷惑證果之道也。就此有大乘聖道，有小乘聖道。大乘亦有二，佛乘與菩薩乘也；小乘亦有二，聲聞乘與緣覺乘也；此等總名四乘。但，此等悉皆不堪于此時我等之身，是故道綽禪師云：「聖道一種，今時難證。」雖說各種行法，而無其益，難證易迷，非我等之份所能也。

次，淨土門者，厭舍娑婆，急生極樂也。往生極樂者，阿彌陀佛之願，不擇善惡，唯在憑不憑彌陀之願也。是故道綽禪師云「唯有淨土一門可通入」。故此時欲離生死之人，應舍難證之聖道，而願易往之淨土也。

此聖道、淨土，名為難行道、易行道。取喻而言，難行道者，如險路徒步而行；易行道者，如海路乘船而往。足跛目盲之人，不能行于陸路，唯可乘船，得至彼岸。然而此時之我等，智慧之眼盲，行法之足跛，如是之輩，聖道難行之險路，一切絕望，唯可乘彌陀本願之船，渡生死之海，至極樂之岸也。今此船者，即喻彌陀之本願也。其本願者，彌陀往昔，始發道心，舍王位而出家，欲成佛度眾生時，為建設淨土故，發四十八願，其中第十八願言：「若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名號，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。」完成此願，成佛以來，于今十劫。故善導和尚釋言：「彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」思此道理，則信彌陀本願而念佛之人，往生無疑。應詳知此理，不論如何，先憑彌陀誓願，一向念佛，雖別解之人種種言詞妨礙，亦皆不可有疑佛願之心。如是領解，前所言之聖道門，非我之份而舍之；入淨土門，一心仰憑彌陀誓願，一向稱念彌陀名號，名為淨土門之行者也。此名為聖道、淨土之二門也。

次，入淨土門，若言所應作之行者，應「心行相應」，亦即名為「安心起行」也。

其「安心」者，即《觀無量壽經》言：「若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。」

善導和尚之「三心釋」云：「一者至誠心，至者真，誠者實。欲明一切眾生，身口意業，所修解行，必須真實心中作；不得外現賢善精進之相，內懷虛假。又，不簡內外明闇，皆須真實，故名至誠心。」

是故「至誠心」者，即是「真實心」也，言真實者，身之所行，口之所言，心之所思，無內虛外飾之心也。總之，真實厭穢土欣淨土，外相與內心相應也。不可外現賢善之相而內造惡，外現精進之相而內懈怠之意也。故言：「不得外現賢善精進之相，內懷虛假。」就念佛而言：人前披露六萬七萬之念佛，而實無此數；又人所見之時處，顯現賢善精進念佛，而人不見之處則不念等之心相也。雖如此言，非以外現惡相為良，總之，真實欲契合佛心，內起真實，外相則隨順境緣也；然若因隨順境緣故，而破壞內心真實之行為者，亦是欠缺至誠心之心也。總之，唯是內心真實，並有其外相也，故名至誠心。

二者深心，亦即善導和尚解釋言：「深心者，深信之心也。有二種：一者決定深信自身是具足煩惱之罪惡生死凡夫也，善根薄少，曠劫以來，常流轉三界，無出離之緣。二者深信阿彌陀佛以四十八願攝取眾生，亦即稱念名號，下至十聲，乘彼願力，定得往生；乃至一念無有疑心，故名深心。又深心者，決定建立自心，順佛之教而修行，永除疑心，不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動。」

此釋之意者：最初信自身之相狀，然後信彌陀之誓願也；為後之信心故，先舉初之信也。其故者，願往生之大眾，雖稱念彌陀本願之名號，而自身不免亦起貪欲瞋恚之煩惱，亦造十惡破戒之罪業，故生恐懼之心，而妄輕自身，反疑彌陀本願。善導和尚曾確見此疑，而舉出二種信心之相狀，以解釋如我等亦起煩惱、亦造罪業之凡夫，深信彌陀本願而念佛者，乃至十聲一聲，決定往生之旨。

誠然，最先若不解釋信自身之相狀者，則以為我等之心相，雖如何念佛，亦難契彌陀本願；以為一念十念之往生者，在不起煩惱，不造惡業之善人，未必在我等之輩；知自身之相狀，而有往生難憑之危機感。今此二種信心之釋，應銘刻在心，深加思惟也。

不知此釋之人，皆言自心之惡故，難契往生。生此疑者，即退往生之志；若知此旨，永無疑心也。

不顧心之善惡，不論罪之輕重，唯口稱南無阿彌陀佛者，依彌陀願力，必定往生。應起決定之心也，依此決定心，往生之業決定也。往生者，思不定者不定也，思一定者一定也。總之，深憑彌陀本願，信不嫌任何過錯一定往生而無疑心，名為深心也。

雖言不嫌任何過錯，然非任性而為，故善導和尚釋云：「不善之三業，應真實心中舍；善之三業，應真實心中作。」又釋「若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也」者，使知應盡其心，畏惡勸善也。唯信彌陀本願之不嫌善惡，稱名號者必往生；深信名號功德之能滅任何罪業而一念十念必往生之殊勝，無一念疑心之意也。

又，雖言一念往生，未必限于一念。彌陀本願之意者，稱念名號，若百年、若十二十年、若四五年、若一二年、若七日一日十聲一聲，起信心而稱念南無阿彌陀佛者，必定往生也。總而言之：上自欲念佛之始，直至臨終而念佛也；中者七日一日之念佛，下至十聲一聲；信彌陀願力，必定往生。本願者不定多少之數，心思一念亦必往生，而不退轉，直至臨終之念佛也。

又，真有往生之志，信彌陀本願而念佛之人，臨終無顛倒之事也。其故者：佛之來迎，本為行者之臨終正念故也。不知此理之人，皆以為自己臨終正念念佛時佛則來迎；此之見解者，既不信彌陀本願，亦不知經文也。《稱讚淨土經》言：「慈悲加祐，令心不亂。」平常之時常念佛故，佛必來迎；一見佛現，即住正念，故勿思念佛徒然。唯祈臨終正念之人者，甚為謬誤之事也；故信彌陀本願之人，懷疑臨終之心不可有。于臨終之時方念佛之人，彌陀亦為其立來迎之願；以臨終念佛而往生者，本無往生之願，偏造罪業之惡人，于臨終時，始遇善知識之勸導而念佛往生，《觀經》亦言之。若本念佛之人，未必強論臨終之相狀也。佛之來迎一定故，臨終之正念亦是一定，此理應存知于心也。

又，「別解別行之人不能傾動」者，不因別解別行之人所言，而舍念佛、疑往生也。別解之人者，天台、法相等八宗之學匠也；別行之人者，真言、止觀之一切行者也。此等乃習行聖道門也，與淨土門之解行異故，名為別解別行也。

又，雖同念佛之人，不信彌陀本願而勵自力，以為只念佛，如何往生？因而作種種功德，奉仕不同之佛，集此力量方遂往生之大事，唯以念佛，有所不足等；雖聞如是之言，亦無一念疑心，聞任何之理，皆不失往生決定之心也。

不受人言所破之理，善導和尚已委細闡釋，取意而言：「縱使有佛，遍滿十方世界，輝光吐舌，說言煩惱罪惡凡夫，念佛一定往生者，此虛妄不可信也。」亦不因此起一念疑心。何以故？佛皆同心引導眾生，亦即阿彌陀佛建設淨土，發願言：「十方眾生，願生我國，稱我名號，若不生者，不取正覺。」釋迦佛出現于世，為眾生故，說彌陀之願；六方恒沙諸佛，舌相遍覆三千世界，說誠實言，證誠釋迦所贊彌陀本願，勸導一切眾生，稱念彌陀名號，定得往生者，必無疑也，一切眾生皆當信受。

如是，一切諸佛，既以普皆同心勸導：「一切凡夫，念佛決定往生」之旨，是故縱使有佛來言不得往生，亦不驚動也。佛尚如此，況菩薩、聲聞、緣覺乎？何況凡夫乎？如是知者，一度信此「念佛往生」之後，何人來言，亦無疑心，此名為深心也。

三者「回向發願心」，善導和尚解釋言：「過去及今生，身口意業，所修世出世善根，及隨喜他一切凡聖，身口意業所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆真實深信心中迴向，願生彼國，故名迴向發願心也。

又，回向發願願生者，必須決定真實心中迴向，作得生想，此心深信，猶若金剛；不為一切異見、異學、別解、別行人等之所動亂破壞。」

此釋之意者：先就我身，前世所作之功德，悉皆迴向極樂願往生也。不只自身，一切凡聖之功德亦回向也；凡者凡夫所作功德，聖者佛菩薩所作功德亦隨喜故，以成自己功德，皆回向極樂願往生也。

總之，願往生外，不願他事也。我身他身，莫祈此界果報，又雖同後世之事，然願生非極樂之淨土，或願生人中天上等，莫作如是迴向于彼此也。若未思定此理之前，祈此土之事、回向別處之功德，悉皆取返；今一心回向願往生也。然不可因一切功德回向極樂故，又于念佛之外特別造集功德回向；只是過去功德，此時一向回向極樂，此後隨緣供僧布施等，隨所作皆為往生而回向也。此心猶如金剛，不被別解之人所教導而迴向彼此也。金剛者不能破之物故，取喻以明此心回向發願願往生也。

三心相狀，大致如是。具此三心，必得往生；若少一心，即不得生。善導和尚之釋故，因此，欲生極樂之人，應全具足此心也。

然如斯說時，雖似各別而夸張；若領解者，易具此心也。總之，真實深信彌陀誓願而願往生之心也，此名安心，是往生心之相狀也，應詳知之。

次「起行」者：依善導和尚之意，往生之行雖多，大分為二：一者正行，二者雜行。正行者，亦有多種：讀誦正行、觀察正行、禮拜正行、稱名正行、讚歎供養正行，此等名為五種正行。若讚嘆與供養分為二行時，則亦名為六種正行也。就此正行，合為二種，一者：「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。」以念佛為正定之往生業，若以禮、誦等，名為助業；念佛之外，或禮阿彌陀佛，或讀三部經，或觀極樂之相，或讚歎供養，皆為助稱名念佛也。正定之往生業者，唯念佛而已也。除此正助之外，一切諸行：布施、持戒、精進、禪定，如是六度萬行，讀法華經、修真言等，種種之行，悉皆名為雜行。欲速往生極樂者，應一向修稱名之正定業也，此即彌陀本願之行故。若我等以自力能離生死者，未必限于彌陀本願之行，然而若不依他力，難得往生故，乘彌陀本願之力，一向稱名號，善導和尚所勸也。

自力者，勵自己之力而求往生也；他力者，唯憑彌陀之力也。是故行正行之人，名為專修之行者；行雜行之人，名為雜修之行者。修正行者，心常親近彼國，憶念無間；行雜行者，心常間斷，雖可回向得生，名為疏雜之行，疏于極樂之行也。又專修之人，十者十生，百者百生。何以故？外無雜緣得正念故，與彌陀本願相應故，順釋迦之教故。雜修之人，百人之中一二人得生，千人之中四五人得生。何以故？與彌陀本願不相應故，不順釋迦之教故，憶念間斷故，與名利相應故，自障障他之往生故。此是善導和尚之釋也，信善導和尚而入淨土宗之人者，一向修正行，日日之所作，一萬二萬乃至五萬六萬十萬，隨其根器，能念多少，則念多少，是知也；雖聞此理，念佛之外，用心于雜行之人者，不知也。其故者，善導和尚所不勸之事，決無應行之道理也；所勸之正行尚且厭倦之身，而用心于未曾勸導之雜行者，誠然不可有也。

又，善導和尚《往生禮讚》問曰：「稱念禮觀阿彌陀佛，現世有何功德利益？」答曰：「若稱阿彌陀佛一聲，即能除滅八十億劫生死重罪。《十往生經》云：若有眾生，念阿彌陀佛願往生者，彼佛即遣二十五菩薩擁護行者，若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時一切處，不令惡鬼惡神得其便也。又如《觀經》云：若稱禮念阿彌陀佛，願往生彼國者，彼佛即遣無數化佛，無數化觀音勢至菩薩，護念行者。復與前二十五菩薩等，百重千重圍繞行者，不問行住坐臥，一切時處，若晝若夜，常不離行者。又言：念彌陀欲往生者，常為六方恒河沙等諸佛之所護念，故名護念經。今既有此增上誓願可憑，諸佛子等，何不勵意去也！」

此文之意者，深信彌陀本願而念佛願往生之人，始自阿彌陀佛，十方諸佛菩薩，觀音勢至無數之菩薩，圍繞其人，行住坐臥，不嫌晝夜，如影隨形，袪除作諸橫惱之惡鬼惡神之便；現世無有橫惱，常得安穩；命終之時，迎接往生極樂世界也。故信念佛而願往生之人者，為袪除惡魔故，祈諸佛神，亦齋戒沐浴等，豈有之乎？何況歸佛、歸法、歸僧之人者，一切神王，以恆沙鬼神為眷屬，而言常護此人。然則，如是諸佛諸神，既圍繞護念，又何有諸佛諸神惱亂障礙乎？又，若宿業現前，應受之病者，雖祈禱何等諸佛諸神，亦不可依憑也；若因祈禱而病愈命延者，則何有病死之人？何況彌陀願力，能使信念佛之人，重報輕受│宿業現前，應受之重病，使其輕受，何況袪除非業乎！故信念佛之人，縱受何病，皆是宿業也；所受應重于此，以佛力故，僅受此病。我等深重惡業尚使消滅而得往生極樂之大事，何況無有此世何等難成之延命愈病之力乎！故祈求後世，乘彌陀本願之心薄者，不蒙此等之圍繞護念，善導和尚已言之。雖同念佛，應起深信而厭穢土欣淨土也。必須留心思惟此理，一向至其信心而念佛。

如斯詳述，雖自我之言甚多，然不可以為有所謬誤；專學善導和尚之語，摘出古文之意而述之也，不可起疑，必須留心閱讀，領解其意；念佛往生之義，無過于此也。謹言，謹言。

本曰：此書者，依鎌倉之二位禪尼所請而記進之書也。