魏德東：佛教是人本與理性的宗教

魏德東:佛教是人本與理性的宗教

　　中國人民大學哲學院副院長、國際佛學研究中心主任魏德東近日在一個論壇上發表了《應科學理解佛教的特質與現代價值》的主題演講。會後他在接受本報記者專訪時進一步解釋說，中國禪宗發揮了宗教教化眾生之根本功用，避免了宗教貶低人的價值、崇拜外力的弊端，是迄今為止人類存在的最高宗教形態，代表了人類宗教的未來走向。

教人覺悟自我教化

　　魏德東博士曾以訪問學者的身份考察了全美宗教概況，並曾在美國得克薩斯州佛教學院講授「唯識學概論」，成為美國科學研究宗教學會、美國宗教社會學會、美國宗教學會會員。2007至2008學年在美國貝勒大學從事博士後研究。著有《佛教唯識哲學要義》、《辯中邊論釋譯》、《佛教學》等。

　　他告訴記者，就當代世界的宗教而言，主要可以分為兩大形態，一是神本型宗教，二是人本型宗教。神本宗教是指伊斯蘭教、天主教、基督教等三大一神論宗教傳統。這三大神本宗教的特點皆為信仰唯一的至上神，相信神具有創世性，同時具有信仰上的排他性。人本宗教則主要指佛教和道教，同時也可以包括帶有宗教性色彩的儒家或儒教。在這一人本宗教的體系里，並沒有一個在人之上的、作為創世主的上帝存在，其宗教的終極目標也並非要回到神或者到達彼岸之天國，而是宣稱人與「神」或超越之境界之間是平等的，有著內在的一致性，故「人人皆可成佛」、「人人皆可成堯舜」。

　　中國人一直推崇的人本型宗教，作為人本型宗教，儒釋道三家宗教性的核心和關鍵在于覺悟，也即對某種超越當下生存之價值與意義的自覺。也就是說，它們並非要證明神存在，而是要教人覺悟，啟發人的價值自覺，因而屬于人之自我教化。因此，在人本宗教里，雖然看不到至上上帝的身影，卻依然能見出一種超越性的意識，見出一種比當下物質性生存更高更深也更廣的價值與意義。這一對價值與意義的覺悟，用一個詞概括，就是能見出「靈性」。由于立足于靈性與人本的層面，使得中國宗教在傳統上一直具有相容並包的多元特質，由此亦不同于神本宗教在其信仰上的排他性特質。

拜佛是要放下傲慢

　　魏德東進一步闡述說，佛教具有一個非常特殊的品格，就是以人為本，佛教是人本與理性的宗教。

　　從世界觀上看，佛教是「因緣和合」的結果，「因緣和合」就是以時間、地點、條件決定的，沒有條件就沒有存在。佛教從根本上反對世間上的神，世間自身是相互依賴，相互支持的，這是佛教最重要的一個特質，它是「因緣和合」而成的世界觀。釋迦牟尼整個生命是一個人的生命，所以佛教是人創造的，不是神創造的。佛教對信仰者要求的一個歸宿不是回到神那里去，而是自己成佛。佛和人都是平等的。

　　中國佛教壇經說，人沒有覺悟就是凡人，覺悟了就是佛，因此，佛教給人類提供最後的境界，終極的關懷，就是人成為佛本身，而不是回到神的腳下。在佛教里所有的理論都是理性的，所有宗教活動亦是理性的。佛教的根本是希望信眾見到佛、禮拜佛、崇拜佛，由此引起內心的自覺，人性的自覺，人人都有佛性的自覺，開發這種自覺，這種自覺最後就能成為佛，這是佛教修行的根本方式。所以，佛教是一個即神聖又世俗的宗教，它有最高的人本性，有最偉大的理性，同時，它又不排斥我們民間的、民俗的，喜聞樂見的修煉的方法。那麼一個真正學佛的人會意識到，當我跪倒在佛菩薩面前的時候，我們並不相信我們面前的泥土能賜給我們幸福，而是當我們跪下的時候，是我們放下了自己的傲慢，我們意識到自己有缺點，我們意識到我們前面有榜樣。佛是我們的榜樣，我們要向這個榜樣學習，讓我們每一個人成為佛，這就是佛教。

禪宗對未來的意義

　　魏德東並指出，就目前存在的世界諸宗教而言，以惠能為代表的中國禪宗代表了人類宗教迄今為止的最高形態。就人類歷史發展的走向看，可以說中國禪宗代表了人類宗教的未來走向。

　　近代文藝復興以後，西方文化中出現了浩浩蕩蕩的人本主義潮流，對神本論的宗教傳統提出嚴厲的質疑，主張恢復人的價值，以人為本。而中國禪宗一直是一種純粹理性的宗教，在東方一直有著具體的、一脈相承、綿延不絕的歷史性存在。

　　自公元7世紀開始，中國禪師就開始實踐康德式的純粹理性宗教。在1400年的時間里，禪宗先是成為中國文化不可或缺的部分，進而成為東亞文化的代表，這就是所謂的「禪文化」。進入20世紀，禪宗思想又涉足歐美，成為西方當代思想的源頭活水。以喬布斯為代表的最先進的西方人，在充分吸納禪宗思想的基礎上，將人類文明帶到新的高度。從根本上說，中國禪宗發揮了宗教教化眾生之根本功用，避免了宗教貶低人的價值、崇拜外力的可能弊端。禪宗徹底破除了盲目崇拜，是真正理性的宗教。是迄今為止人類存在的最高宗教形態，代表了人類宗教的未來走向。

(香港商報記者 王長久 羅夢亞)