因果集
因果集—一 海濤 輯
◎得樂之因
壹、得尊貴之因
1.道人即為臣下說王本變：「欲知（普達）王者，本是先王時執蓋小兒，常隨先王齋戒一日，奉行正法，清淨守意，不犯諸惡。其後過世，魂神還生，為王作子，今致尊貴，皆由宿行齋戒所致。」《普達王經》
2.復有十業能令眾生得上族姓報：
一、善知敬父；二、善知敬母；三、善知敬沙門；
四、善知敬婆羅門；五、敬護尊長；六、奉迎師長；
七、見諸尊長迎逆請坐；八、於父母所敬受教誨；
九、於賢聖所尊敬受教；十、不輕下族。《佛為首迦長者說業報差別經》
3.復云何業得豪族富貴？有十種業。何等為十？
一、離嫉妒，慶他名利；二、尊重父母；三、信崇師、法；
四、發菩提心；五、施佛傘蓋；六、修嚴塔寺；
七、懺悔惡業；八、廣修施行；九、勸修十善；
十、信崇三寶。如是十種獲報豪貴。《分別善惡報應經》
4.佛言：摩納！何因、何緣男子、女人生尊貴族？若有男子、女人不憍慠大慢，彼可敬而敬，可重而重，可貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊，彼受此業。作具足已，身壞命終，必升善處，生於天中，來生人間，生尊貴族，所以者何？此道受生尊貴族，謂男子、女人不憍傲大慢。摩納！當知此業有如是報也。《中阿含經》
5.又有五事，得為尊貴，眾人所敬。何謂為五？
一者、佈施，周惠普廣；二者、禮敬佛法、三寶及諸長老；
三者、忍辱，無有瞋恚；四者、柔和謙下；
五者、博聞，學誦經戒。是為五事，得為尊貴，眾人所敬。《辯意長者子經》
因果集—二 海濤 輯
6.復云何業獲人中勝報？有十種業。云何十種？
一、謙卑離慢；二、尊重父母；三、尊重沙門；
四、信崇婆羅門；五、愛護親族；六、尊重賢聖；
七、修行十善；八、不輕慢補特伽羅；九、尊重師法；
十、諦信三寶。如是十種獲人中勝報。《分別善惡報應經》
7.佛言：妙慧！菩薩成就四法得富貴身。何等為四？
一者，應時行施；二者，無輕慢心；
三者，歡喜而與；四者，不希果報。《妙慧童女經》
8.爾時世尊而說偈言：應時行施無輕慢，歡喜授與不希求；能於此業常勤修，所生當獲大財位。《妙慧童女經》
貳、為人所喜愛之因
1.王子又問：云何淨業成？魔網不能羂？而於世世中，為眾之所愛？世尊答曰：勝解成淨業，精進摧伏魔；如說而修行，所生令眾愛。
2.王子又問：云何大牟尼，為眾之所愛？攝取一切法？唯願人尊說！世尊答曰：勝志樂具足，不退菩提心；由此攝諸法，為眾之所愛。《寶積．阿闍世王子會》
叄、得他人信任之因
1.不偷盜者，出大貪網，彼人現在，善人所信。若王王等，一切皆信；若於王眾，若長者眾，若剎利眾，若沙門眾，婆羅門眾，一切皆信，憐愛愍念，信受其語。
2.離妄語者，諸世間人，或有眼見，或有耳聞，一切皆信。設復貧窮，無財物者，一切世人，供養如王，如眾星中光明之月。《正法念處經》
3.王子又問：云何得成就，三昧陀羅尼？凡有所發言，皆令人信受？世尊答曰：修心得三昧，忍獲陀羅尼；敬重於眾生，發言人信受。《寶積．阿闍世王子會》
因果集—三 海濤 輯
4.佛言：妙慧！菩薩成就四法所言人信。何等為四？
一者，發言修行常使相應；二者，於善友所不覆諸惡；
三者，於所聞法不求過失；四者，於說法者不生噁心。《妙慧童女經》
5.爾時世尊而說偈言：發言修行常相應，己罪不藏於善友，聞經不求人法過，所言一切皆信受。《妙慧童女經》
肆、受人恭敬尊重之因
1.若行乞食及僧中食，常知止足，不受別請；不食肉、不飲酒，五辛能燻，悉不食之；是故其身無有臭處，常為諸天、一切世人恭敬供養、尊重、讚歎。《大般涅槃經》
伍、眷屬不離之因
1.因無離間（離間語，意同「兩舌」），眷屬和願，遠離高下、霹靂、霜雹。《分別善惡報應經》
2.若人不兩舌，方便善和諍，生為人中尊，眷屬常不壞。《分別業報略經》
3.又非處者，謂離兩舌之人，眷屬分離，無有是處；若眷屬不離，斯有是處。《大乘菩薩藏正法經》
4.離兩舌人，於現在世受業果報，知識、親友、兄弟、妻、子、奴婢、作使，如是等人，皆悉堅固，無人能壞。王及怨家、惡兄弟等，不能破壞；若無財物，亦不捨離；設值時儉，若行曠野山中嶮處，皆悉不捨，常樂不離。若有他人種種方便說破壞語，雖聞不受。《正法念處經》
5.佛言：妙慧！菩薩成就四法得眷屬不壞。何等為四？
一者、善能棄捨離間之語；二者、邪見眾生令住正見；
三者、正法將滅護令久住；四者、教諸有情趣佛菩提。《妙慧童女經》
6.爾時世尊而說偈言：舍離間言及邪見，正法將滅能護持；安住眾生大菩提，當成不壞諸眷屬。《妙慧童女經》
因果集—四 海濤 輯
陸、得財富之因
1.佛言：復有十業能令眾生得多資生報：
一者、自離偷盜；二者、勸他不盜；
三者、讚歎不盜；四者、見他不盜，心生歡喜；
五者、於父母所供奉生業；六者、於諸賢聖給施所須；
七者、見他得利，心生歡喜；八者、見求利者，方便佐助；
九者、見樂施者，心生忻悅；十者、見世饑饉，心生憐愍。以是十業得多資生報。《佛為首迦長者說業報差別經》
2.復有業富而能施：若有眾生值善知識，多修施業，遇良福田，以是因緣，鉅富饒財，而能行施。《佛為首迦長者說業報差別經》
3.佛言：摩納！何因、何緣男子、女人多有財物？若有男子、女人作施主，行佈施，彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業。作具足已，身壞命終，必升善處，生於天中，來生人間，多有財物，所以者何？此道受多有財物，謂男子、女人作施主，行佈施。摩納！當知此業有如是報也。《中阿含經》
4.未曾修佈施，亦不盜他財，所生常短乏，多求而少獲；能廣行佈施，而復奪他物，所生常得財，隨得尋復失。《分別業報略經》
5.欲報所生恩，信心修福業，隨其所生處，常得父餘財。《分別業報略經》
6.不妄取非物，亦都無所與，恆自勤苦求，後傳世得財。既不取彼物，常自樂佈施，累世有財富，得利甚弘廣。《分別善惡所起經》
7.又非處者謂離偷盜之人感貧窮果，無有是處；若離偷盜人感大富果，斯有是處。《大乘菩薩藏正法經》
8.離不與取，能感大富。《菩薩藏經》
柒、四、身材高挺之因
1.為人長大，恭敬人故。《輪轉五道罪福報應經》
2.為人姝長，恭敬人故。《罪福報應經》
因果集—五 海濤 輯
捌、財寶不失、無能侵奪之因
1.離不與取而行施故，常富財寶，無能侵奪；最勝無比，悉能備集諸佛法藏。《十善業道經》
2.不偷盜者，出大貪網。
一、所有財物，一切堅固，不失、不壞，無能劫奪；
二、王賊、水、火諸畏皆離，不須方便，財物易得。
三、得財物已，如法食用；
四、於持戒人行道之人，諸福田中皆能捨施；
五、若世間中所應用處，皆悉能與。
六、身壞命終，則生善道天世界中；
七、若願出世，若梵、若魔、若帝釋王，若轉輪王，王四天下，七寶具足，隨願皆得；
八、若樂持戒，則得菩提，如前所說。《正法念處經》
九、離非梵行而行施故，常富財寶，無能侵奪；
十、離虛誑語，而行施故，常富財寶，無能侵奪；
十一、離離間語而行施故，常富財寶，無能侵奪；
十二、眷屬和睦，同一志樂，恆無乖諍。《十善業道經》
玖、吉祥有福之因《分別善惡報應經》
1.復云何業獲大福德？有十種業。云何十種？
一、離劫盜；二、離勸他非；三、離隨喜盜；四、孝養父母；
五、信崇聖賢；六、慶他名利；七、廣行惠施；八、不嫉名利；
九、不慳財寶，愛恤孤貧；十、供養三寶。如是十種獲福廣大。
2.佛言：何謂施安？
一、人不得食時，心愁身危，坐起不定，不能自安，是故智者則為施食。其施食者，則為施安。
二、其施安者，世世安隱，生天、人間，不遇眾殃；其所到處，常遇賢良，財富無量，不中夭傷，是為施安。《食施獲五福報經》
因果集—六 海濤 輯
3.若人修淨行，遠離他所愛，生得賢良妻，容德悉具足。慧者常遠離非處非時行，心安身無過，具足丈夫法，清淨修梵行，賢聖所稱讚，受身常鮮潔，令聞遠流佈，眾人所瞻仰，諸天鹹供養。《分別業報略經》
4.若行正等因，不捨於梵行，精進得吉祥，天人恆供養。《六道伽陀經》
5.以善法多化眾生故，眷屬成就，終不孤窮。《大智度論》
拾、貧而樂施之因
1.復有業貧而樂施：若有眾生先曾行施，不遇福田，流轉生死，在於人道。以不遇福田故，果報微劣，隨得隨盡；以習施故，雖處貧窮，而能行施。《佛為首迦長者說業報差別經》
2.復云何業有補特伽羅一生貧苦，愛樂佈施？此一補特伽羅於過去世三寶勝處曾修佈施，又復發願而於未來施心不斷。命終之後生在人、天，受福往來。彼後福盡又生人間，貧窮愛施。故此補特伽羅貧窮愛施，信心不斷。《分別善惡報應經》
拾壹、口常香潔之因
1.因無妄語，口常香潔。《分別善惡報應經》
2.不妄言者，口氣香好，言輒信之。《戒德香經》
3.爾時世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已，多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證。云何一法？所謂不妄語也。諸比丘！其不妄語者，口氣香芬，名德遠聞。是故――諸比丘！――當行不妄語！」《增壹阿含經》
4.有五事，得生人中，口氣香潔，身心常安，為人所譽，不被誹謗。何謂為五？
一者、至誠不欺於人；二者、誦經，無有彼此；
三者、護口，不謗聖道；四者、教人遠惡就善；
五者、不求人之長短。是為五事，生於人中，口氣香潔，身意常安，為人所譽不被誹謗。《辯意長者子經》
因果集—七 海濤 輯
拾貳、聰明智慧之因
1.佛言：摩納！何因、何緣男子、女人有善智慧？
一、若有男子、女人能數數往詣彼問事，彼若有名德、沙門、梵志，數往詣彼，隨時問義：「諸尊！何者為善？何者不善？何者為罪？何者非罪？何者為妙？何者不妙？何者為白？何者為黑？白黑從何生？何義現世報？何義後世報？」
二、問已能行，彼受此業，作具足已。身壞命終，必升善處，生於天中；來生人間，有善智慧。
三、所以者何？此道受善智慧，謂男子、女人能數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。《中阿含經》
2.復有十業能令眾生得正智報：
一者、善能諮問智慧沙門、婆羅門；二者、顯說善法；
三者、聞持正法；四者、見說定法，嘆言善哉；
五者、樂說正法；六者、親近正智人；
七者、攝護正法；八者、勤修多聞；
九者、遠離邪見；十者、見痴惡人，不生輕賤。以是十業得正智報。《佛為首迦長者說業報差別經》
3.復云何業獲大智慧？有十種法。云何十法？
一、謂此補特伽羅，親近沙門，深信求法；二、信婆羅門；
三、親近師法，求解深義；四、尊重三寶；
五、遠離愚痴；六、不謗師、法；
七、求於深智；八、傳法利生，令不斷滅；
九、遠離非法；十、稱揚正見，離諸邪見。如是十法獲大智慧。《分別善惡報應經》
4.佛言：何因說法之人得聰明大智？用前世說法時，上、中、下語其義備悉，歸寂無為，令聞法者曉了妙慧，用是故得聰明大智。是為五法，說經者得福也。《賢者五福德經》
因果集—八 海濤 輯
拾參、有威德力之因
1.佛言：摩納！何因、何緣男子、女人有大威德？若有男子、女人不懷嫉妒，彼見他得供養、恭敬，不生嫉妒，若見他有物，不欲令我得，彼受此業。作具足已，身壞命終，必升善處，生於天中，來生人間，有大威德，所以者何？此道受有威德，謂男子、女人不懷嫉妒。摩納！當知此業有如是報也。《中阿含經》
2.復有十業能令眾生得大威勢報：
一者、於諸眾生心無嫉妒；
二者、見他得利，心生歡喜；
三者、見他失利，起憐愍心；
四者、於他名譽，心生忻悅；
五者、見失名譽，助懷憂惱；
六者、發菩提心，造佛形像，奉施寶蓋；
七者、於己父母及賢聖所恭敬、奉迎；
八者、勸人棄捨少威德業；
九者、勸人修行大威德業；
十者、見無威德，不生輕賤。《佛為首迦長者說業報差別經》
3.王子又問：云何得財富？資具無損減？於世世所生，成就大威德？世尊答曰：不嫉獲財富，無慳資具增；謙下成尊貴，有威德自在。《寶積．阿闍世王子會》
4.王子又問：云何獲大力？眾魔不能害？威勢常超勝？唯願人尊說！世尊答曰：恆施上味食，恐怖令安隱；由斯得大力，威勢常超勝。《寶積．阿闍世王子會》
拾肆、離眾苦報之因
1.諸受罪眾生白佛言：「世尊！修何善行，得離斯苦？」佛言：「當勤孝順父母，敬事師長，歸奉三尊；勤行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、慈悲喜捨，怨親平等，同己無二；不欺孤老，不輕下賤，護彼如己。汝等若能如是修行，則為已得報佛之恩，永離眾苦。」《罪業應報教化地獄經》
因果集—九 海濤 輯
◎受苦之因
壹、受眾苦之因
1.如來見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煮，亦以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦；若生天上，及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，如是等種種諸苦。眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺不知、不驚不怖，亦不生厭，不求解脫。於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦，不以為患。《妙法蓮華經》
2.有眾生曾於過去諸佛法中毀謗佛教，下至一頌。由是因緣，墮諸惡趣，受眾苦報。《大集地藏十輪經》
3.若有輕慢其人，說言此非佛語。作是言者，此等便為謗佛、毀經。謗斯經已，為造大惡。緣此惡行，當入地獄，受眾苦報，無央數劫。《稱揚諸佛功德經》
4.菩薩憶往昔無量生中愚痴惑亂，為麁弊欲，備受眾苦，打罵繫縛，損害身命死入惡道。《方廣大莊嚴經》
5.略說眾生邪見，起於邪業，或於佛法而生毀謗，由斯業故命終之後，墮於惡趣，備受眾苦。《眾許摩訶帝經》
貳、心亂不定之因
1.若有眾生起害意，種三惡道。設生人中，恆多虛妄，不解至理，心亂不定。所以然者，皆由前世恚怒所致也，無有慈仁。《增壹阿含經》
2.舍離斷飲酒，心亂狂痴本，常當念正覺，思惟諸善法。《中阿含經》
參、雖入惡道但形容殊妙之因
1.復有業能令眾生雖生惡道，形容殊妙、眼目端嚴、膚體光澤，人所樂見：若有眾生因欲煩惱起破戒業，以是因緣，雖生惡道，形容殊妙、眼目端嚴、膚體光澤，人所樂見。《佛為首迦長者說業報差別經》
因果集—十 海濤 輯
2.復云何業有補特伽羅惡趣而生，形色身量端嚴殊妙，見者歡喜，人皆愛樂？此一補特伽羅於過去世修習忍行，破佛淨戒，墮在惡趣，受異類身，形色端嚴，柔潤具足，見者歡喜。《分別善惡報應經》
肆、已入惡道且形容醜陋之因
1.復有業能令眾生生於惡道，形容醜陋、膚體麁澀，人不喜見：若有眾生從瞋煩惱起破戒業，以是因緣，生於惡道，形容醜陋、膚體麁澀，人不喜見。《佛為首迦長者說業報差別經》
2.復云何業有補特伽羅生惡趣中，身體麁澀，形色醜陋，人見不悅？謂此補特伽羅於過去世性多瞋怒，不修忍度，破佛淨戒，又不發露。命終已後處異類中，形色醜陋，身體麁澀，諸根缺減，臭氣充滿，痴增闇昧，見者不喜。《分別善惡報應經》
伍、生阿修羅道之因
1.復有十業能令眾生得阿修羅報：
一者、身行微惡業；二者、口行微惡業；
三者、意行微惡業；四者、憍慢；
五者、我慢；六者、增上慢；
七者、大慢；八者、邪慢；
九者、慢慢；十者、回諸善根，向修羅趣。以是十業得阿修羅報。《佛為首迦長者說業報差別經》
2.若人於今世，志強不隨人，所行多幻偽，亦修諸善法，樂觀他鬪訟，兼行好佈施，由斯業緣故，後作阿修羅。《分別業報略經》
3.諂誑行毀禁，毒害鬪諍深，廣縱於無明，必墮修羅趣。《六道伽陀經》
4.陰以善報讎，終不妄施惡，口諍而心柔，後為阿修羅。《分別善惡所起經》
5.常行於諂誑，樂忿恚鬪諍，由昔行施故，而作修羅主。《六趣輪迴經》
因果集—十一 海濤 輯
6.時諸比丘復白佛言：「阿素囉趣，何業所招？」爾時佛告諸比丘言：「應當諦聽，今為汝說。彼阿素囉，由昔虛詐，恆時諂曲業及諸惑，纏縛不捨，墮於彼趣；亦由不信，謗毀賢善，於正因果，不能了悟，墮於彼趣；而無智慧，愚迷妄執，怖畏怯懼，恆非安隱。」《妙法聖念處經》
7.或由我慢造十惡業，以是因緣墮修羅中，心常諂曲，貢高自大，離善知識，不信三寶。雖受福報，如彼天中，常苦鬪戰，殘害支節。《菩薩本生鬘論》
陸、生為金翅鳥之因
1.廣施有恚心，輕人而自大，後作迦留鳥，致有大威猛。《分別善惡所起經》
2.能修大布施，高心陵蔑人，由斯業行生，大力金翅鳥。《分別業報略經》
柒、生為龍之因
1.墮龍中有四因緣：一者、多佈施；二者、多瞋恚；三者、輕易人；四者、自貢高坐。是為四事作龍。上頭一得福，後三事得龍身。《律經》說：諸畜生有角者，為前世喜著角，橫叉為好，得角罪，畜生身。或有異色者，為著綵衣，有惡意，貪以為好，故得是罪。《罵意經》
2.伊羅缽龍王，以其毀禁戒，掏傷樹葉故，命終墮龍中。《大莊嚴論經》
3.修行大布施，急性多瞋怒，不依正憶念，後作大力龍。《分別業報略經》
4.佈施多瞋怒，持心不質直，然後墮龍中，乃有大神力。《分別善惡所起經》
5.生墮龍中者，喜調戲人故。《輪轉五道罪福報應經》
捌、生為乾闥婆之因
1.愛食鬘香粖，雖然施飲食，少分懷瞋恚，墮鬼健闥婆。《六道伽陀經》
2.微恚少憂戚，常作修佈施，香華自嚴身，好作諸伎樂，後作乾闥婆，為天執樂神。《分別業報略經》
因果集—十二 海濤 輯
玖、生為畜生道之因
1.復有十業能令眾生得畜生報：
一者、身行中惡業；二者、口行中惡業；
三者、意行中惡業；四者、從貪煩惱，起諸惡業；
五者、從瞋煩惱，起諸惡業；六者、從痴煩惱，起諸惡業；
七者、毀罵眾生；八者、惱害眾生；
九者、施不淨物；十者、行於邪淫。以是十業得畜生報。《佛為首迦長者說業報差別經》
2.復云何業獲畜生報？有十種業。云何為十？
一、中品惡身業；二、中品惡語業；
三、中品惡意業；四、起種種貪；
五、起種種瞋；六、起種種痴；
七、佈施非法；八、禁咒厭術；
九、毀菩薩梵行；十、起常邊見：人死為人。《分別善惡報應經》
3.身三口四過，及意三不善，此業若非增，死墮畜生趣。《分別業報略經》
4.有五事，作畜生行，墮畜生中。何謂為五？
一者、犯戒私竊偷盜；二者、負債抵而不償；
三者、殺生以身償之；四者、不喜聽受經法；
五者、常以因緣艱難齋戒施會，以俗為緣。是為五事生畜生中。《辯意長者子經》
拾、生為野獸之因
1.憍慢自矜高，噁心密懷害，報生合羅婆（八腳獸），及作虎師子。《分別業報略經》
2.慳貪而邪誑，多行盜賊人，死後為貓犲，虎狼肉食獸。《分別善惡所起經》
3.憍傲常慢人，後生為猛獸，輕易者後世，為豬犬狐驢。《分別善惡所起經》
因果集—十三 海濤 輯
4.邪貪無厭足，兩舌離親友，後受貓狸身，或作熊羆身。《分別業報略經》
5.貪人力者，後墮象中。《輪轉五道罪福報應經》
6.好喜美食，喜殺害眾生，無有慈心者，從犲狼狸鷹中來。《輪轉五道罪福報應經》
7.豺狼猛虎豹，蝮蠍及毒蛇，瞋忿我慢深，獲報斯如是。《六道伽陀經》
8.為人兇惡，含毒心難解者，從蝮蛇中來。《輪轉五道罪福報應經》
9.為人腥臭，從魚鱉中來。《輪轉五道罪福報應經》
拾壹、生為家畜之因
1.喜學殺祠祀，後世墮羊中。何以故？斷人頭皮剝皮解。或前世喜劫人，解取人衣被，故得殃蟲；亦復前世劫人，解取人衣被，令寒凍向火故，自先得是殃，吐絲自凍，入湯火中死。《罵意經》
2.為人剛強很戾自用，從羊中來。《輪轉五道罪福報應經》
3.負債不償，作牛。牛所以破蹄者，有二因緣：一者、負債；二者、好著木屐以作好。《罵意經》
4.馬所以完蹄者，有二因緣：一者、負債；二者、好著木舄以為好。《罵意經》
5.愚痴喜殺，後世作豬。《罵意經》
6.佛語阿難：「為人不淨，從豬中來。」《輪轉五道罪福報應經》
7.好捶人，後世作驢。所以長耳者，好挽人耳，畜生好搏人耳，或故世徵卒。何以故？一卒傳，餘卒皆作聲；一驢鳴，餘驢亦鳴。《罵意經》
8.為人慳貪不能廉潔，從狗中來。《輪轉五道罪福報應經》
9.牛驢猿猴等，鳩鴿鵝鴨身，行恚與貪淫，獲報斯如是。《六道伽陀經》
10.生麞鹿麑麂中者，喜驚怖人故。《輪轉五道罪福報應經》
因果集—十四 海濤 輯
11.無智好打縛，報生象馬中，或復作牛羊，麋鹿諸野獸。《分別業報略經》
12.喜縛撾捶者，後世多受惱，自為象馬牛，瞋恚死成蛇。《分別善惡所起經》
13.驚怖人，後世作鹿。《罵意經》
拾貳、生為鳥類之因
1.鸚鵡有赤唇嘴、赤足者，前世喜綵衣、朱唇。《罵意經》
2.女人喜著長裙，後世墮雉鸐中長尾，皆過世所喜，今因得之。《罵意經》
3.人好作倡伎，後世墮鳥、蟲、獼猴中。《罵意經》
4.多欲生鵝鴿，孔雀鴛鴦鳥。《分別業報略經》
5.若多淫慾態，後生為痴蟲，雁鴿鳩鴛鴦，孔雀亦蜚蛾。《分別善惡所起經》
6.強顏少羞恥，無節多言說，隨業獲果報，後受烏鳥身。《分別業報略經》
7.烏鵲雕鷲等，蜈蚣路多蟲，羆熊貓牛馬，龍魚孽路荼，如是傍生等，增益惡三業，墜墮焰魔界，獲報斯如是。《六道伽陀經》
拾參、生為猴子之因
1.好瞋恚、嫉妒、痴、淫，行是四，墮獼猴中；作事不安諦，亦墮獼猴中。《罵意經》
2.慳吝不惠施，嫉忌多憎惡，輕躁心不住，死墮猿猴中。《分別業報略經》
3.常內懷嫉妒，心亦不一住，後世為獼猴，強面目成鳥。《分別善惡所起經》
拾肆、生為昆蟲之因
1.多貪嗜美，後世作蠅。《罵意經》
2.愚痴業所生，蛆蟻飛蛾等。《分別業報略經》
3.瞋恨作蚖蛇，蜂蠍毒蟲類。《分別業報略經》
因果集—十五 海濤 輯
拾伍、生為鬼道眾生之因
1.復有十業能令眾生得餓鬼報：
一者、身行輕惡業；二者、口行輕惡業；
三者、意行輕惡業；四者、起於多貪；
五者、起於惡貪；六者、嫉妒；
七者、邪見；八者、愛著資生，即便命終；
九者、因飢而亡；十者、枯渴而死。《佛為首迦長者說業報差別經》
2.有五事行，墮餓鬼中。何謂為五？
一者、慳貪，不欲佈施；二者、盜竊，不孝二親；
三者、愚冥，無有慈心；四者、積聚財物，不肯衣食；
五者、不給父母、兄弟、妻子、奴婢，是為五事墮餓鬼中。《辯意長者子經》
3.復有眾生腹大頸細，不能下食；若有所食，變為膿血。何罪所致？佛言：「以前世時偷盜僧食，或為大會福食屏處偷啖；吝惜己物，但貪他財；常行噁心，與人毒藥，氣息不通。故獲斯罪。」《罪業應報教化地獄經》
4.餓鬼道嶮惡之業，由心貪嫉，欺誑於人，貪惜積聚，慾望長富，廣積眾惡，惡貪所覆。不行佈施，不施沙門、婆羅門及諸病瘦、盲冥、貧窮；有來乞求，心生慳嫉，不肯施與。不作功德，不持禁戒，此世他世，無利衰惱妻、子、奴婢，吝惜不與，慳嫉自誑。以是因緣，墮餓鬼中。女人多生餓鬼道中，何以故？女人之性，心多妒嫉，丈夫未隨，便起妒意，以是因緣，女人多生餓鬼道中。《正法念處經》
5.為惡友拘執，遠離賢善友，懈怠鄙精進，慳嫉多諂曲，
無施等邪見，非撥於一切，我曾生鬼趣，受弊惡形質，
於生死長夜，可畏大暗中，飢渴遍煎惱，多受於眾苦，
於多百千歲，曾不聞水名，不見淨福田，不得無是難。《大菩薩藏經．屍波羅蜜品》
因果集—十六 海濤 輯
6.若盜他財物，施已心生悔，亦墮餓鬼身，常食於膿唾。
7.慳貪深厚者，護財如眼睛，貧病與佛僧，不能施少分，亦復不自用，父母莫能得，死墮餓鬼身，漿飲永不遇。
8.慳貪與諍訟，惡意窺他財，墮彼餓鬼中，微獲祭祀食，或入聚落處，見彼遺棄食，嘔吐涎唾等，而恆為美饌。《六道伽陀經》
拾陸、生為鑊身鬼之因
1.云何觀於迦婆離鑊身餓鬼？其身長大，過人兩倍，無有面目手足穿穴，猶如鑊腳，熱火滿中，焚燒其身，如火燒林，飢渴惱熱，時報所縛，無人能救，無歸無怙，愁憂苦惱，無人救護。以何業故生於彼處？即以聞慧，見此眾生，於前世時，以貪財故，為他屠殺，受僱殺生；臠割脂肉，心無悲愍；貪心殺生，殺已隨喜；造集惡業，其心不悔。如是惡人，身壞命終，墮於惡道，受迦婆離餓鬼之身。《正法念處經》
2.生為隘聚長，侵人以行患，為鬼形醜大，所欲終不得。《分別善惡所起經》
拾柒、生為守財鬼之因
1.雖不盜他財，纖毫不行施，吝惜廣慳貪，而為守財鬼。《六道伽陀經》
2.若人於財利，勞役廣希求，無少惠施心，後作守財鬼。《六趣輪迴經》
3.若有慳貪，至死不捨，作守財鬼。《羅摩伽經》
拾捌、生為醜惡鬼之因
1.佈施望其後，不誠多忿怒，後成臼注鬼，顏貌極醜惡。《分別善惡所起經》
2.為利而行施，多瞋好兩舌，後作毗舍闍，其身甚醜陋，髼發而赤眼，利爪長牙齒。《分別業報略經》
3.頭面而醜惡，雖愛行檀施，而恆苦惱人，墮彼惡趣中，為彼母馱鬼。《六道伽陀經》