華嚴金獅子章講記 十三 學佛人的四個標準

十三 學佛人的四個標準

我們接著看「成菩提第九」的最後一句，「究竟具一切種智，名成菩提」。它前面已經先定義，菩提是道、是覺。這個「道」，從因地看與從果地看是不一樣的，但都是在菩提道上；也就是說，你從起站看跟從終點站看是不同的。從起站看，就是從初發心一直到成正覺，也就是成菩提。發菩提心並不表示已經成菩提，成菩提是菩提心已經圓滿。

「究竟具一切種智，名成菩提」「究竟」有窮盡之意，也就是窮盡一切種智；當整個過程都走過了，這時便具有一切種智，「名成菩提」。「一切種智」是三智之一，又叫做一切相智，這是佛智，到這個地方總相與別相都通達了。

佛的能力是做什麼用，假如你從無神論的立場來看，會看不出來；倘若從佛是個人的立場來看，那就不一樣。這個世間稱為緣起法界世間，而佛是在一真法界里面，不會到緣起法界來。「佛到緣起法界來做什麼？菩提正覺的佛是法身佛，法身佛常住菩提涅槃、常在一真法界，來這世間做什麼？」這個問題是很多人喜歡問，卻又問不清楚的地方。佛不會是住在上面太熱了，想一想，下來凡間喝口清涼的愛玉冰吧 不是啦，那是你想的。那麼，他是為了什麼因緣而來呢？

佛是在一真法界，他在娑婆世界示現，有種種因緣，而這個因緣，就是《妙法蓮華經》的「妙」，單單要講這個「妙」，就要講九十天，那對我們來講，就變成不妙了。這個因緣的妙，不是我們大腦可思可議，所以它講「妙」。這部分在基督教設定得很好，它說上帝要做什麼，你不要問，那是上帝的問題。因為這部分我們的腦經用不上，那不是上帝的問題，而是整個法界因緣的問題。法界因緣不是大腦所能思辨，因為它的宏觀是超越時空，跟你無關。雖然你在危難之時呼叫佛菩薩，佛菩薩也會慈悲哀憫的跟你相應，但那只是很微小的一小部分而已。

從法身來看，他最重要的是能夠通達各個世界——不同的佛剎，不同的佛國度。而在什麼時機在娑婆世界示現，什麼時機應該入滅，他有種種因緣，這不是大腦所能知道。有一些行者、大德針對這個部分，就他所知道的把它歸納成好幾條，這部分講起來要很長一段時間，而事實上也不只這些。

佛示現出來以後，不是給你看，他有一個住持時間；佛在世的那段期間叫住持，守護住這個世間。就悉達多太子這一生來講，從他出家到成佛、入滅，示現守住的時間大概是五十年，半個世紀的時間住持。這是從化身的立場，你可以看到他從成道到入滅這段期間，經歷了創立、守住、毀壞這三個階段，但你看不到法身佛示現的部分。

法身等于法界，這個世間在尚未毀壞之前，都屬于佛的示現，佛所主持的。現在你生活著、尚未毀滅的這個世界，就是佛所住持的世界、所教化的國度。他示現成佛的那個時候，世界才開始嗎？也不是，那只是其中的一個階段而已；這個世間從成立以來，他就開始在運作了，佛陀一再地示現，你看不到。你現在所看到的，只是經典所記載的這一段；「兩千五百年前，在印度有個悉達多太子，一生下來就會走路，然後右手指天左手指地說，天上天下，唯我獨尊……。」如果只看到文字這一段記載，那大部分都是迷信。乖一點的照著講，不乖的就批判一通。批判的不對，照著講的也不對，因為他只是示現而已。就像師子一樣，它只是個相，假相，真正的部分不在這里。

真正的部分是這個時代，從人類文明開始到人類文明毀滅——人類文明開始的時候叫做創立；到了這個時候通通叫住持、守護著；一直到文明毀滅結束——這都是佛的智慧所在。一個人也是一樣，也是歷經創造、守住跟毀滅這三個階段，只是對于怎麼創造、怎麼毀壞，不清不楚罷了。怎麼來？很無奈的來，怎麼走的？很不甘心的走。那你說這一輩子苦不苦？佛來，是清清楚楚地來；走，是明明白白地走。我們都是迷迷糊糊地來，然後很無奈地走；若是可以明明白白地走，這就是修行人，那下輩子也會清清楚楚地來，然後再明明白白走，那樣就是成就了。

我們這輩子反正就已經這樣迷迷糊糊的來了。那沒關系，關鍵是現在你要弄清楚。「我為什麼來這里？人生就是這樣子嗎？我們這樣活著有意義嗎？我以後要往哪里去？」當你開始這樣探討、摸索時，就叫做覺醒，發菩提心了。然後你開始奮斗、直到豁然大悟——我們是假設你這輩子就成就了——那你要離開這個世間，就可以自己做決定，而不是很無奈、很不甘心地走。你會清清楚楚、明明白白，但這個時候還沒有具一切種智，雖也是成菩提，但成的是一個小菩提。

「成菩提」是我們學佛的一個標的沒錯，但一般人不了解，聽人家說自己開悟了就很高興，這種「聽到自己開悟很高興」，就表示還沒開悟啊。有沒有開悟自己應該要很清楚，一定要人家說你有開悟才算，那一定還沒開悟。有沒有開悟，自己一定要知道，但是當自己不是很確定時，可以去驗證，但求證的時候要很謙虛。可不要學永嘉大師的「一宿覺」很有名，他是知識分子，去見六祖慧能前，已然精通天台止觀法門，因為看《維摩經》而發明心地，已經是很有成就。因為沒有人印可，後來聽慧能弟子玄策說「不妨到漕溪去看一看」，才去見慧能大師。一個非常高傲的徒弟，要來跟師父比高下，見面後，兩個人在云端上打來打去，那我們這些在云端下面的，只是淋個落湯雞而已，因為根本不知他們在打什麼，高手過招啊！

我們現在千萬不要有那種慢心，自己有點成就，需要人家印證，那要很謙虛的，而且也不要人家一說你開悟，就高興得要死，這都表示我們的成就不夠窮盡，只是某一部分。所以我們每次在談成就時，一定要談佛陀十號，你要用那十個標準來看；當中可能有一、二個達到標準，但其它尚未具足，還要繼續努力。如果只是達到一、二個，就停在那里，那就成了焦芽敗種了。

就一個行者來說，可能會小有成就，但要絕對避免慢心。因為有些人很認真地修學，但他有一點心得、成就以後，想跟別人分享，若是缺少謙虛的心，那個信心往往會不自覺地流于傲慢，這一點我們要留意。尤其是到達一個大階段的成就以後，假如不留意，那就會很麻煩了。這時就不是謙不謙虛的問題而已，因為周遭會跟你「包牌」，你會被周圍的軟賊包了、給淹沒了，福報、名聲、舞台都給你，那就忘了我是誰了，這個就是慢心魔。慢心魔起來以後，他自己不知道，雖然也會一再地反省檢討，但他整個趨勢都弄錯了。修行過程中我們常常會發現，用功一段時間之後，驗證這個階段沒錯，再往下一個階段前進；前進後再驗證，每一個階段都一再地驗證。但走了幾個階段後，要是突然發現「哎呀，我全弄錯了。」那時候就要大幅度的調整，要去閉關了。但我們很多人會將錯就錯，乾脆錯到底，那牛魔王就跑出來了。

修行的過程難免會有錯，錯了再調整沒關系，問題是你到底謙虛不謙虛、受教不受教？這是一個關鍵。有一個簡單的方法，可以讓你去求證自己走的路對不對，那就是：你是不是一步一步走上來？假如有人告訴你，運用什麼技巧可以怎麼樣的話，那大概都弄錯了，修行的技巧不是這樣講的。他一定是一步、一步，直到整個基本動作都很熟練時，這時可以有個技巧沒錯，但假如沒有前面資糧道的熟練動作，而跟你講綜合運用的技巧，那沒有用，因為用不上來。所以，修行只有一個方法，那就是老實修行！你要一再一再地訓練，不要找快捷方式，找快捷方式就會有很多地方都弄錯。這部分，等我們講行門的時候，再來談這個部分。所以，你在成就的時候，很有可能只是一個小區塊而已。經文這里他告訴我們，真正的成就是全方位，因為他究竟具一切種智，全方位的成就，整個法界都窮盡了，這個叫入法界。

入涅槃第十。

見師子與金，二相俱盡，煩惱不生，好丑現前，心安如海，妄想都盡，無諸逼迫，出纏離障，永舍苦源，名入涅槃。

「見師子與金，二相俱盡，煩惱不生……」談到這里是智正覺，就是法身的意思。從「能」的部分來看——師子代表「事」，金代表「理」；或者師子代表「相」，金代表「體」——也就是「相與體」二相、「事與理」二相俱盡了。

這時，你就體會到前面所提的——師子跟金子、金子跟金性、金性跟自性、自性跟法性、法性跟本體、本體跟「那個」——全部消失了，「二相俱盡」，這時候煩惱不生，關鍵就在這里。法身是沒有煩惱的，他沒有煩惱的DNA，你要留意到。在修行的過程中，要先訓練拒絕煩惱的DNA；凡夫則是有搜尋煩惱的DNA，所以有事沒事會去找煩惱。修行沒兩下，就跑來問：「師父，你看我修的怎麼樣？」我要是說你「不怎麼樣」，那你煩惱就起了。「他一定是沒修，才不懂我的境界，可是講經又講的蠻好的……。」你會自己去找理由、編故事，那叫做自尋煩惱！

修行人不要找理由，與其找理由詮釋你的行為，不如去拜佛。當你在為你的身語意三業做合理化的妄想時，不論是講給別人聽或自我安慰，都是在造業。「我那個行為應該沒錯……」或是想「我那樣應該不對，應該要……」詮釋的理由、對與不對都不要想。你就去拜佛、拜懺。你要是想：「我又沒錯，為什麼要拜？」沒錯就不要煩惱，沒錯為什麼會起煩惱？那就是業嘛！有業，你就拜啊！拜到不起煩惱，那個煩惱宿習的DNA就除掉了。

生命體就叫做識性體，他很容易沾染煩惱，你要怎麼樣使他不沾染呢？那就要有防護罩、要有絕緣膜，那煩惱一上來，就會自己掉了，黏不上！娑婆世界有很多塵境，我們稱為法塵——純法塵是沒煩惱的，我們一般帶的是綜合法塵——法塵是眾生煩惱最多的一個根源，他會一直黏上去；有的是瞬間，就像瞬間接著劑「啪！」馬上黏住了；有的是強力黏膠，黏上去就拔不下來。這時候無論怎麼叫你轉心、轉境，你就是轉不過來了。但你若能有一個防護膜的話，當法塵一來時，就會自己滑落，黏不上去，那就叫做沒有煩惱的DNA，就是無煩惱DNA的成就者。

怎麼拒絕煩惱？那你要有一層防護膜——最好是每次聽到是非就去拜懺。很多人都有「迎接」煩惱的DNA，怎麼說？一聽到人家說「你知道嗎？那個……」就拉長耳朵靠近去，接著就掉進去了，開始掉到是非圈里打滾。尤其是那種「報馬仔」，喜歡到處打聽、傳播第一手資料、道場是非的，那都是很不好，是無間地獄業啊，那就麻煩了。所以我們應該要先養成拒絕煩惱和不留煩惱這兩個基本模式，一個修行人首先要把煩惱除掉，若煩惱不除，又喜歡迎接煩惱，那問題就大了。法身他根本沒有煩惱，因為已經二相俱盡，體相雙泯了。

「好丑現前，心安如海」，這都是講法身的部分，不是講法界。前面講六根六塵境界，現在是講法身的境界，也就是人際之間、人事之間和人物之間。換言之就是，人跟人、人跟事、人跟物之間，二相都盡，心安如海。這在生命來講，是一段很深長的一個途徑，真正的訓練是在這個地方。所以他說「妄想都盡，無諸逼迫，出纏離障」，妄想都盡了，沒有任何的逼迫，纏他的「纏」已經離開了，不被纏住，障礙也永離了。這是有煩惱的人，所希望到達的目標。可是你會發現，因為完全用大腦處理，所以剪不斷，理還亂，處理不完。

大腦可以用，但是用在「點火」的時候，後面的推力不要用。你為什麼要去用推力呢？因為你要用合理的推理。比如沒飯吃了，應該去賺錢，這是大家的想法，因為沒錢不能吃飯，這是合理的推理。既然要賺錢就要認真，既然要工作就要負責任，這都是大腦的基本邏輯，基本邏輯要用沒錯，但你若是再往下，那就錯了。第一步負責、盡心沒錯，但第二步接著就競爭了，第二步開始就錯了，競爭再來就成了斗爭，接下來就造業，苦就來了。

「所有到我手上，都要認真做」，那你就只好等。假如不用大腦那就很簡單，我要吃飯，那我就好好修法，修法就有飯吃。你說可能修到飯來之前，就已經「入涅槃」了，那就入涅槃，有什麼不好？可是你不會這樣想，所以大腦會一再地起作用，你不會用生命。

學佛人有四個標準，提供給大家參考。第一是認識法身，這個法身包括整個法界。因為你不認識第二生命，也不認識第二世界，你一直在第一世界跟第一生命之打轉，而且還搞得烏煙瘴氣。因為大腦對第一世界跟第一生命，都無法弄清楚了，遑論第二世界和第二生命。學佛人的第一個標準就是告訴你，一定要認識，而且是徹底的認識。你不認識不要緊，但要帶著疑情一直往前參，徹底的認識法身跟法界。

第二個是弄清楚你跟法身、法界的關系。我們要把認識法身、認識法界當作人生的第一要務，接著你要弄清楚與法身、法界的關系。第三個是，弄清楚和法身、法界的關系後，那我要走哪一條路？我要對他負什麼責任？第四個是，當你知道自己的責任後，接下來要做什麼，就很清楚了。

這四個階段，先把第一個標的弄出來——法身、法界、阿耨多羅三藐三菩提是什麼？我跟他的關系如何？責任是什麼？現在要做什麼？都朝這個目標來，沒有不成就的。而且你的命運就開始改變，你的人生開始改變，算命的對你會束手無策，他沒有辦法算了。你本來該怎樣的，現在都沒辦法了，因為你已經成為整個法界的重心。你開始看清目標，要向那個地方前進。阿耨多羅三藐三菩提、法身、法界，這三個是同一個，名字不一樣，弄清楚後，就可以浩浩蕩蕩的出發。

這里你一定要弄清楚，要先把這個標的訂下來，接著，你自然就會用生命。你不要問「為什麼？」沒有為什麼。若是沒有先把標的訂下來，你一定會為了解決世間的煩惱、困難、挫折，一纏再纏，前後勾索。比如就會用大腦想「我要趕快賺錢，先把貸款給還清了。」為了趕快賺錢，就把儲蓄全部押進去，結果碰到跌停板，連跌個三天後，你就住院去了。這都是你在想的啊！因為大腦在做推理的時候，外在的無常一直在起作用。用大腦只有一纏再纏，一直在那邊理不清，因為煩惱是跟無常倂在一起的。你有福報，那就是有福報的煩惱；沒福報，則是有沒福報的煩惱，因為無常在起作用，所以我們要遠離無常。遠離無常，只有用生命進入第二世界、第二生命，那才有可能，不然無常始終跟著你。有些人常說「我要是沒結婚，就沒這些煩惱」，其實有煩惱的人，不管他結不結婚，都一樣有煩惱；離了婚還是有煩惱，因為是煩惱跟著你，跟婚姻沒關系。你到哪里，那個煩惱就一直跟著，所以要留意的是這個部分。障礙也一樣，因為你有業因在，業果一定會出現，會一直纏著，這個叫障啊，所以你要離障，要出離這個娑婆世界。但你若執迷不悟，那就沒辦法。這地方告訴我們，法身存在的狀況，他是一個什麼樣的狀態。

他前面把法界解釋清楚了，到最後則是要證法身——入法界，不管入到一部分或是入到全面，都叫入法界——證法身可能證分分法身，所以《華嚴經》里頭，他有四十一位法身大士，不是法身佛。只要破我、法二執無明，也就是舍識用根、轉識成智以後，再加上一分保衽，讓根本智起作用，這時候就是法身大士，這是第一個破一分無明、證一分法身。四十一分無明要全破，現在只破一分無明，成就什麼？一年級。上面還有四十個老大哥，及最後一個大老師，也就是四十二妙覺位；要真正成就，就是要到法師位，到達妙覺這個境界。所以破一分無明，那後面還有是十一位，一共是四十二位。

證得一個位次當然也算成就，但離真正的成就還差得很遠，所以我們還是要謙虛的往前進。一般有所成就的人，因為有信心，多少會有點慢心，但這個慢心你要適當的處理。適度的表達你在這個領域里頭的體驗，把那個體驗的認知分享給人家，這是必須的，但絕對不能瞧不起別人；自滿一流露，那就是傲慢了。慢心一定要除掉，否則很容易著魔，所以我們特別將這個部分提出來，大家一定要留意。

如果我們不以四十一位、四十二來談法身，而用第一生命、第二生命來談，那你從第一生命轉到第二生命後，往後還有第三、第四……一直到N+1個生命。這N+1就是表示，你要全方位、而且要一再地超越。破一分無明證一分法身，但很有可能這一分法身都還沒窮盡，知道嗎？

這就好像你現在注冊，剛成為一年級的學生，但並不表示一年級的成績都圓滿了，一年級的功課很多都要去充實，比如國文、英文……那有很多科目。一年級讀完，還有二年級、三年級……小學畢業，那還有國中、高中、大學……。大部分在七地以前的菩薩都不能窮盡，尤其是登地以前的菩薩。那個位次大都不能窮盡，是因為你有個性。比如有些人愛讀書，可是就不愛運動；有些人愛運動，可是就不愛畫畫。每個人的嗜好跟專長會有所不同，換句話說他會有所偏，所以在因地的時候很難全能，即使是最基礎的部分都很難。

有些時候隨著成長，可能甲區塊的分數很高，乙區塊卻是零，但這並不表示乙那個區塊你不會，只是你沒有往這方面去發展而已，所以我們很難整體性的成長，一個人在生活中的真實狀況就是這個樣子。在知識領域或生命成長的領域，要各個區塊都具足圓滿並沒有那麼容易。所以即使是一個法身大士，已經在一個位次上，比如說初住位，可能不知還要再到人間來磨練多少次，才會達到圓滿。

譬如說善財童子五十三參里面，第十七參的甘露火王，雖然是當國王，但也只是學國王那一部分而已，學者的那一個區塊，可能就沒什麼成就。那麼，在十七位這邊，可能要出現好幾世，才能把十七位那個部分全部窮盡。所以，我們在一個位次上，可能需要花很多時間，才有辦法讓某一部分充分成長起來，而另外一部分的局部成長，就只是這樣而已。一輩子當然不會是單一，可能有好幾個部分，但絕對不是全部。

又比如說你現在是個學者，我們用以前印度的社會來說，學者修行當然就是婆羅門，他在知識這方面很強，可是政治他就不懂了；若是現國王身或者高官身來修行，那是剎帝利，那婆羅門這部分就會沒學到；要是現企業家、商人來修行，那就是吠舍，那就成就吠舍這個區塊，婆羅門跟剎帝利的部分，就沒有修；也可能現首陀羅相，當個員工、長工或者佃農之類的，這也可以修行啊，而且有可能程度是十七位的地方，只是現佃農身的相這樣而已。那這輩子當國王的，當佃農要修的那些性德就會沒修到。

當現國王相時，就要學怎麼下命令；若是現佃農相，就要學怎麼接收命令。下命令和接收命令，二者的心情跟態度是完全不同的。所以要留意，你有可能在某一方面有極高的成就，但在另一方面可能完全沒有觸及。你不是不會，也有可能會往那個區塊發展，但是因緣的轉變可能是到下輩子去了。所以一個修行人，基本上不但沒有悲觀的權利、沒有自暴自棄的權利，也沒有起傲慢的權利。從這一方面來看，修行人還是很可憐，想要講話大聲一點都不行，因為不能傲慢嘛。

所以從「究竟具一切種智，名成菩提」來看，每個人在每個階段示現的身相上面，所進行性德上的培養、調整跟成長，他有種類上的不同。這是每一個行者，在反觀自身的時候，所要注意的。