華嚴金獅子章講記 四 師父！到底什麼東西在輪迴？！
四 師父！到底什麼東西在輪迴？！
剛才談到三性，它是將緣起法界的森羅萬象分為三大類，這部分跟我們的日常生活息息相關，但這麼說，可能有人會覺得太不夠神祕了，宗教應該講一些比較神秘的東西。當你這樣想的時候已經錯了，已經掉到牛鬼蛇神里面了。宗教一點都不神秘，事實上，宗教就是屬于生命本質的東西，它是生命本質的一種全然的自在活動，應該是自由自在、無拘無束。但隨著歷史的演變，人類社會形成了重重無盡的束縛包裹著我們，使我們在框框里面不能超脫、不能自在，所以佛法要教我們解脫。
解脫什麼？這就是問題了。它不是要你掙扎跳出去，而是在個人生命空間跟族群公約間取得一種平衡。解脫，並非要你「越獄」，越獄是犯法的；解脫雖然也是離開牢籠，但那是合法的；用世間法來講，就像刑期滿了，可以出去了，但若是再犯，又會被抓進來。當然，修行出去以後是不會再犯了，因為已經可以在族群公約跟個人生命空間之間拿捏得很好。
有個同修跟人講，說我講他開悟了，然後就有一堆人要拱著他來講經，他不但不講，還告訴別人：「有成就的人，不守戒律的約束。」是這樣嗎？那他要不要受法律的約束？真開悟解脫的人，就不受約束嗎？都搞錯了！開悟解脫的不受約束，指的是心理的部分。不然人家車子靠右開，你靠左開不受拘束看看。這都搞錯了！不必一再地說開悟以後如何、要怎麼樣，重點是，從因向果這一條路要怎麼走，必須清楚。因此，我們跟大家談的，一定是從生命本質來看——那個本質的狀態是什麼；就像前面講的三性，你要從人性的立場切入緣起世界來看。
這兩、三年來，社會上流行一種全世界最貴的咖啡，說印度尼西亞當地有一種動物叫做麝香貓，吃了那種咖啡都不會消化，會整顆再拉出來，人們就把它撿起來曬乾，再拿來出售。聽說一磅要好幾萬台幣，而且還缺貨得很。從動物大便中撿出來的咖啡豆，還賣那麼貴，消費者說好喝，品嘗的行家也說「口感好極了！」這完全是情有。真有那麼好喝嗎？因為它價格已經拱上去了，不說好喝不行呀，否則就要虧大錢了。那是整個結構把你架在那個地方，情有本身是虛幻的，是意識形態。它會讓你產生錯覺，以為就是那個樣子，這就叫做遍計所執性，是因于情緒所造成的現象。
現實生活里，很多人是活在那個狀況中，不過這些人通常還有一些福報，如果沒福報，想要跟人家一起瘋狂也沒辦法。沒事頭髮就去燙一下、染一下，今天染紅色，明天染綠色，一天到晚跟著流行變來變去。流行本身也是法界的一法，但跟上流行的那些人，叫作迷惑顛倒。當然，偶爾瘋狂一下，抒發一下情緒也沒什麼不好，那是教育，可以讓你恢復正常，因為這個時代，乖兒子乖女兒很多，就像壓在石頭底下的小草，很多都已經被壓的扭曲不堪，所以一定要去瘋狂發洩一下，不過一定不能逾越道德律的范圍，否則自身的罪惡感與傷害會更大，一定要在族群公約的范圍之內，讓你的生命空間有適當的發展。修行，也是在訓練這個部分。
適當的約束一定要有，但不是那種會讓人扭曲的約束；個人的生命空間也要有，但不是叫你去沖撞族群的和諧。你到道場來也是「和為敬」，群體生活重視「和」嘛！和敬共處是族群公約的部分。在和合的前提下，你個人生活的領域，我們盡量不干涉，還是讓你保有個人的情況。但你不能說「我這個人，講話就是這麼大聲，沒辦法改。」那不行，你要講話像「獅子吼」，當然也可以，但那是在不影響別人的前提下。和諧是族群運作所必須的，你可以有個人的空間，但不能影響群眾，群眾也不會去抹煞你的存在，大家要留意這一點。
我們常講社會里有一些「乖兒子」跟「乖女兒」，就是這一點拿捏不好，總是一直壓抑、一直壓抑，然後就萎縮了。之後，他這一輩子就「失蹤」了。我說「失蹤」的意思是，他雖然有來這個世間，但因為很乖，不敢頂撞這個社會跟族群，因此一直躲在殼里面，出不來，這輩子算白活了。人應該適當的成長，在成長的過程中隨也會頂撞，但范圍應該不大，自己可以做修正，然後慢慢的適應，把你的個人的生命空間放大，而且是放到最大。換句話說，你要能夠舒展的最開，但不會頂撞到群體。其實，個人的生命空間可以無限擴大，而且在擴大時是跟族群公約相互交叉，不是彼此碰撞。
所以我們一再談這個問題，你要帶疑情就是這樣；第一要承擔，第二不要怕錯，第三要完全投入。許多人一旦「完全投入」，就會別人通通錯，只有自己對，大家全得聽你的。怎麼是你一完全投入，別人就要完全萎縮？不是這樣！所謂完全投入是，你選擇了某個區塊投入，在這個區塊你可以全然發揮，並且勇于承擔，但在別人的區塊，則是噤若寒蟬才是。留意啊！這就是修行人的工作。這並不是要你跟人相處，就必須扭曲自己，而是要忍，但不是「委屈」。忍是一種智慧，在自己的區塊，無限發揮，處在別人的區塊，則是一句話也不會逾越。所以，從修行人的立場來說，個人的空間無限大，而那個族群的公約也無限大，這兩個無限大和諧的交融一起，才叫做解脫。很多人都以為，解脫就是誰也管不著你了，錯！這是對法界不了解。各位，修行人的生命是非常華麗、燦爛的，慢慢地去留意，他不是只能吃素菜淡飯，這當中有它非常殊勝的一面。
前面是針對「情有」的部分作補充；情有是感情、感官享樂的一種意識不清楚的情況，大家要留意。我們接著來講「依他起」的狀況。依他起則是腦筋很清楚，而且功利性很強。所謂功利性，就是他會有一種對比買賣的交換條件，然後一步一步的推進，一手交錢一手交貨，一切都弄得很清楚。另外，還會有另一種狀況，就是當他在計較時，他所發展出來的是一種經驗主義。經驗主義是知識性的，他會一再地去研究經驗、判斷。通常這種人缺少欣賞的能力。
我們平常形容有些人是「老夫子」，意思是說這些人很會讀書，但是很沒情調。為什麼？這表示他在知識性的領域很專精，但生命沒有彈性，不太會欣賞。即便舞文弄墨很有一套，也會寫詩、寫小說，看起來好像蠻有情趣的，實際生活里卻不會欣賞。比如你跟他說這茶好喝，他一喝，馬上「嗯！甘、甜，回味喉韻二分鍾。」他馬上跑出數據來，開始將邏輯跟理論一個一個套在這件事上。欣賞畫作時，就會把對比、對稱等各種理論搬出來，用理論在看畫作；理論讀過的他會啊，但對現前的東西不會用心欣賞！會理論跟會欣賞不一樣。欣賞是直接的，欣賞本身即是生命；用理論欣賞是間接的，那會像一具尸體。
欣賞的本身是個生命，沒有那個對象，他不起欣賞的狀況。假如沒有對象，自己會油然而生，那就是聖人了；因為他可以不需媒介，而自然地產生那種享受的情境，這是已成就者；那是一種生命力，他欣賞的不是那個假相，不是獅子相虛那個部分，而是透過那個虛，看到里面的實體，那才是真，才叫作欣賞。
真的欣賞一定跟「存在」有關，沒有存在，他不會欣賞。但是，如果只用審美理論的標準來看時，那就看不到那個「存在」。用假相去欣賞，也只能看到假相，那完全錯。如此，他去欣賞一個美人的畫，就會只看到那個「尸體」，因為就用那幾個標準規格來看嘛！不是這樣，你要能看到它的生命，那個生命就是存在。這個依他起性，本性是性無，依他是似有。若只會透過他的媒介、那個相來取證，而沒有抓到他的本性，那就沒辦法欣賞，這種人的生活其實很苦啊，謂之愚蠢、愚癡，因為他不能感受生命，沒有辦法去體驗。
第三個是圓成實性，它是存在；理上來講是有，就好像我們講「懂了、知道了」。懂了、知道了，不算，這個叫理有相無；相沒有的那個無，你要感受得到。無是有，無不是沒有；他那個有叫作無，你去感受那個存在，其實都是存在。所以，這里要做個結論——這個存在就是生命，生命就是存在。這個定義是相當廣泛的。不管我們稱呼他為真理、主、上帝或者至尊，不管叫什麼名相，假如它是指那個終極目標、最究竟的源頭、宇宙的源頭，那就有一個問題，任何宗教都不宜直接去探討它，因為沒辦法探討，他就是一切源頭的源頭。
對于這個問題，只有印度和佛教可以做得到。怎麼說？印度教，他也一再地強調源頭。例如《薄伽梵歌》里面，至尊主克里希那就是一切的源頭，源頭那個部分不能探討。在一般討論的印度教系統，它就演變出大梵天、毘舍奴、濕婆神三個主神。這三個不但可以討論，而且是有區隔的，大梵天是創造神；毘舍奴是保護神；濕婆神是毀滅神。印度教把那個不可說、妙高山頭不容商量的部分，退下來講這三個。如此，宗教才有存在的余地。人的大腦常常要去看最後源頭的背後是什麼，那里是無法探討的，因為大腦達不到那里，只能達到這三個地方。這就是印度教的方式，就生命來講，生命是這樣存在的，其它宗教沒辦法探討。
另外，佛教是怎麼做得到？佛教生命最高的源頭就是法身，也就是毗盧遮那佛，這個也不容探討。他沒有為什麼，他只是存在，所以你沒辦法去探討他。印度教把它擬人化以後，就造成人家的模仿跟攻擊，佛教不擬人化，而說是法身、清淨法身，他只是存在。當他只是存在的時候，你就沒有辦法去探討了，只能從普賢菩薩、文殊師利菩薩、觀世音菩薩來探討。所以華嚴三聖可以把毗盧遮那佛往後提升，不探討他，而是探討普賢菩薩、十一面觀音跟文殊師利菩薩。這三個系統跟印度教的三個神有一點雷同之處，也許是同一個文化體系的東西。
從佛教的立場來講，法身等于法界，兩者完全一樣。法身是從智正覺世間來講的，在智正覺世間中，法身存在何處？法身因為是本體不無，所以必須約色以明，他要透過一切相來顯現；那麼，緣起法界所看到的一切通通算。所以，緣起法界所看到的一切，沒有一個不是如來法身。就這一點來說，他就窮盡了。
所以從法界來看，可以證入法界；但是你證法身——法身就等于法界——法身在哪里？看法界就知道了。問題是，你不知道法界，因為沒有證入。那麼，法界又是什麼？事實上，法界就是你現在的世界。之所以叫作世間，那是因為對立，假如能轉對立為圓融，那就是出世間了。在世間叫做世界，出世間叫作入法界。所以從生命的源頭來看存在的時候，所有一切法界的存在都是法身，都是你生命中的一部分。
這一點你很難體會，那是因為你的覺知力不夠、智慧不足，所以感受不到。比如，我講「最近」，可能就是近幾百年，但我前面講咖啡豆的事情，也是「最近」發生的，那個「最近」，講的是近二、三年。這時候，你就要先弄清楚他「時間標的」講的是什麼，跟你所認知的不同，這個叫做「長短自在」。同樣是「最近」，這個最近叫一剎那，那「剎那入長劫」是三百年，「剎那入短劫」是三年，你就要能圓融。沒辦法圓融，就會說「怎麼會這樣講？」那你就被語言、文字給騙了，這是常有的情況。
從這個地方來看，就理論上來講那個真實的本身，圓成實性就接近無為法了，但理有不算，相無，你要留意到這里。理有的「有」叫不有。就色空二相來講，獅子跟金子這兩個東西，是「金子不無，獅子不有」；從圓成實性來看理有是「不有」，來看那個本體是「不無」，所以這個部分就區別得很清楚。
現實生活中，那些活在情緒化瘋狂、跟著流行走，以及情緒感官享樂的人，通通是情有理無，都是凡夫的狀況。另一種人，雖然做什麼事，都會經過理性的判斷和選擇，但這個理智其實是一種經驗性、知識性，這也是凡夫。例如，同樣功能的東西，不同的牌子，一個五十元，一個六十元，他就會很理性、很實際的就功能、外觀、特性等去做比較，之後再下判斷、做選擇，這種理智其實就是功利性。其實，五十元和六十元，通通嘛有人買，平等平等啊。總之，不管是因為廣告的運作或是實際的比較，他已經用了理性的判斷和選擇，其實是「似有性無」，但是他心甘情願。
當我們處在「分別」的狀況時，就會產生這麼多東西出來；同樣的東西，你是要用知識、經驗，還是理性判斷？比如，現在的便利商店，每間幾乎都有賣茶葉蛋，冷氣房里卻放一個電火爐在那里燒，這根本不理性嘛！可是經過那些企業家的規劃、消費者的理性選擇，就衍生了這種既矛盾又沖突的產物。你說這社會瘋不瘋狂？
還記得二十幾年前我讀大學時，政府獎勵使用免洗碗筷，說這樣比較衛生，當時投資設廠生產的廠商還有獎勵；現在咧？政府說要取締。這都是人類大腦運用的狀況。一般家庭這種矛盾的現象也很多，家里冷氣開得很強，然後蓋著厚厚的棉被睡覺。這樣有理性嗎？難怪生活痛苦指數愈來愈高，這就叫共業。社會的整個方向都走歪了，這是因為對人性、對生命的不了解。這就是為什麼佛法不鼓勵從政，因為那個只有腦筋的理性斗爭，根本沒有內在體驗。況且，有些政策一看就知道錯了嘛，怎麼參與？所以，一個生命內在的體驗，是民族傳承的根本、依據，使民族得以永生不息。哪天這些社會瘋狂的思惟架構崩解時，唯有靠這些有內在體驗的人，幫我們重新架構整個社會的族群公約，不然這個社會族群公約一定崩潰。
感受生命內在最深沈的那一個存在，叫做體驗，假如這部分沒有辦法去體驗，「法身」是什麼就不會懂。你會常常這樣問：「到底輪迴的是什麼？什麼東西在輪迴？」哪有什麼東西在輪迴！「怎麼會沒有？不是有過去、現在、未來，這輩子造惡業，下輩子受報……。」這部分沒辦法用講的，內在這個最深沈的存在，若不自己去體驗，就會一直處在這些矛盾之中。所以，從圓成實性上來看，那個理是有，但你要體會到那個相是無。用知道、理性去感受可不可以？可以，但那個叫「知道」，知道不算，做到才算，做到，你就感受到了。
佛法不叫哲學，它叫實踐學，就是要你去做，做一分得一分，做十分得十分，一定要去做就對了。你說，「哎呀，搞了老半天，什麼也沒有！」那就做到了！你要真的去感受那個。很多年輕人，搞了老半天，什麼成就也沒有，「氣死了！」雖然說氣死了，但他感受到了。就是必須讓小孩去體驗這些，不要怕他失敗。現在流行愛的教育，一旦小孩做不起來，爸媽就偷偷地在後面墊他一下，哇！成功了。成功了嗎？事相上是成功了，但他一定失敗！因為你墊他的地方，他不會，知道嗎？
有些小孩玩魔術方塊，剩最後一個最難，乾脆撕下來貼過去，那他的智慧就只到「撕下來貼過去」那個地方而已。一定要讓他自己去體驗，重新再來、沒有成功不打緊，重點是他已經知道用心的方法，不一定要有結論。生命本身沒有什麼結論的，它只是存在而已，要去留意這一點。你去奮斗再奮斗，失敗再失敗，到最後就成功了。那個成功，不是事相上的成功，而是你經歷過整個失敗以後，跨越了整個過程就成功了：不是大腦想象的那個成功，是你真的這樣走過，這就是圓成實性的東西。
人生就這麼三個，看整個世界也就這麼三個；三個再濃縮一下——就色空兩個；再透徹一點——一切緣起。森羅萬象不外乎如此。現在你經歷過這些，回過頭來，那就是無相；你抓住那個本體是什麼，感受那個存在，然後，安住在那里，再來看法界一切相，無相就出來了。你看這世間的緣起森羅萬象，它是不有，因為它是似有。似有也好，不有也好，無相就出來了。對于有心體驗這部分的人，這個行法，到這個實際體會無相的存在，已經證得空性，破無明了。這個行法好哇！但知道不算，你要做到！
從理論上、從慧門來講，到這個地方已經證得空性了；到無相這個地方，已經舍識用根、轉識成智。但這不是用講的，要做到才算。怎麼做呢？你要用密法或禪法來修都可以。怎麼修的那個部分，叫作教相；現在講這些理論給你知道的部分，叫作教理。教理、教義都可以用講的，但唯有實踐才能到達。至于怎麼實踐，我們在實際修法的時候，再詳細說明。
有人說，「我提著疑情在生活中來歷練，可不可以？」可以，提著疑情在生活中來歷練，那叫三摩地修法。那就會洗碗洗一洗，然後，愣在那里了，三摩地入定了。我們不是講假裝的那種情況，他是真正在修行，因為你帶著疑情在求證，身是隨緣而動，而整個心是走在那個境界里，到某一個很短的時間里，你會想加緊油門一樣，噗！往前進沖過去——那個時候，外緣的境界停住了，心入定了。
生活中很多時候，你都可以提著疑情來歷練，不過做危險工作時不要參，很多人是初學，自己搞顛倒的話就麻煩了。這是實修的部分，不要忘了，一定要實修。以上是從教義、教理上來談，實踐的部分，自己一定要去進行。
說無生第五
謂正見獅子生時，但是金生，金外更無一物。獅子雖有生滅，金體本無增減，故曰無生。
剛才講無相，是指已經舍識用根、轉識成智。這個部分，我們要跟你重新定義，他跟你在外面學的不一樣。舍識用根是破「我執」無明，轉識成智是破「法執」無明；所以前面講的「無相」，即是雙破我、法二重無明；我執、法執二重無明全破，然後一分保衽，證根本智，入法身位，證圓教法身大士；從這里開始——初住位，經過七住位。圓初住到七住，根本智轉成後得智。從後得智開始以後，整個就是轉成自受用法樂智跟他受用法樂智。自受用法樂智，要一直到十迴向位圓滿；他受用法樂智，要從登地到七地位才圓滿。
這里講的「無生」，是指「無生法」，無生法是在七住位以後的事。留意，無生法，不是「無生法忍」；無生法忍叫作無生法智，是經過無生法的訓練以後，才會產生無生法忍的智慧。接著我們來看經文，看它無生法是怎麼訓練的。「正見獅子生時」，當你看到獅子的時候，「但是金生」，就是金生，而不是獅子生。這里的「正」，指的就是「第一念」。他這地方指的第一念，其實是我們講的「第三念」，因為當你發現它是「獅子」時，已經是「受」(色、受、想、行、識的受)；接收到獅子生時，那時已經是第三念，其實，它就開始要流過去了——照講，這個獅子生時，應該是講「識」已經成立了，還不是第三念的問題，而是「受」了以後，也就是第六意識接受以後，再經由第七意識到第八意識，第八意識再傳回第七意識，然後再到第六意識的這個「受」，這個受已經是「識」，也就是，第一個識成立的時候，但他還不是第三念的受——第三念的受是指心性念產生相；因為無明起作用到色，接受色的時候叫「受」；「正見時」，其實是指這個受經過六七八轉一圈出來，經過受想行識繞一圈出來，已經在五蘊里面了，這時確定「獅子生」時，就好像從色塵境界進來。
比如，我們「聽到水聲」，當「水聲」產生的時候，他已經在你的五蘊里頭繞過一圈，這個時候已經不是第二、三念了，已經要講第十一念了，統稱叫第十一念。為什麼？因為「識」已經產生一個。所以這「正見獅子生時」，其實就跟那個十一念的情況一樣，因為它已經在五蘊繞過一圈了；從最初看到獅子，他在你的腦子里頭產生「獅子」概念時，其實已經是第十一念了，我們用十一念來代表。其實，你真從入定的立場去看，他不知道繞過多少圈了，你要留意到。
「正見獅子生時」，不管怎麼講，都不是我們講的第一念、第二念的東西，它是從第三念開始；這時候色受想行識已經繞過一圈了。十二因緣法里頭，它從「無明」開始到這里已經走了一段了。「但見金生」，就是獅子這個念頭一產生時，要知道，他不是獅子，他是金生。金是本體，獅子是相。所以，當你看到相的時候，應該是看到本體，而不是看到相。這里面又產生一種狀況——凡是看到相生的人通通是凡夫，能夠看到本體存在的人才是行者。這個行者是已經是很有成就的，因為大多數的人都看不到。
告訴各位，你看到任何一相時，記得那是相，相存在的時候有本體，本體看不到，你要帶疑情。比如，眼前這個爐有看到吧，當你「正見爐生時」，看到它存在的相時，爐的本體也已經是存在了。能不能看得到？你說：「啊，我就只看到爐……。」看不到不要緊，帶疑情！
這是一個行法，爐在這里，相，你看到了，但當你看它的時候，這里講「但是金生」，就是本體生了，爐的本體出現了。本題在哪里？那個本體是不無，而你看到的這個「有」，相生的這個有，它是不有。你若說：「他明明就有，怎麼會不有？」那就去拜一百零八拜，因為這是你的業。不有，你沒有看到。沒有看到沒關系，要帶疑情，「明明就有，師父說不有……。」你若以這樣的情況來拜懺，要證體空很快。修行就是這樣修。你要是說：「我明明沒錯，為什麼要去拜？」明明沒錯還火氣那麼大，就是業，要能看到業相，這就是修行！