解心——心要法門講記 八、執著于行善本身就是惡
八、執著于行善本身就是惡
然迷悟更依，真妄相待；若求真去妄，如避影以勞形；若體妄即真，似處陰而影滅。
迷、悟是一起的，真、妄也是相對待的，不能單獨去找個迷或悟或真或妄。理論的東西和經文不一樣，經文會舉例子作說明，不像理論它會很清楚地說出來，但是理論說出來，我們卻好像知道了，然而卻又感覺不到。
這個地方告訴我們「迷悟更依」，表示迷、悟是同一個，真、妄也是同一個，我們並不是從理上去知道這個區別就好了，或是知道它的意義就好了。若把迷、悟當成兩件事情，那麼它怎麼也不可能融合在一起，因為它始終是兩個。假如把真、妄看成相對待的話，則真、妄始終是兩個，若要它交融在一起，根本是不可能的事。
在學佛的過程中，希望大家能夠真正地去體驗，交融一體的東西到底是什麼？交融一體到底是怎麼一個狀況？學佛首先要從這里建立起正確的認知。例如頭髮與頭是一體的，但是你會覺得頭髮長出來以後，它是另一個東西；指甲是身體的一部分，它長出來以後又會發現它是獨立的一部分。當你認為它是獨立的一部分的時候，它就沒辦法成為一體了。佛法所講的真理也是一樣，對于我們的認知(不要說對于生命的本來面目怎麼樣)，從日常的生活過程里、歷史淵源里，意識狀態一直灌輸，使我們在很純潔的心靈上染上了很多意識狀態。這些意識狀態有對有不對，我們現在已沒有辦法去判斷什麼是對、什麼是不對，但是在內心深處我們好像有一股力量在掙扎。
譬如掙扎，這些制度對我好像是多余的，但是我又沒辦法違抗這些制度，這就是在生命的本質中存在原始、純真的一部分。而這原始的部分常常引起很大的洄流，因為大家都不敢明講，可是內心深處卻有一股無奈的感受。例如我們說什麼叫對？什麼叫不對？人類應該和平相處，這句話應該沒有錯，但是遇到有問題產生時，我們卻又要奮起而戰，那到底是要和平相處還是要戰爭？
剛開始會一直投入戰爭，但是到了一個階段以後，又會覺得這樣子好像不對，于是問題就來了，社會意識狀態是既成的，而我們自己的生命是純潔的，這時候生命的本質被外面的意識狀態一直污染下來，對于這個污染要怎麼樣才能過濾和澄清，這就是問題所在。
所以迷是迷在對悟這件事情的不了解，而悟是悟在對迷這件事情的了解上面，因此兩個是同一個，也就是迷、悟同一個。迷是迷于自己本來面目的正確認知；悟是悟了對本來面目正確的認知。換句話說也就是它的差異是在認知上，認知正確叫悟，認知不正確就叫迷。
這樣來講，迷、悟好像是分開的，可是迷、悟的本體卻是同一個，迷和悟在相上來看雖是兩個，可是這兩個還是一個。我們之所以迷，是相對于悟而產生的；而悟是相對于迷而產生的。沒有迷就沒有悟；沒有悟也沒有迷。從這個地方來看，各位可能還感受不出來，明明兩個是不一樣，怎麼又會是一樣呢？
舉個例子看看：社會上有很多好人就表示又有很多壞人，因為若沒有壞人就不知有好人。這個好人是相對于壞人而存在的，這個叫相對立，由于相對立而顯現出來的。當這個社會上只有好人或只有壞人時，也就不會有好人、壞人這個問題了。譬如這是一條線A，你只見到一條線而已，不會比較，若再畫一條線B，就會發現A比B短，B比A長，因為有兩條相比較，長短就比出來了。現在以顏色來作說明，你會發現一是綠線，另一是紅線，于是比較又出來了，紅線比綠線長。
所以隨著狀況的對立，分別也就一直出來，因此從這個相上來看，它的本質只是線而已，它的長短或顏色是我們附加給它的，原來它存在的現象里既沒有長短也沒有顏色的差異，原來那條線你叫它黑線或綠線或紅線……它都是一樣的線。又如我們畫個圖型△，你並不覺得怎麼樣，當你再畫一個圖型○，很明顯地就比較出來了。像這種情況在日常生活中很多，人生的變化那麼多樣性、趣味性也就在這個地方。
佛法告訴我們的，並不是說你不能存在于這種狀況之下，人對于生活都會去追求最好的，問題是當你想要達到目標的時候，所產生的執著、追求，會給自己造成痛苦和煩惱，這就是我們所講的罪過。
罪過是自己要承擔的，為什麼一定要去追求這些呢？佛法在這里告訴我們，應該對于眼前的狀況感到滿足，若想追求更好的狀況，你應該隨緣，而不是刻意一定要追求那個目標。當你刻意要追求達到那個目標的時候，你會產生痛苦和煩惱。佛法告訴我們，生活、生命應該是要多樣化的，多樣化不是罪過，多樣化當中會趨向于一種和諧的統一。假如你的生活是多樣化的，而又不能統一的時候，你會發現那是一種很散亂的生活方式，而散亂本身也是一種痛苦。
今天佛教社會里產生的現象就是不敢追求多樣化，所以一直刻板化。而刻板化也不是不好，在學佛初期也確實有必要稍微刻板一點。尤其在這樣一個信息太複雜的時代里，我們已經很混亂，因此在這時候有個正確的指導，讓我們不要再去貪得信息，把自己定下來，在這個前提之下我們就應該趨向于單純化。
單純化不是目標，而是過渡的手段，透過這個手段讓我們的心達到寧靜以後，我們的心應該要起妙用。一起妙用就要多樣化，否則不能起作用。這里就告訴我們在學佛的過程當中，會不會把目的和手段混淆了，我們常常對目的交代不清楚，結果把手段，也就是過程，當作目的。有個同修問了一個問題：「止觀的定，鎖住一點，可是沒辦法觀，這個要怎麼辦？」其實這是弄錯了，把心鎖住一個地方只是個過程、媒介，而不是目標。我們透過用心鎖住一個目標，所要達到的目的是內心清淨沒有雜染，這才叫目標。所以「定」的定義就是內心清淨沒有雜染。可是我們卻都把它定義為心鎖在一個地方，這就完了，再怎麼講也講不清楚，你若沒弄清楚，在整個修學上問題就很大了。
除此以外，我們在整個修學的過程當中，幾乎都犯了同樣的毛病，譬如持戒只是手段，我們透過持戒達到解脫的目的。很多人卻鎖在戒上而不能去解脫，那豈不是顛倒了嗎？我們常把媒介當作目標，這就好像媒人介紹男女雙方認識進而結婚，可是當事人卻偏偏找上媒人要結婚。媒人只是媒介而已，並不是目標，目前學佛人很多就類似這樣找錯目標。為什麼我們目標沒有弄清楚呢？就是在詮釋上發生這麼嚴重的問題。禪宗講「置心一處，無事不辦」。把心放在一個地方會產生一個效果——內心的清淨沒有污染——就是目的。內心清淨沒有污染的時候，一切境界自然現前，也就無事不辦。而現在因為我們一直追求那個過程的成就，結果置心一處就想要達到目標，也就錯了。置心一處以後內心會達到清淨沒有污染的地步，這地步若不現前，那麼無事不辦也就做不到。
念佛只是一種手段，透過念佛的手段會達到內心的寧靜、安詳、和諧，到那時候要起觀也就成就了，無事不辦了。若一直執著在念佛的手段上，又想要達到它應有的目的，即使念二十年、二百年也沒用，這就是學佛的一個關鍵處。
這里告訴我們的也是一樣，迷、悟只是個手段，手段只是讓我們知道我們現在所處的境界，是處在迷還是悟的現象里？通常我們是處在迷的現象里。假如我們是處在悟的現象里，那就不必學了。既然我們經常處在迷的現象里，你有沒有覺悟到要怎樣把迷改過來？事實上當你覺悟到自己是處在悟的現象里，那就已經悟了。
華嚴宗分析這個部分就是「三覺五位」，也就是本覺(不覺)、始覺(覺到原來我的本覺)、究竟覺，意思是說當我始覺發生時，我的不覺就消失了，始覺就是覺悟到我有不覺的情況，因此不覺當然就消失了，所以不覺是迷，本覺是覺體，始覺以後才開始修，所以這個地方本覺位、始覺位，最後有究竟覺位。始覺里面又劃分名字覺(名字上覺悟了)、相似覺(好像覺悟了)、隨分覺(真覺悟了但未圓滿)，究竟覺位又叫圓覺(圓滿了)。我們這地方講圓覺位、隨分覺位、相似覺位、名字覺位、本覺位，這叫五位，三覺就是本覺、始覺、究竟覺。
這里告訴我們迷、悟之間的關系就在始覺覺本覺，始覺覺本覺時，不覺就消失了，所以悟應從始覺開始講，始覺悟到我有本覺體，這時不覺就消失了。迷悟之間的關系其實只有一個本覺的關系，所以才叫「迷悟更依」。互相依靠在一起都是本覺，不覺就是「不覺本覺」、悟也是悟到本覺。所以迷悟之間沒有差別，它的本體都是本覺。
我們現在要講的凡夫和聖人的差別就在相上不同，本體是一樣的。我們現在都不覺，你若覺悟到不覺，你的本覺就現前，所以產這個地方它是一致的，所以是迷悟更依。
「真妄相待」也一樣是同一個而不是兩個。譬如我們現在妄想紛飛，我們是處在妄境里面，若說要把妄給除掉，另外求一個真，這是不可能的。若能把妄的相破除掉，當下那個就是真。我們說轉娑婆成極樂，極樂就是在我們當下，娑婆就是妄，極樂就是真。
生死涅槃本非二，本來就是同一個而不是兩個，都是指這個意思——「迷悟更依，真妄相待」，煩惱即菩提也是一樣，在兩句話里統統把它包括了。在這里希望各位能真正去體驗這些東西，「迷悟更依、真妄相待、煩惱即菩提、轉娑婆成極樂、生死即涅蘗、轉八識成四智、舍識用根、轉識成智……」等等，都是同樣情形。
「識」和「智」差別也就如「真」與「妄」一樣。我們曾向各位講識和智，差別只在識是認知跟分別，智是認知而沒有分別。因為識有了分別的作用，一面認知又一面分別，我們說世間人很聰明，他業力很強就是因為他一面認知一面分別。
我們只要認知就好，不要去分別。譬如你知道這是一串念珠，你又想到念珠要怎麼用、怎麼恭敬，那就是分別了。若說念珠是菩提子很好，蜜臘念珠更好，這就是分別了。有時叫你不要分別，你反而會傻在那里，那豈不是要笨笨的？笨笨的是連認知都沒有，識和智的差別就在這地方，念珠就是念佛用的，要買念珠時看了喜歡就買，若還考慮到菩提子功力加三倍，蜜臘加一百倍……，這就是分別。告訴各位若拿念珠念佛時最好不要有念珠的念頭，拿著念珠一直念過去就對了，不要分別才能專心念下去，分別對我們修行有很大的障礙。舉種種例子無非讓你能夠交融，要讓你知道它的狀況是如此，而在這種狀況之下我們要如何去超越？這一點希望各位多留意。
「若求真去妄，如避影以勞形」。要求真而把妄給除掉，這是一般學佛人會有的情況，我們要體會即真，而不是求真去妄，若要求真去妄，則如避影以勞形。例如在大太陽下走路，想把影子甩掉，那是不可能的，即使你一直跑，影子還是會一直跟著你跑，這叫避影以勞形(例子出自《莊子》)。人不要當影子，學佛是讓你知道當影子是不對的，所以要把影子甩掉，而影子卻又是甩不掉的。
因為只要有體便有相，相是體的作用，所以若要體妄即真，那妄好是真。從相上回過頭來認識真的本體，你若是這樣體認那本體的話，則似處陰而影滅，只要一進人陰暗的地方，你的影子就消失了，根本就不用跑，體妄即真就是這麼的自在。會修行的人似處陰而影滅，不會修行的人則在空曠的地方避影以勞形，雖然非常認真地修行，可是到最後卻只覺得好累，好痛苦！因為你一直要把影子甩掉，卻沒有用對方法，當然就很痛苦啦！在此之所以很認真的把這個理論說明白，主要是要讓各位了解真正的道理，然後只要一轉就明白了。現在很多人很認真地修行，我們非常地敬佩，只可惜他們如避影以勞形。
學佛要懂得核心要領，並不是說他們這樣做不對，而是他們沒有體認到真理的狀況，所以才會修得很累，付出一百分卻得不到一分。而我們付出一百分，至少能得到一百分的效果，這也就是事倍功半和事半功倍的差別。我們希望付出多少能得到多少就好了，實際修行不貪功，但也不要自修了。
《三聖選讀》最後行法——端坐、觀照說：「縱經塵劫勞苦修行，不名真實菩薩。」昨晚講的：雖然常在伊舍那優婆夷身邊，便若不是為善友之所攝受，不為諸佛之所護念，雖然你是在我身邊，但是你見到的只是外相而非本體。而我們要的是希望大家能見到本體，能體會到體妄即真這一點，本體很自然的就現前了。
這段論文還告訴我們怎樣化對立為統一，真、妄、迷、悟都是對立的，當對立要轉為統一的時候，諸位不能夠舍一取一，否則就不能成就，當兩者要並在一起，這對于理上不通達的人會很困擾。
舉實修的例子給各位參考，譬如吃飯、穿衣、睡覺這些都是世俗的，我們叫做妄。體認到佛法的真實義，內心清淨一心不亂這叫真。假如說求真去妄就是我要達到內心清淨、一心不亂，因而就必須把吃飯、穿衣、睡覺給舍棄掉，若以這方式求真的話就是避影以勞形，大概各位內心還沒清淨就已經餓死了，因為這是不可能的事。
你應該「體妄即真」，也就是說吃飯、穿衣、睡覺都是妄的，也都是真的。怎麼會是真的呢？它明明是假的，是世間有為法啊！其實怎樣能在吃飯、穿衣、睡覺上面一心不亂、內心清淨，也就是體妄即真了。各位若能夠懂得從日常生活中如掃地、煮菜、拖地……來修行，讓我們的內心清淨沒有雜染，這樣子就叫做體妄即真，從妄上面來進行內心的清淨無有雜染，這樣子就成功了。若是要達到內心清淨、一心不亂，而想要把世俗的事拋開，這是不可能的，有如避影以勞形。
我們若能透過世間這些事來好好修行，不管是當公務員或小職員、小販……都可以達到一心不亂、內心清淨，這也就是體妄即真了。似處陰而影滅，當下就是，成就便是從這兒來，只在于我們自己修行怎麼修而已。很多人為了達到修行的目標，不惜舍棄一切住到深山里，不食人間煙火，這樣子不見得能成就，倒不如在紅塵中轉六塵為淨域。六塵境界怎麼轉為清淨的國土那才是大功夫，避開六塵不食人間煙火修得很好，最有名的就是密勒日巴尊者，他很精進也很隨緣，不沾染塵境精進苦行，因為他是大善根人，他可以如此修行，我們一般人做不到。一般人若像他那樣修，會更糟糕，因為一般人沒有他的歷練。我們修的是隨緣行、方便行，在世間從日常生活中的妄境里去修行，這樣子就能夠有大成就了，不必像尊者那樣子。
我們講的佛法是生活中的佛法，從生活中來。從生活中開始修行與訓練很容易成就，而不會偏差。從生活中來體驗「體妄即真」相當容易，若是倒過來「求真以去妄」，那就會累死了。今天很多修行人就是弄錯了方向，所以雖然很精進，卻修得很痛苦。學佛人如果要很活潑、很亮麗，那就必須體妄即真才有可能做到，若求真以去妄，則活潑不起來，因為你對實際狀況沒有辦法真正地認知。
若無心忘照，則萬累都捐；若任運寂知，則眾行圓起。
前面那一段是以「破」的方法讓我們去認知，這一段是用「立」的方法來說明。「無心忘照」告訴我們修行不要太用心，忘是不刻意，忘照是自然現前。「萬累都捐」指種種累贅統統捐掉了，我們在修行的時候會執著在某一點修，那是不能成就的。
常告訴各位當執著生起時，正見已消失。不管你執著的是什麼，正見一定消失，包括佛法。若執著行善也一樣，行善是自然的，不是執著的，為什麼我們要特別強調行善的意義？在生命體里什麼叫做善？為什麼不能行惡？什麼叫惡？這個基本定義要有所認知。
所謂善是你做了以後，對于你的生命能量，它有「十」(正)的作用、增加的作用。惡就是無法增加你的生命能量，乃至于消耗你的生命能量。也許你會說自己在行善，那麼自己的生命能量就會增加，如此就好了，為什麼還要執著呢？因為當你執著時你的生命能量就消耗了。執著于行善本身就是惡，行善本身會增加你的生命能量，可是行善是不能執著的。
執著于行善本身還是惡，要行善則是有機會行善就去做，那是隨緣的不是故意要做的，差別就在行善是不能執著的。換句話說，只要你不執著，隨緣都可以消舊業。這一句話有很深的道理，你那個要故意去做的「意念」，可能就是前輩子所造的業。當我意念要去做，我告訴自己不要做，我要隨緣，這時候前輩子所帶來意念的業，就在這個地方被消掉了。意念起就是執著的動機，而隨緣沒有執著的動機，所以說修行我們都是莫名其妙地修，各位自己去觀照內心，這樣子的自在沒有那個意念就叫無心，因為意念不起就不執著，所以無心就是不執著。
忘照不是忘記照，燈光、智慧沒關掉，而是繼續在照，但並不是刻意的去照。各位若與人有過約會等過人的話就知道，隨著約定時間的將近、到來、過去，過往的行人由清楚而漸模糊，直至現而未見，到最後心焦如焚總覺得前面那個就好像是我要找的人，我得仔細看一下，其實那個人根本就沒出現。
若自己是遲到的人，則趕著赴約定地點，走起路來像飛彈一樣，其它從旁經過的路人都像影子一般，那是有照有心啊！「看」已變成有照。當你今天沒事時，悠閒的走在街上看看眾生相，每一個過路人你都會看得很清楚——忘照。當你鎖定一個目標時，所有的過路人你都是視而未見——有照，這就是忘照與有照的差別，分別心實在是非常的強烈。
所以能達到不執著、不刻意的時候，則萬累都捐，那些操勞全部可以丟掉了。以上例子各位去體會看看，內心的執著是不是一種累贅？當無心忘照的時候，累贅就統統丟掉了。今天我們在修行，但我們是有心明照，我們背負重要的使命，我一定要做什麼……，所以修了老半天成了怪物一般不正常的情形，這就是弄錯了。
「若任運寂知」。任運就是自在如行云流水，寂知是寂靜。知與智有少許差別，智是名詞，知是動詞，在寂靜當中本體現前，所知道的知不是認知，知是一種能力，是認知的能力，但沒有起認知的作用。
在寂知本身來講，「寂」是本體的能力、智慧觀照的能力，在任運自在的時候，那本體觀照的能力現前，在現前的時候眾行圓起，眾行圓起就是我們所要行的統統圓滿。各位若能真正掌握核心，確實有所認知，這時候怎麼做怎麼對，這叫「眾行圓起」。
若是不知道為什麼，則怎麼做怎麼錯，自己卻還一點也不知道，還自認依教奉行做得很好。其實你只是從名字相、文字上來執著而已，這在佛法的本體來講毫無意義，從這兩句我們可以看到一個修行人應當要如何自在、悠游于菩提道上。
菩提道並不離開我們的生活，你的心要如何用在道上？而用在道上的時候，自己要能夠掌握住，從日常生活中可以引導進來，這時候你會發現我們確實是在菩提海里，你會發現日常生活中無有一事、無有一法不是真理。若不是這樣子的話，你會發現自己所處的環境沒有一個好人，我們自己更是非常的孤獨。
學佛若有很多標準訂下來，人家和你相處時這個不行，那個也不行，這時候你就沒有在菩提道上，而是在條木上。既是在條木上就容易造成虛偽，因為真法無法修，只好在形相上去讓人家認為你在修行。
而真正的修行人並不在形相上取得人家的認可，因為修行是為自己修的。自己要怎麼進入那個狀況，就必須掌握菩提道上的方向。自己若能掌握到方向的話，就可以不在乎別人；若是不能掌握到方向的話，問題就來了，你一定會在事相上去跟人家認同。
當你在事相上跟人家認同的時候，你在本質上就已經喪失了，那你要去找回自己的本來面目根本就不可能。所以在整個修學過程當中，期望各位自己掌握好怎麼進入菩提道，在整個進入菩提道的過程當中，我們可以看到自在、悠游。
怎樣把日常生活當中的一切都轉化過來，使它成為我們覺悟的領域？若能這樣子做的話，則整個社會生活會像在菩提海里一樣，這時你會發現娑婆世界已經變成了極樂世界，你已轉變成功。當你不是這樣轉變的時候，即使是極樂世界，也會被你轉成娑婆世界。因為你沒有趨向于覺悟，反而會把覺悟的境界轉變成娑婆世界，覺悟的境界是清淨的，娑婆世界是污濁的。
好多人他本來生活的環境非常的好，到最後為什麼會弄得很糟呢？這就是轉極樂為娑婆，好的生活沒掌握到，卻反而弄成不好的生活環境，這是一種類舉法。我們既然在修學，既然進入佛門中，應該進入真的境界，要把妄的轉過來，體妄即真。
可惜一般人進入真的境界卻不會用，反而舍妄求真，為了舍妄，于是整個煩惱都起來了，這就是會修與不會修之間的差別，關鍵差別不大，只在于自己能不能夠轉。你要是抓住根本核心，怎麼做都對，否則怎麼做都不對。