解心——心要法門講記 七、真正成就的功德
七、真正成就的功德
雖即心即佛，唯證者方知。然有證有知，則慧日沉沒于有地：若無照無悟,則昏云掩蔽于空門。
學大乘佛法的人有個特色，都從祖師禪下手，一直參話頭！祖師都這樣交待，你也照這樣參，可是你會發覺自己參得莫名其妙。人家參「念佛是誰」？我也是參「念佛是誰」？但是再怎麼想總是覺得不對，這句話我有答案啊！就是我在念！否則又是誰念呢？人家問是嘴巴念或是心念？當然是嘴巴念！更深來講心念也沒錯，不管怎麼講，最後總是會弄出答案。
若告訴你弄這些答案是不對的，你又會疑問到底是要你做什麼？這就是在整個修學的過程當中，你忽略了一個問題，為什麼修學佛法到後來成就的人都會很少？這是一個很重要的關鍵。
六祖惠能的祖師禪是從五祖弘忍那兒演變下來的，大家必須要知道的就是歷史背景與實際的狀況。所謂歷史背景就是在當時的社會環境里面，不管祖師禪要怎麼參，歷經唐、宋、元、明各代，我們可以發現所有的禪宗叢林里面，延續、彌漫著當年從達摩到弘忍大師的根本教法。
所以六祖惠能的祖師禪是建立在弘忍大師的社會背景之上，也就是說大家在基本的訓練上，有一些基礎，有這些基礎訓練以後，要來參學祖師禪就沒有問題。
現在這個社會沒有那些基礎背景，你只會覺得祖師禪很好，若是只取這句話來用，你根本就是斷章取義。在當時講祖師禪很好，參話頭明心見性很好，那是站在既有的參禪學風的基礎之下，突破它達到明心見性，所以明心見性很好。
現在我們沒有這種背景，你只挑一個明心見性是好的，可是你並沒有基礎，因此你怎麼參都不會明心見性。可以這麼說：看人家字寫得很漂亮，但是自己再怎麼寫就是寫不出那麼漂亮的字來，因為自己並沒有基礎。
古人之所以能夠知道祖師禪好明心見性，因為是在弘忍以前既有的那種基礎教法來談祖師禪(或許可以說，以如來禪的基礎做背景來談祖師禪才可能)。今天我們連如來禪的基礎都沒有，還談什麼祖師禪呢？這些背景若是忽略了，參禪難得成就。今天我們若是想參禪，則如來禪的基礎一定要建立起來，否則別想說什麼大成就。
看人家做功課能消災免難，那是因為他已經有一段很長的時間做基礎了；你若也想學人家做功課，卻不能消災免難，那是因為你無法攝心、無法不打妄想，你並沒有一點實修的基礎。
同樣的，念佛法門是個很好的法門，但是因為你沒有基礎，所以一念佛就打妄想，人家念佛一聲福增無量，可是自己念破喉嚨也不知福在哪里。人家禮佛一拜罪滅河沙，自己卻是磕破頭，罪還未滅，差別就在于你都是在妄想中打滾，你自己知不知道？因為你並沒有正式去進行念佛禮佛所應做的一些基礎。
我們在修行的過程當中，主要是心性的成立和成就，心要怎麼成就怎麼建立，這才是真正的問題，大部分的人都在形象上下手；譬如佛教文物流通處有關念佛的錄音帶最少有幾十種，但是請問灌制錄音帶出來流通的人都有成就嗎？其實他心性上並沒有成就，他只是語音上成就。
這里產生一個問題，語音的成就應該是攝心的媒介，透過語音把心攝住，然後把心的運用再轉入念佛當中所要達到的目標。但是一般人並沒有這種訓練，所以那些人都會很認真地念，念到他好像有某種成就，其實那些成就都是不對的。
從法界理體上來說，基本禪修有幾個階段，一個是你現在坐下來開始靜坐，氣息會很浮躁，但是你把它伏下來了，這時叫粗住。經過粗住階段會再達到細住階段，這段時期都只是我們自己把它安定下來而已。
第二階段才叫欲界定。欲界定的意思就是有所依靠，譬如念佛時是靠著佛號，一念就一整天，完全投入沒有問題。因為有依，所以才只是欲界定。你若要把有依丟棄，變成無依真正禪定的時候，那要經過未到定的過程，那時全身會起變化，這時會經過八觸，每一觸有十個過程叫做十功德。因為這個成就是你真正的成就，所以才叫功德。經過這八十個階段的變化，由未到定到初禪定，這時才能說禪定功夫真的有成就。
我們今天在念佛的時候，頂多達到欲界定。在《八十華嚴》當中曾經告訴各位，再怎麼念佛最高境界還是只能到達兜率天。因為有依，有依就是欲界天，你能不能念到心無依？心若無依就可以超越了，在無依的情況下蒙佛接引，就可以直接出三界去了。若是有依，則西方淨土絕對與你無緣，你永遠在東方淨土里，最高境界就是兜率天，古來大德包括玄奘大師都是求生兜率內院、彌勒內院，因為他知道自己的心有依。
我們不能否認有一些老菩薩很用功，幾十年下來他定了，定了之後他也不依，很自然地從他本性中流露出來，那往生絕對沒問題。
一般人心還是有依，以為我只要念佛就可以了，一般的助念也是如此，你助念他就有依，有依他會安詳，怎麼會到極樂世界去。所以在理論上不要以為自己通達，這也就是說我們在修行當中，對于那個實際的理一定要穿透它，若穿不透則這些實際的道理完全不知道，然後你就會變成人家講一句，自己就聽一句，還以為人家講得有道理，其實那是因為你並沒有理論的依據。若是用這個理論把它框下去，有沒有道理自會很清楚。所以佛法不能送人情，原因就在這里。「寧罰老僧入地獄，不拿佛法送人情」。我下地獄，你進極樂，都不是講講就算的，心里不能有一點邪念，因為你是向因果負責的，而不是向語言負責的。
佛法所講的是真實的，而不是照你說的話；你的心境到哪里，你的成就也到哪里。
同樣的，我們現在在這兒講「講即心即佛，唯證者方知」，你不見得就知道。現在從文章里問你一個問題，看看你有沒有真正感受到？問佛與問道有什麼不同？假如你是問面佛的話，那麼「即心即佛就是成佛」，簡單八個字而已，問題在「即心」兩字。什麼叫即心呢？那就是指完全感受到生命整體的存在，那就叫佛。
告訴各位不要急著修行，修行開始之前的準備工作，那個階段比正式要修行的時間可能要多上一千倍。你需要去具備許多的前提性條件，那個準備階段是讓你成為一個具有修行者本色的這一種狀態，要是不具備這種修行人本色的條件，你再怎麼修都沒有用，那叫做盲修瞎練。
因此我們若要修行，一定要進入那種狀況，好好準備你應具有的條件：
第一，你要擁有良好的品性和修養。
第二，對于所要修的法要能夠相應，並且完全的熱愛，且要完全投入。
第三，和善知識要相應。若是對于你所要依止學習的人，還有一些選擇或知見不同，那就不要跟他學，否則是學不成的。善知識教你的那一套，你常會加以打分數，你都比人家厲害了，那還跟人家學什麼？
具備以上的條件以後，你才有辦法進入第二階段所說的三個基本信心：
一、信自己是佛，信一切眾生都能成佛。
二、信一切起心動念都是普賢大行。
三、絕對有信心，六根接觸六塵境界都是普賢境界。
到了這個階段，要即心即佛很快，不要三個月就成了。若是連這些基本條件都沒有，念破了嘴巴也沒用，那個對生命整體的感受你感受不到。
但是你若要問成佛的方法是什麼？這叫求道。求道是指「攝心為道」。怎麼攝心？因此問道與問佛答案不同，這部分我們要把它弄清楚。因為有這種差別認知，所以你會發現下面所講這一句「唯證者方知」，雖然說即心即佛很簡單，但是只有證者方知。
簡單再講一遍，甚麼叫做心？前次向各位做的定義，識和根有不同，「識」是指認知和分別，如小黃花、紫菊花、文竹……分得很清楚，這叫「用識性」。「根」只是知而已，知道但是不必去分別——是感受的部分，是一種投入、一種融入，它是什麼我知道，知道就夠了。但是你能不能停在這個階段？不要在心里頭加以分別，只要去感受它就夠了。對于所認知的能否融入，很多人沒有辦法得到這種福報，休而不息，忙個不停，無法躺下來靜靜地享受心靜、心淨；因為你感受不到生命的存在，沒有辦法享受它，這個部分只有已經證得同樣感受的人，才能夠知道。
我們一般人不具備這種條件，只能用識性去揣度這些東西，絕對無法成就。雖然說只有證者才能知道那個境界，可是你要知道這里面還有缺點，「然有證有知，則慧日沉沒于有地」。雖然證者方知，但你若仍一直強調有證有知才對，有這個證可以證得，有這個知可以知，那麼智慧就消沉了，「有」就表示執著，執著在「常見」里面。有證有知為什麼會沉沒于有地？佛法告訴我們一個實相，即水盆中有月亮，水中月亮明明是有，但卻永遠撈不到；鏡中有萬物，若想從鏡中取物，也是絕對拿不到，明明是有卻拿不到，若說鏡中相是幻境，可是卻又明明有。世間一切有為法都是幻境，就像水中月、鏡中花一樣，明明是有卻又抓不到，因為它只是現在現前的境界而已，事實上它是不存在的，這宇宙中一切森羅萬象都是如此。
所以「依教奉行」不是那麼簡單的，依教奉行，直的就是直的，能叫你橫超三界，可惜在關鍵上你自己又轉了彎。由此知道有執著就不對，你要能夠體會鏡中像、水中月，才有辦法體會到佛法在講什麼？所以你若是認為有證有知，明明是有就一定有，那麼你的智慧便沉沒于有地，被「常見」把你覆蓋住了。
「若無照無悟，則昏云掩蔽于空門。」空就是被你的迷惑顛倒、昏頭轉向所掩蓋了，這是斷見。佛法講明明是有，你卻撈不到，若說都沒有，鏡中像卻很清楚，但又取不出來，這就是告訴我們唯證者方知。
但一念不生，前後際斷，照體獨立，物我皆如。直照心源，無智無得。不取不舍，無對無修。
這是講即心即佛的境界，心要修到這樣的一種情況，這種情況叫做獨立，獨立不是獨斷、妄斷，你做一件事情以後，必然有一件事情的結果，有前因有後果才能獨立，你會發現在這系統之下根本不用腦筋。
自己「要想去做」才能獨立，若能朝著這個情況下去做，讓這個「要想去做」能夠專精，那麼你就能夠「一念不生」。
但是我們也不必刻意去經營，否則就叫作攀緣，一切隨緣就行了。隨緣要怎麼做好，那是自己的事，我們在認知的前提之下，一直去努力就好。我們一直以為「一念不生」大概就像木頭，其實它是告訴我們不起妄念。像水在河中流，澎湃不絕，那叫一念不生，它絕不會流到一半就說我要到岸上去。我們的生命要跟河水一樣，繼續不斷地往前流，但是我不起心作意，這叫一念不生，這種生命才是愜意的、瀟灑的。所以一念不生不是叫我們都不動念。
「前後際斷」，這是相對于一念不生而講的，有一天孔子指著流水對弟子們說：「逝者如斯乎……！」這逝者如斯是指事實的真相，各位留意看看：河水永遠不停地流，你一腳踩在河里，舉起後再放下腳，請問這時的河水與方才的河水有沒有一樣？幻境使你以為腳踩的都是同樣的水，其實已經是不相同的水了。
你這輩子做人，下輩子也可能再做人，但已不是同樣的一個人了。我們的生命就是這樣子一直過去，所以去年我來了，今年我又來了，並不同等，這叫「世間相常住」，我們叫「無常」。但我們又把無常誤會了，以為去年的那一個已不在，今年這一個是新的，其實去年那一個和今年這一個同樣的新，只是去年那一個不再來，今年這一個也回不到去年去；去年那一個是轉移到另外一個時空象限里去了，這叫「世間相常住」。
當你自己修行的頻率到達那個地方，你就到達那個象限去，所以你一有天眼通，過去如何、未來如何你都會一清二楚；這里是這里，那里是那里，不要以為水流仍是水流，之前的水滴與之後的水滴各是獨立的，這叫「前後際斷」。
「照體獨立，物我皆如」。「照」是動詞，「體」是本體，照體和能照的本體都是獨立的，不是依靠的，它講即心即佛就是無依，所以才叫獨立，不是依靠什麼而存在的。譬如晚上沒亮燈，你會說什麼也沒看到，其實你看到的是一片漆黑。問你聽到什麼聲音？你會說一點聲音也沒有，其實你聽到的是一片寂靜音。這就是你有依，當有依的狀況沒出現，而出現另一種狀況，你卻說它沒有，這就是錯誤的觀念。
你若是無依，則什麼狀況都會出現，因為你有依，所以你認為的那個依，那個才叫做出現，即使出現你認為不是的那個，你也沒看到。這種情況很多，像在車站等人的時候，來來往往的人那麼多，你只看到心目中所等的人，你有依，所以那個人出現你才看到，其它都無依，于是你有所選擇地把他們排除掉了，因此我們的記性會變得非常的弱，這里有一萬個人出現給你看，你卻一個也認不得，因為你已集中在那個你所要找的人上面。一個無依的人他就是這麼厲害，一萬個人出現，他一萬個都記起來，有依無依差別就在此，所以為什麼有依的人不能成就？關鍵就在這里。
「照體獨立」，這個能照的本體是獨立的，在這獨立的時候他才會產生「物我皆如」。一萬個人他都能看得到、記得起來，而我們只是記得那個自己要找的人。不信可以試試看，求學時期的同學若有二十個從你眼前走過，你記得的有幾個？記得的那幾個一定都和你有特殊因緣，譬如曾借你錢，或向你借錢的，你最喜歡或最討厭的，其他泛泛的就記不起來了，這叫照體不獨立，物我皆不如。
「直照心源，無智無得」。直透本體都照到你的心源，若按照唯識來講，心和識都有區別，識、心、根、智這幾個字我們通常略掉不講，假如沒有弄清楚就好像同一個，其實完全不一樣。曾向各位做過這種區別：識是分別認知，根只有知，智是認知，那麼心是什麼？心不是根，假如只講心源的話就是「知」，心的根源是知，但心是什麼？根指對這個境界只是知道，而且能夠交融。心則對這個境界有一種「現」的能力，現就沒有知只能現，心假如不能現出來就不能知了。心具備把境現出的能力，所以我們常講「能證能知」，「所證昕知」，這個「能」就是主詞、動詞，「所」是受詞是名詞，這叫能所，所以這個「能」就是講心，心能夠現，「能」是能現，「所」是所現，所知是一個外在的境界，能知能現是內在的境界，所以心是包括了識、智兩部分。
心包括的范圍比較廣，所以我們通常都用心比較多，它能現，這當中又包括能知；能認知，又能分別，所以談心性的人一談到心會打哆嗦。因為它包括很多東西在里面，你講的心到底是講哪一個部分都不知道，所以我們就它最根本的意義來講，心就是現，也不要講能現，它是能現沒錯，就像它能知一樣，這能知就變成認知了。因此在心上不加動詞，在根上面它就是知，不能加名詞，這基本定義定到這里，完全符合現代的定義方法，增加或減少一個因素它都會變了，不能隨便加上去的。
「心源」，心的上面或下面常被加上字，那字一加上去就不是原來的心了，心源就變根了，妄心就變識了，真心又變知、智慧了。所以佛門中用字，一字錯了自己都不知道，大家先把這些定義弄清楚了！自己慢慢去感受，感受到的話整體都是你的。
「直照心源」就是本體直接照到你的根性，心源就是根性，根性就是知的能力；在知的領域里「無智無得」，若有智有得就不在心源的范圍里了，而是變成識性了。佛是什麼？生命的本然狀態是什麼？例如溪頭風景的美，漫步其間甚麼也不想，好好地去享受投入，使自己成為畫面中的一個景，而不是高喊：風景好美，我要擁抱大地！回家之後大作文章描寫境界，都只是講理論而沒有去享受、沒有融入境界里。生命的享受僅僅是一點點的差異，也會是完全兩個不同的世界。所以你陶醉、感受、投入、享受的那一幕，那是無智無得的境界。
原本是無智無得，但凡夫要的都是有智有得，而無智無得才是全部。《心經》講無智亦無得是有次第的，無眼耳鼻舌身意，這是講凡夫；再來講無十二因緣法，乃至無老死盡，這是破獨覺；再講無苦集滅道，這是破聲聞；第四階段無智亦無得破菩薩，到最後遠離顛倒夢想究竟涅槃破佛。你若還有成佛不成佛的想法，是不對的；到後面「是大明咒」破聲聞，「是大神咒」破獨覺，「是無上咒」破菩薩，「是無等等咒」破佛的執著。各位聽經會不會聽？誦經會不會誦？或是只要它能消災免難就可以了？這地方講無智無得就是已全破了，是圓融的，所以一破則全破，不像《心經》講次第。《心經》為什麼這麼翻譯？它現在講從凡夫到佛國，一破破到底，心法若是沒有，《心經》即使再念一百輩子，也還是不會懂。
「直照心源，無智無得」。直接照徹心的根源，什麼都沒有了，不要執著了。有智有得，但智、得若以分析法來了解，也是什麼都沒有，可是它有啊！像鏡中像、水中月，能起作用，但不能黏著于它，這種境界在公案中很多。例如淨土宗第四代大師在吃飯時，缽里現出五台山境界兩次，當第三次再現時，人家就勸他朝五台山去，在那兒他蓋了聖竹林寺，這究竟有沒有呢？若說沒有，那麼境界現前就在他缽里，怎麼不在你缽里出現呢？這里面就是有一個無智無得的東西。
我們也有一個叫「直照心源」的東西，要不然這兩個不會相應，就在這兩個相應的情況之下境界才能出現。所以即心即佛看似肯定的東西，但是它的內容統統都是要斷、要舍，若不能舍，那麼即心即佛的境界便不能現前。非心非佛也是講這個，與即心即佛完全一樣，各位不要被文字轉了。
「不取不舍，無對無修」。不取不舍也不可取舍，像水中的月怎麼去撈？撈不到但它卻又在水中，生命存在的本然現象也是一樣，很多人講要好好把握住美好時光，你怎麼去好好把握住？怎麼珍惜美好時光呢？各位這個心念要常常提起來，這兩種狀況都可以用，一種是順境，一種是逆境。所謂美好的時光你要怎麼珍惜，譬如說我們這一會在這里共同研究華嚴，這是很殊勝的美好時光，你有沒有想到？有沒有感恩種種因緣促成？只要感恩心一起，就對了，這是在順境的時候。真正去體會到我現在是這會中的一分子，其它都不要管，這是最真實的。
就像鏡中像現前，有沒有感受到自己就在鏡中？現在鏡中的像現前，有沒有感受到自己就是鏡里的一分子？要不然它很快就流逝了，因為無常，所以它已經轉到另外一個時空象限里了，若是你能感受到，生生世世我們的緣分都很好，這是大智慧。世間人總是喜歡來個合照紀念……等等，這就表示你留住了。
另一種是逆境時，我們都曾遇到窩囊人生、沒意思的時候，不管遇到什麼挫折，身體的健康、感情的不順、事業的失敗……，種種不如意的事，這種經驗在這一生當中絕不能讓它白白地過去，否則自己所吃的虧、所受的苦豈不是白受了，所以若能把這個經驗與教訓仔細的回味一番，這是大智慧才能做得到的。
當躺下來睡覺時，有沒有享受一下你的床鋪？這一刻有沒有感受到我在享受它？每天吃三餐，有沒有用心在感受自己在享受它，或是像牛吃草一樣，一直吞下去，只是好吃、不好吃而已。一個修行人和凡夫不同之處就在于這一口吞下去之前，停了一下，自己去感受它，那一口的感受就是普賢大行。可惜一般人不會去感受，所以告訴各位，順、逆境都一樣，平等感受吧！好吃、難吃都是平等的，去感受吧！若是不采用感受的方法，就只有區別了，你就只是物理現象的反應好不好吃而已。去感受一下——知(根性)，你認為好不好吃——識(識性)。生命的存在不要去取，也不要去舍，只要去感受它，再講的都是多余的，這里面不取不舍，無對也無修，沒有對立也不要特別怎麼修，本然的現象就讓它自然現前。
佛法在人間，佛法就在生活中，無非是要我們去體驗、去展現。要怎麼修？為什麼要對立？若把對立消除了，根本就不用修了，因為「修」本身就對立了。佛法的真諦、真理就是本體，從這里去學習、體會、領略那偉大、殊勝不可說的境界，我們可以從這里獲得證明，希望各位在理上、事上，都能通達。