邁向佛陀的境界 華嚴禪前行概論 拾壹 一法通，法法不通？

拾壹  一法通，法法不通？

數息與三十七道品的相對關系

前一章我們講到「六妙門」加上「四聖諦」相合而成十種慧，當中加上「三十七道品」修行才算完成，其相對關系如下：

一、數息修「四念處」，入資糧位——中賢、上賢位。

二、相隨修「四正勤」，入加行位——煖位。

三、止法修「四神足」，入加行位——頂位。

四、觀法修「五根五力」，入加行位——忍位、世第一位。

五、還法修「七覺支」，入見道位，得須陀含果。

六、凈法修「八正道」，入修道位，得斯陀含、阿那含果。

數息修「四念處」入資糧位，資糧位是中賢、上賢位；數息修「四念處」就變成「十六特勝」，這本身就是一個修法。第二，隨法修「四正勤」入加行位，這個叫作「煖位」；止法修「四神足」入加行位的「頂位」；觀法修「五根、五力」入加行位，是「世第一位」；還法修「七覺支」入見道位，得「須陀含果」；凈法修「八正道」入修道位，得「斯陀含、阿那含果」。這個地方是修行上的一種用功手段，是必須要配合的一種資糧。假如我們只有一個修法，而不懂得應該要「開」，那就很麻煩。這就像很多人做生意，把東西的品質做得很好，可是人家來問你：「這個東西要賣嗎？」你卻粗里粗氣地答：「當然要賣！不然擺在這里干嘛！」「那你就去慢慢賣吧！」顧客沒好氣的走人了。把東西做好是應該的，但是你需不需要有一個「善待客人」的助道資糧呢？東西要能賣得出去，不是有辦法把東西做好就了不得了。

修行過程中諸如此類的狀況很多，譬如我們一再地提醒各位，行者本身不要自傲，「我這是究竟大法，我這是很特殊的法……。」尤其我們學華嚴的很多人眼睛都長在天花板上，假如是用這種態度，那就不用修了！這叫作狐假虎威。我們都是凡夫，凡夫性都一樣，華嚴很好沒有錯，但是被我們的傲慢心污染得一塌糊涂啊！我們應該要了解，一個行者除了修法以外，個人的修養也要貫徹、圓滿，並不是說「我是個行者，只要把道修好就好」，你要知道，其他相關的東西還很多。

我們的道場之所以很殊勝，那是因為里面有各位在精進修行，但是假如沒有人來護持，這個道場有用嗎？大家只管認真用功，到最後沒有人煮飯給你們吃，那就一個個餓死了。「我只要修行就好，龍天護法會送給我吃」，這樣，我看最後只能等著喝西北風了。所以，要精進還得要有護法，護法來自于我們的助道資糧，這一點各位一定要留意。

數、隨、止、觀、還、凈很重要，「三十七道品」也不可免，但是我們現在剛好相反，只修三十七道品。要知道，「數、隨、止、觀、還、凈」不修，光修三十七道品，那就變成「口頭上」的三十七道品，不是力行實踐的三十七道品，這實在很冤枉！現代修大乘佛法的，這個毛病更嚴重，「佛法很殊勝，大乘才究竟」，動不動就「空」，動不動就「無位真人」。有一個修行人，人家一講就要打人家嘴巴，好像會打人嘴巴的就是開悟者，專講這些狂語大話、機鋒轉語，這樣就自以為很了不得，那只是證明他是宇宙大怪物、我執甚深不可思議而已，但他自己不知道。佛法告訴我們的那些境界沒有錯，但那是「過來人」的經驗，不是膚淺的表面知道，「舍識用根、一切皆空、不著一點塵埃」，這些話都是「過來人」說的，我們還沒有「過來」，根本不知道！在整個過程當中，你有沒有經過一番死心塌地的功夫呢？

剛才我跟一位同修小參，她說她持咒持出味道來啦，嘴巴這邊念，有個聲音出現，她就跟著進去，這樣就對了！所以不要一直來問我：「師父，怎麼念？」你就一直念，念到某個階段，自己的韻就會出來了。不要才念一個鍾頭，就「奇怪！怎麼到現在還沒有韻出來？」一個鍾頭就要韻出來？你又不是豆芽菜，哪有可能長得那麼快！你看她念多久了，到今天才出現？出現以後，又擔心明天會忘了。偶爾曇花一現的情況會有，你再繼續用功，它會出現第二次，第二次出現的時間就比第一次快多了。然後又會忘記，它還是會再來第三次，等到屢試不爽，你就修得了。這就像小孩子學寫字一樣，偶爾寫一個字被老師圈起來，「哇！好高興，鴨子好幾個！」他很高興再寫，寫不出來了。過一個禮拜老師又蓋章了，他又很高興，為什麼？一點獎勵嘛！然後，他會一直進入狀況，最後就學成了。想想以前我們學寫字的時候，下了多少苦功夫，曾經被老師打過多少手心跟手背，我們是這樣成長起來的！那時候的環境雖然不是很好，但是小孩子生命的成長很踏實；現在的小孩是環境雖然很好，但是生命成長不踏實。所以希望各位在修學上一定踏踏實實地來，我們在基本行法上這樣要求你，希望你一步一步來。

一個行者絕對不要把自己鎖定在一個地方，譬如你修數息法修得不錯，這時還要帶著一個疑情：「我有哪些地方要補充的？我有沒有什麼缺點要改的？有沒有人比我更高明？」你要經常帶有這種疑情。假使有人比我更高明，我要感到很慚愧，然後趕快跟他學才對，不要在那邊，「哼！有什麼了不起？那個我也會。」那沒有用！不是這樣比高下。看到人家有優點、有長處，我們就學；但有些地方可以讚嘆，不一定要學。

譬如，他透過初禪到二禪、三禪、四禪或者四定、九次第定那麼高的禪定，你要不要學呢？未必！但是你一定要讚嘆。至于你要不要學到那麼高的禪定，那無所謂，但初禪定一定要有，然後從這地方開始起妙用。「他怎麼用」這個你一定要學，但你不一定要這樣用；妙用無方，因為法門無量誓願學，那個部份我們必須要學，可是那個深度卻不一定要。這部份我是講得很清楚了，但你不一定聽清楚了，希望你把它記下來，將這些理路好好地厘清。我叫你一定要學的，你要把它記清楚；告訴你有哪些可以不要學的，你也要把它記清楚。不然，下了課轉個頭，你又不清楚了。

入初禪以後，二禪到九次第定可以不學，但是你一定要讚嘆。然後從初禪定以後可以起種種妙用，譬如，我修本尊法，怎麼觀本尊？我修念佛觀，怎麼起觀？我修不淨觀，怎麼起觀？你都可以從這個地方來。或者大乘的禪法怎麼修？人家「怎麼修」你都可以參、可以跟著學，而且你會很快成就。假如你花了老半天時間還弄不出個所以然，那可以暫時存疑放著，不是不修，而是暫時放著。因為有些語言模式、思惟模式跟行法模式，你不能適應，那就不用花太多時間在那上面。

行者本身是非常有彈性、非常活潑的，不死守在某一個地方，所謂「一法通，法法通；一經通，經經通。」絕對沒有錯，但為何很多人「一法通，法法不通」？告訴各位，數息觀這一法通了，你法法都可以通。可是有些法就沒有辦法這樣，因為他那一法就只能通那一法，你要再修別的法，必須要從頭再來；況且，假使你對自己這一法的成就產生慢心時，那就全部不通了。

經也一樣，你《華嚴經》能通，保證每一部經也都能通，但假使你通的是《阿彌陀經》，那就不是這樣了。誦過《阿彌陀經》的人就可以想象得到，當初釋迦牟尼佛一再跟智慧第一的舍利弗耳提面命，「舍利弗啊！舍利弗啊！我跟你講，有沒有聽到？」十幾分鍾里，就叫了三十幾次「舍利弗」，你就可以知道那一法很難通；就算通了，也只是那一法通，它只有一個淨土作依靠，華嚴卻有無量無邊的淨土。這差別有多少、法門的出入有多大，從這個地方就可以體會到，這是我們在修學中應該要有的心量。所以修學到了一定的程度，一定要修「慈、悲、喜、舍」四無量心，否則你的心量絕對打不開；心量打不開，法門很難圓融；法門不能圓融，就別想法法通、經經通了。這個基礎要先弄清楚。

在修學佛法的整個過程當中，前行的資糧位非常重要。很多同修進入佛門以後，很快地就發心要精進修行，這當然很好，我們也很讚嘆，可是通常這種精進修行的人都會出問題，因為資糧不夠，所以很容易變成「一師、一法、一道」，然後就封死了。告訴各位，我們是要你緣念道場、緣念善知識、緣念法門，但不是叫你一師、一法、一道，如果有人願意教你的時候，還是通通要學。不要人家要指導你，你卻說：「對不起！我現在一門深入。」要教你的人，馬上就踢到鐵板了。人家發心行善，你也應該給人家種種善根、結結善緣嘛；想想看，假使你向師父頂禮，你一拜下去，那位師父馬上跳起來，這樣你種得到善根嗎？同樣地，別人想教你，為什麼不給人家教呢？這樣並不是表示你的忠誠度，而是表示你的頑固度。這些都是在修學過程中要注意的。以上是「六法」配合「三十七道品」，這部份讓你做個參考。底下我們引《安般守意經》來說明「守意」的意思。

守意

《安般守意經》云：「守意者，如燈有兩因緣，一者壞冥，二者見明；一者壞癡，二者開慧。守意，意從因緣生，故當緣因緣而莫著緣，是為守意也。」

守意者像燈一樣，它有兩個因緣，一個是把黑暗破壞掉，一個是可以見到光明。另外，守意還有兩個因緣，一個是可以破掉我們的愚痴，一個是可以開我們的智慧。修「安那般那」可以開我們的智慧，所以不要一開始自己就認為不起觀慧。守意，「意」是隨著因緣而生，所以我們要「緣因緣，但不要著因緣」，這就是守意。如果不把「安那般那」翻譯成守意，它就是「數息觀」的意思；換句話說，這是解釋的方式，把「安那般那」翻成「安般守意」的，就會有他的一套語言模式出來。

我們從這里就可以清楚的看到，這是譯經家的用法，譯經家本身也是行者，他行了以後，內心里頭有所收穫、有證量，一定可以用他的語言模式表達出來，所以就用他的語言把「安那般那」變成「安般守意」。假如沒有經過人家的解釋，你可以直接翻成「數息觀」，問題是，翻成數息觀，往往最後就只注意「息入息出」這個技術，「守意」的部份完全被忽略了，傳諸久遠，這時候一定產生偏差。這就是為什麼我們要對照著原始資料來看的原因，因為一、二千年下來，不知道已經偏差到哪里去了，一對照以後，就可以了解偏差所在而加以修正。

由此可見，每一部經典的譯經家都有他自己的思惟模式，這部份我們已經強調過很多次了；每一位覺者，有他本身的思惟模式。你把所有的覺者都叫作釋迦牟尼佛也無所謂，各位要知道釋迦牟尼佛他不是采單一行法，一個覺行圓滿的人是法門無量，當他從這個法門切入時，就有這個法門的思惟模式；從另一個法門切入，就用另一個法門的思惟模式，都不一樣。

所以，我要是跟各位說「《金剛經》的覺悟者是釋迦牟尼佛，《楞伽經》的覺悟者不是釋迦牟尼佛」，你絕對不會同意，因為它上面都寫著「如是我聞，一時佛在……」。其實，是不是都無所謂，就算是，兩部經的語言模式跟思惟模式也截然不同。你要了解，一個人能夠有兩種不同的語言模式，那他是天才，不是人了。你可能會說「當然只有釋迦牟尼佛能……」，你要這樣講我也沒輒，但那也無所謂，反正一個覺者，他是不執著的，這樣講也可以構成一個系統，我也是可以把它講得很完美。事實上，從歷史的發展來看，覺悟的人很多，他的覺悟是從某一個方向切入的，這時候「他從這個行法切入的記錄」就構成那一部經；那個人切入的修行方法，他的思惟模式就構成他特殊的語言模式。所以不管是《解深密經》、《法鼓經》或《密嚴經》，都各有它自己的一套思惟模式跟語言模式，完全不一樣。你硬要說他是同一個覺悟者也無所謂，但我告訴你，不是同一個人！當中最主要的是這些證量，他是用什麼方法達到那個目的，你要把那個方法找出來。

覺悟者本身會有他自己的語言模式跟思惟模式，當他講出來以後，將它做成文字記錄下來的人，就叫作「經家」；假如是同一個人，兩者合一的可能性比較大；假如不同一個人，他思惟模式不一樣，那就有「兩層」了；加上原來的經典是用印度語言記錄下來的，再透過譯經家的翻譯，這時就有「三層」了。那麼，傳到我們的手上時，這時已經和「覺悟者所說」有很大的出入了，所以必須要有適當的調整。這是讓各位了解我們在讀經時，它語言跟思惟模式產生出入的狀況。

「守意有三輩：一、守意，令念不得生；二、若念已生，當疾滅；三、若念轉事已行，當從後悔，計億萬劫不復作也。」這里《安般守意經》提到，守意有三個層次：第一個是守住鼻息，使念不生。第二個是，假如念已經升起了，那就要趕快消滅；換句話說，心被妄念牽走以後，要趕快「攝之令返」。第三個是不僅念生了還不知道，而且已經去做了；本來坐在這邊打坐，坐一坐怎麼跑到櫃台去做事，那不只是念跑而已，連身體也跑了，自己都不知道，一旦發現以後，你就應該要懺悔了。

這地方這樣講很清楚了，但是這里有一個矛盾的地方，你看得出來嗎？它講守意是令念不生，但是它前面講「意從因緣生，故當緣因緣而莫著因緣」，那我就要請問各位：要著因緣，又要令念不生，你怎麼修？文章這樣看過去很快，但這地方我肯定你看不懂！這地方說的「令念不生」，指的是令雜念不生；而守意的「意」，在「還法」當中，數息守住的時候，它會起變化境界出現，這時，你開始要用那個意去牽引那些變化境界，那才是功夫；當變化境界被我們鎖定了在某一個地方，它就一定要在那個地方。

淨土三經之一的《無量壽經》，里面有十六觀法：日想觀、水想觀……等十六觀；日想觀的時候，面向西方，就坐在那邊觀落日，這樣就可以知道西方極樂淨土的方位。請問，這樣會開智慧嗎？這樣會修成定嗎？都不可能！不管是觀日或觀水，那都只是個媒介，觀佛身也一樣。不是「看這個千手觀音好莊嚴，然後觀想哪一天千手觀音走出來跟你講話」，這個叫作頭殼壞掉了。我們是藉著這個觀音的媒介，你在起觀的時候，因為守住鼻息，鼻子到眉尖之間會貫通，你會在這個地方起種種的相，這個時候你要攝心把那個化境調伏。譬如，有觀音出現，有地藏出現，有彌陀出現，你要觀哪一個？行者在這個時候就要鎖定一個。「我現在修什麼？」這點你要確定！明明你就在觀日，怎麼跑出個佛來？遣掉！這叫佛來佛斬，知道嗎？「你現在觀什麼？」假如你沒有辦法攝心去降伏那個化境，而是坐在那邊像看電視一樣，一幕又一幕，這個節目完了，有那個節目，然後「看完了！」這就叫作凡夫！你一定要鎖住一個，就等于把那個節目止住不動，我就守住那個！其他的化境我都不要——「那個化境我要能夠去控制」，意念就在這里起作用，這叫「當緣因緣，而莫著因緣」。告訴你，這個比什麼都還著因緣，你那個化境一定要守住、要降伏。

開始講正行的時候，你就可以知道這地方為什麼要這樣做，所以行法絕對不是你自己想象的。你看台灣有多少人在念佛？大概是全世界念佛密度最高的地方，但沒有幾個人真正懂得如何念佛——念佛就像錄音帶一樣，那叫作「有音無心」；只有聲音，沒有心，這樣絕對不能成就！這里面絲毫沒有通融的地方，你有多少心，才有多少成就；沒有心，絕對無法成就。這個法的殊勝就在這里。

所以這個行法當中，同樣是講「守意」，到底是「令念不得生」，還是「守意令念得生」？到底是「當緣因緣，莫著因緣」，還是要特別著因緣呢？這都不是你想象的。所以我們一再跟各位強調，語言文字有它的僵執性——僵化的執著性。絕對不要著文字相、語言相，不要著心緣相，這是修行的要領；這個要領沒有的的話，你很難有所成就，你會一直在這邊忙來忙去。

經云：「守與意各不同。守者，護十方一切覺，使外邪不侵，謂之守；意者，覺彼無為為是，謂之意。故守意者，即守護一切，覺彼無為之境，而不為外邪所侵故。」守與意各不同，這個講法都是安世高的語言模式，我們只是提供給各位參考。「守者，護十方一切覺，使外邪不侵，謂之守。」來自四面八方的各種覺知，我們都要守護好，不要被外邪侵臨；「外邪」就指七情五欲。這東西看了會讓我覺悟的，那就要守護，令其覺悟。不要說「冷氣真好！」心就跑到冷氣那邊去了，那個覺知消失了；你感受到冷氣的享受，那就是身根的觸塵影響了你。讓你吹冷氣很舒服，不是要讓你心跑掉的，是要讓你能夠沉著下來，這叫作「使外邪不侵」。至于如何守護，這個你要自己守了，師父只能教到這里，不可能替你守。

「意者，覺彼無為為是，謂之意」，你要能夠知道「無為」是什麼，要能覺知到，然後肯定它。我們也知道「無為」才是對的，可是「無為」是什麼，你沒有感受，光認識「無為」這兩個字沒有用，那就像「總統」二字大家都認識，可是「總統」是什麼你不知道。你說「總統就是那個某某某嘛」，我們講的不是總統的相，也不是指總統的工作是什麼，更不是認識「總統」這兩個字，而是總統的這個生命；總統的生命就跟我們的生命一樣，這個生命是無限的，你知道嗎？現任的總統是誰，那個人只是總統的相，四年一任，四年以後那個相就改了，而那個相會一直改，但是總統的生命一直存在，你體會得到嗎？

你自己的生命也一樣，「現在」你以這個相出來，但，「前一個相」你記不起來了，「下一個相」你不知道。生命是永恆的，現在只是以這個相顯現，這個相的因緣盡了，相就不見了。就像台灣每四年總統要改選，改選的總統是誰你不知道，可是那年的五月二十以後，那個相就會出來了；相會一直變，但是總統那個生命一直存在，不會因為相而改變。每一個生命也是一樣。

講了這麼多，不知各位能不能體會？事實就是這個狀況，生命的價值與意義就在這里啊！所以這輩子要努力的，不是使盡一切讓「這一身」怎麼樣，這一身只是個相，因緣過了就會換新的，一般凡夫起碼要努力的是「如何讓下輩子的因緣好一點」，至少要能做到這一點。修行人就不只如此了，本來生命是「橫的躺在這個地方」，修行以後，要能夠「豎的走出去」，這就叫作「出三界」。能夠讓生命品質提升、超越，才有可能橫出三界，這是修行的意義，所以要懂得我們在做什麼。

「守意中有四樂：一、知要樂；二、知法樂；三、知止樂；四、知可樂。是守意四樂。」《安般守意經》里面說守意有四樂。「知要樂」，我知道要離苦得樂，所以我要追求那個樂；「要」是追尋的意思，「樂」是快樂。我們就是因為「要樂」，才會來修行，不然就不會修行了，所以知道要「法樂」。「知止樂」，定中的樂叫作「止樂」。「知可樂」，哪些可以樂，哪些不可以樂；行者不可能都不樂，但絕對不是七情五欲、六根接觸六塵的樂，它是從「法」、「定」中得到樂，這個樂叫作「可樂」。不是「法樂」或「可樂」的范圍，我們都要放棄、遠離，行者要有這種覺知的能力及意志力，這樣才叫作修行。

我們都很讚歎修大法或接觸殊勝法門的人，套用密法來講，這叫作「金剛乘」，顯教像華嚴叫作「一佛乘」，這是最高境界，能聽聞是很殊勝的，喜悅、福報、功德不可思議，號稱第一。但是你要留意，假使在這當中犯了不容許的法紀，那就是下金剛地獄、阿鼻地獄了，相對的就是兩個極端。

譬如「我來道場很好，看看有沒有那種『落翅仔』，可以把一個……」，像這種的就會「電梯加直升機」直接下金剛地獄，不要以為神不知鬼不覺，閻羅王已經在那邊等你了，要特別留意這種狀況。這當中絕對不容許干犯法紀，因果戒律是非常嚴謹的。你在世間那還無所謂，世間法律准許的，那不算犯，有的話也只是習氣不好，可是在這清淨的地方，絕對嚴格禁止，假如有所干犯，後果是很嚴重的。所以這個地方「知可樂」跟「不可樂」一定要嚴格區別出來，不要把世間一般七情五欲的那種觀念跟標準帶到這個地方來。

道場這里講的是「絕對的標準」，不要認為「不要緊，外面和道場，還不都一樣是人」，家里的設備和這邊就不一樣了，怎麼會一樣？要留意，來到這里的個個是菩薩，假使你是帶著羅剎的心來的，那就要把它降伏下來；假使還要起妄念造業的話，那就不得了了！要知道，這里面有很多的護法神將。以上是提供給各位做參考的，不要以為修定功就跟這些無關，這些都是助道資糧；助道資糧沒有的話，定功修得再好都沒有用，已經變成邪魔外道了。

安般與守意的關系

接著我們來看「安般」與「守意」的關系，這也是從《安般守意經》出來的，這部份提供大家作為修行上的參考。經云：

行息為隨數，得息不相隨，不為守意。相隨時為隋念，得相隨不止，不為守意。止時為隋念，得止不修觀，不為守意。觀時為隨凈，得觀不修還，不為守意。還時為隨意，得還不修凈，不為守意。凈時為隨道或隨行，得凈復凈，乃為守意。

經文這樣寫，不知道各位能否看得懂。告訴各位，六妙門的六個步驟是連在一起的，第一個步驟完成，就要進行第二個步驟；前面那一個完成了，後面那一個就要接著進行，你不能說「我進行到第三個就可以了」，你一停下就通通還回去了。就像以前打水，小時候沒有自來水，都要用公共幫浦打地下水上來。你要連續一直壓，水才會上來；小孩子力氣不夠，要是壓到最後一下沒力了，一停下來，水就又降回去了，那前面都白打了，又要重新再來一次。

同樣的，你現在學數息，很多人費了九牛二虎之力，第一階段終于完成了，想想好辛苦，我「修到這里」就好了，等你三個月以後想想再來的時候，又要重新開始了。這就像鑽木取火，不能說鑽得太累了，我去洗個澡，等一下再繼續，回來以後還是要重頭來。所以這六法，你一定要一口氣把它貫穿。剛開始我們是一個階段、一個階段的訓練，等到訓練完成以後，「數法」入，馬上就要到「凈法」，這樣才有可能入初禪定；不要想要在這當中停止，這個修法是很完整的一套。

「已念息，則惡不生；複數者，為共遮意。」「複數者」，就是進一步修數息者；「共遮」就是善惡皆不生的意思，「遮」還有長短之意，也就是息有長短；這里是講長短息。「長短息」傳統是這樣講：「你靜坐的時候是『長息』，運動的時候是『短息』……」。其實，你要是真的這種息的訓練完成，即使在運動中，也是長息。我們現在因為還沒有訓練，所以只要稍微運動一下，呼吸就很急促，這叫短息；靜坐下來，呼吸可以拉長一點，其實只長一點點。這種長短息，你要感覺得很清楚。你看中國的太極拳，拳道的動作都很慢，那就是要維持他的鼻息是長息，知道嗎？一般打太極拳的人去跑百米，也是很會喘，但是太極拳真正修成的人就不會喘了，那已經不是人了——一百米跑四點六秒不會喘，那豈不是跟飛的一樣了？所以我們講的長短息其實是動靜之間，坐禪是長息，行禪就是短息，我們要能看得出這個動靜變化對身體的影響。接著來看下一段經文。

「不隨六衰故，行相隨為欲離六衰行。止，為欲卻六衰行；觀，為欲斷六衰行；還，為欲不受六衰行；凈，為欲滅六衰行；六衰行已滅盡，便隨道也。」「不隨六衰故」，就是不修隨法，則色等六塵會壞了我們的真性。「行相隨為欲離六衰行」，意思是能夠修「隨法」，就能離六塵之境，而不壞真性。在修這六法的時候，最主要的是六塵的欲望要全斷、妄想要止卻，七情五欲這些都要清淨，才有可能入初禪定。換句話說，能斷六塵所染之行，就可以隨道(究竟位)了。

「何以故守意？欲止惡故。惡亦可守亦不可守；何以故？惡已盡不當複守也。」守意就是要止惡，這個「惡」就是六塵境界，能盡這六塵境界就可以了。換句話說，六妙門所修就這麼兩個：一、是身不起欲望，二、是心不起妄念。就這麼簡單！這個心不起念，就是你要真的無念，連「隨相」的那個部份都要滅除掉，但這是要真正成就以後才有辦法講的，我們現在講的無念，其實都是「正念」而已，不是無念；你有正念可依循，有正念可精進。真正大乘禪法講的「無念」境界，它是「無功用行」的境界，它無念也能做，就像孔子講的「隨心所欲而不逾矩」。他有行，但行不犯規矩；我們有行，一行就犯規矩，因為我們的念通常是欲界的，不是色界的，兩者的情況不一樣！