邁向佛陀的境界 華嚴禪前行概論 伍 跌在起跑點？
伍 跌在起跑點？
臨坐前的注意事項
「外調」分成二個部份，第一個部份「日常生活的調理」前面講過了，接著來談第二個部份「臨坐前的注意事項」。修定的基本功夫是「身穩、息暢、心定」這三要項，「身、息、心」三個要調好，三者是合一、一致的，不是獨立分開的；身、息、心三者合一，就是法、報、化一體的意思，所以說這三要項是修定的基本功夫。因此，行者在打坐之前不宜有令「身」產生「躁」的任何行為，如吃太飽、喝太多水、吃太油膩或太甜、太咸等影響身體的狀況，吃冰、吃補或吃涼、洩的食物，這些都是禁忌，應當要避免。對于衣服寬窄、厚薄、冷暖的適當與否都要知道，室內的光線、通風也要適當的調整，光線不要太強，也不要坐在風口，這些都是我們要注意的。
平常我們內心的浮動不安可能比較看不出來，但是在禪坐時，它本身是一項很微細的工程，息出、息入要照顧得很好，因此身體上有很多地方都要留意到。比如平常打嗝不覺得怎麼樣，可是在禪坐時打嗝，息就會不順；這些都是和禪坐有關的事，我們要處理好才行，尤其是入坐之前的暖身運動一定要有，就坐以後再來個深呼吸。在家里的話，可以先點個香禮佛、恭敬唱讚來調整我們的習氣，尤其現代強調個人主義、本位主義，透過這些可以培養我們的謙下心、虔誠心，假如還有傲慢心，那就很難成就定力。這是外調的部份，我們接著來講「內調」。
內調
就相上來說，內調可以分為「調身、調息、調心」三部份；就行法上來說，則有「入相、住相、出相」三個相。
入相之調身
行者入坐前的外境一一都調好以後，這時欲入禪，需要好好地「安身得所」。我們簡單的分三部份來談。第一個是「入相」，也就是進入正身端坐。這時首先要「調身」，也就是依「毗盧遮那七支坐相」入坐：一、結跏趺坐；二、雙手定印；三、頭正、收下顎；四、脊直、肩平、頸正；五、眼平視；六、舌抵齒齦；七、雙腿與臀部成三角點。七支坐相的部份，後面講到時我們再詳細介紹。以毗盧遮那七支坐法，可以令身安穩，並且可以坐的很久。坐正以後，有系皮帶的人要把皮帶松開，坐的時候以褲子不掉下來為原則；內、衣褲不適合穿著太緊，要以寬松為主，女眾戴胸罩的，也應該要把它松開，不宜緊束。衣褲都調好以後，接著看看七支坐相有沒有坐正，手和腳再稍微按摩一下，尤其關節的地方可以搓擦個十余下，略微活動全身肢體和關節、脊骨，肩膀放輕松。有些人會習慣性的肩膀歪一邊，自己不知道，這時候就需要人家來幫你調整。
然後，身子挺正、端直，令脊骨相對，頭頸要正，鼻子和肚臍對齊，兩肩輕松平正，如此不偏不斜，全身正住。然後再次深呼吸，開口吐去胸中的郁氣，放氣時不可急粗，而是綿密的放，把一切穢濁、乃至百脈郁氣都隨著吐氣而出；等氣全部吐出以後，嘴巴就閉起來，再由鼻子納清氣進來；如此反復的做，直到「身息調和」。身息調和以後，自然閉口；脣齒相拄，舌抵上顎，不可以用力；打坐的時候要精進沒有錯，但沒有要你咬牙切齒，身體、臉部都要放輕松；戴眼鏡的，要把眼鏡拿下來，然後用「三分慈眼」斷外面的光(講是三分，你要輕輕的全部閉上也可以，讓眼簾自然下垂就好了)；用這樣的方式檢視端身正坐，像磐石一般，收攝四肢，不動如泰山，所以說「坐如鍾」；不寬不急，身心輕松，這就是「調相」。
入相之調息
調身之後，接著是「調息」，息有「風、喘、氣、息」四相：
(一)風相。就是鼻中息粗，出入息有聲；一般正常呼吸少有這種情況，不過你從外面匆匆忙忙進來，馬上入坐的話，就會有「風相」這一相。
(二)喘相。出入息雖然沒有聲音，但出入結滯不通。
(三)氣相。出入沒有結滯的想象，但是息的出入不細；這是一般人留意到自己的鼻息時一種相狀，經過訓練以後，就會進入「息相」。
(四)息相。出入息沒有聲音，不結滯、不粗，出入綿密，若存若亡，資神安穩，情抱悅豫。
這是息的四相，有靜坐的人比較能夠感受到這個情況，一般人通常是在第三種「氣相」，假如整天的出入息都是在喘相和風相的，那種肯定是身體有病。息的這四種相，前面三個都是屬于「不調相」，「息相」為「調相」。禪行者的出入息假如是在「風相」，表示身心是在不安寧的狀況；假如是停在「喘相」，表示身體多毛病；假如是在「氣相」，則容易勞頓困厄；若是在「息相」，心則容易安住在定中。
禪行者的息假如是在「不調相」的狀態，可以依三個方法來調整：
(一)調風相。先安心，讓心寧靜下來，放下身心世界。
(二)調喘相。寬放身體，讓緊張的情緒放松下來；所以發現自己有喘相，不宜馬上入坐，應該先在外面調整一下，再進入禪堂來。
(三)調氣相。觀想氣行遍毛孔肢節，愈微愈妙。
息調則障礙不生、障患不起，心就容易定下來；心愈細，息愈微；此中不澀不滑、神情怡悅是息調相。以上是行者初入禪定時的調息方法。
入相之調心
調息以後，接著是「調心」。調心有二個意義：一、調伏妄念亂想，不令逾矩；心散意亂是欲界眾生的特質，所以調伏這些雜思妄想，使心意安穩下來，是此界修定的「初方便」；而斷諸思覺，是初入禪調心的「初相」。二、調這個心的「沉、浮、寬、急」，讓心到達適當的地方，共有四相：
一、治沉相。簡單講，沉相就是昏沉；精神渙散、疲倦困頓，坐時低頭彎腰垂頸想睡，提不起心意，這些都是屬于「沉相」。有沉相的現象時，要怎麼調呢？常常有這種昏沉的現象，基本上是因為生命能量不足，可以先從物理現象來補充營養，平時可以多補充一些綜合維他命；不是要打坐的時候才吃，按照它規定的量每天吃。從行法上來調的話，臨坐之時，要系念鼻端，令心安住在鼻息或所緣之法中，使心意集中不分散；就是因為受不住正念才會昏沉。這是從物理現象及修行二者，同時來治沉相。
二、治浮相。所謂「浮相」就是精神亢進或精神抖擻，此時心意浮動，心意不一；心念多緣，身亦躁動。這時候什麼樣的妄想都跑出來了，有些人坐在那邊，腳突然翹兩下，手指頭動兩下，那就表示身在躁動，心念攀緣太多了。有浮相要怎麼對治呢？平常要少吃刺激性的食物，像五辛類的、補品、海鮮魚蝦、牛羊肉等都要少吃；尤其是身體強壯的人，應該適當的留意，入坐之前，不要喝刺激性的飲料，坐下以後，這時候就不是系念鼻端，而是要系念丹田來制諸雜念，讓心安定下來。尤其不要為了怕打瞌睡，入坐前喝一些提神的飲料，結果一坐下來，精神太好了，坐在那邊胡思亂想。沉相和浮相的對治方法不同，一個是營養不夠，一個是身體營養太好，多余的能量要把它消耗掉；不同的人，調整的方法都不一樣，所以不要用統一標準來衡量、要求不同的人。正常在觀出入息時，是以「息入的終點」作為數息觀「置心一處」的地方；假如是「沉相」的人，就把注意力集中到下丹田來，這是一對治的方法，提供你參考。
三、治心寬病相。所謂「寬相」就是有沉相，但沒有對治又繼續坐禪，因此而心意不舉，用功徒勞的現象；諸如：心志散漫、身好躺臥、口中多水、昏沉困盹。口里多水是寒氣太重，身體太寒了。寬相跟沉相是同一類的，但它不是打瞌睡，是心意不集中，像一塊沒有生命的肉，懶洋洋的坐在那邊，看起來好像入定，又不是真的入定(真的入定會很有精神)，這就是寬相。這種人通常臉上沒有光彩，你說他有病嘛，其實也沒有；說他沒病嘛，看起來又像是生病的樣子。寬相要怎麼對治呢？首先是調理色身的營養，飲食上多吃一點「溫、熱」的東西，太寒或會洩的東西不要吃。除此之外，打坐的時候，應當攝身及念，令心安住息中，同時腰桿要打直，才不會一直昏沉下去。
四、治心急病相。所謂「急相」是「浮相」沒有對治，又急于用功坐禪所產生的病相；在心浮氣躁的情況下用功，攝心用念入定，這時會使氣上舉而不調，導致胸中疼痛。對治急相的方法就是先使心寬松下來，使氣不急不徐；平時的飲食上要好好調理，多吃一點寒的、涼的東西，比較燥的食物，像辣椒之類就不要吃了；入坐時，使意不卑不亢，痛急之相自然消除。
以上是講到怎麼對治、調整心的「沉、浮、寬、急」，讓心到達適當的地方。行者初入定中，把心調整到「不沉、不浮、不寬、不急」，這就是「心調相」，另外還有「滑、澀」等等的相，都可以比照前面講的方式來調整。初學禪定都是從粗向細——身為粗，息為中，心為細——調粗就細，使心安穩，這是初入禪定的前方便。一般傳統的教法都是講「先調身、再調息、再調心」，也就說身調好以後再調息，然後調心。這樣的講法好像很符合邏輯，卻是錯誤的講法，但一千多年來都是這麼講。其實，調身、調息、調心三個是平行的——身要留意，息是用功的地方，然後心自然就帶上去。
各位有沒有想過「心是什麼？」如果連這個都不知道，你要怎麼調？前面講「身為粗，息為中，心為細」，身和息我們都知道，那麼「心是怎麼細」？告訴各位，這里講的「心」就是「注意力」，調心就是調整你的注意力；注意力不能集中，你就把它集中嘛！這很簡單。問題是，假使你連心是什麼都不知道，你怎麼去調整？調身、調息、調心三者是平行的，有些人犯這邊，有些人犯那邊，你自己要懂得怎麼去調整，這些都是修行的前方便，自己要去留意。以上是講到「入相」，剛開始要進入坐禪那個階段要調的部份，以及入坐以後要進入狀況時的現象。接著我們要來談第二個「住相」。
住相
住相是指「一坐」當中的身相、息相和心相。「一坐」的時間應該在三十分鍾到六小時之間來調整，平常訓練的時候，不宜超過六小時，也不可少于半小時；不足半小時，那就毫無定功可言。所以初學的人，最好是在四十五分鍾左右，一般初學者坐香至少要三十分鍾到一個小時之間，有時候會調整到一個半小時。有些人到道場來很愛吹牛，說他「一入坐，可以坐好幾個鍾頭」。可以坐那麼久又怎麼樣？你開智慧、還是出三界了？重點不是在時間的長短，而是坐的品質；坐一個鍾頭有品質，就好像是銀樓里的金塊，看你是要一堆垃圾，還是要金塊？所以要去注意品質的問題。坐的時候，雖然是攝念用心，但也要留意「身、息、心」三相有沒有調和——我們中國佛教特別喜歡講「身、息、心」，很多人不曉得原因，其實它就是「法、報、化」三身的訓練——假如發現有不調和的地方，就要把它調整過來。
住相之調身
雖然入坐的時候，「身、息、心」三相已經調整適當，但隨著行者禪坐的時間和攝心用功之力，身相會受習性、慣性、日常活動性或職業等物理習慣的影響而產生變化，因此有些人坐一段時間以後，身相會有歪曲、仰低、寬急的種種變化。雖然說打坐的時候是「攝心于息」，但是行者也要去察覺這樣的現象，只要一察覺到就要調正回來。只要感覺身相歪了，就要把它調正，但要留意，它是「慢慢地」調正回來；全部調正回來，大概要三到五分鍾的時間，不是一覺察到了，「咚」馬上轉回來，那麼肌肉神經很可能會受傷。在禪堂里面，有巡堂師父隨時會提醒你，可是你一個人在家禪坐，一坐就三個鍾頭，要特別留意這一個要領。
對于初學還沒有功夫的人不要緊，因為他是坐在那里猛打妄想，打到身體歪掉的，所以一想到馬上調回來，那沒有關系；可是當你一直很專注在鼻息上，就不能這樣子調。所以真用功還是假用功，一看就知道，明明就是歪成那樣，突然「咚」坐正起來，那是假用功的；因為你的心應該是「守住鼻息」，現在要調回來的時候，還是要守住鼻息，所以它是「守住鼻息，慢慢地調回來」，這個要留意。現在台灣有些教法認為「只能守住鼻息，不能有其他的想法」，這樣的觀念是錯誤的，因為它是「覺性」和「定力」同時進行，兩者不是分開訓練，分開就不對了。所以察覺到身相歪了，就慢慢地、不急不徐地調正回來，才不會有後遺症的產生。有些人坐到神經受傷或怎麼樣，往往就是因為調太快了。
住相之調息
剛剛是講到身相不調時的調整，接著來談「調息」。假使發現身體雖然調和，但「息不調」而有風相、喘相、氣急之相或身中有脹滿的感覺時，也是按照前面講的對治方法來調整，調整的時候也是慢慢地調，不要馬上就想調正回來，這樣才不會有「後患」產生。調的時候，依你禪修所進行到的階段，就用數法、隨法或止法來調整；要特別留意的是，不管你用的是數法、隨法或止法，覺道依舊是在「身、息、心」，覺性的訓練一直都是在的；雖然說「身、息、心」調相，但它不是在「法外」調，換句話說，它是在「行法中調」，不管現在進行的是哪一法，都是在法中調的。所以不是調身體、「攝心于息」就停止了，息入、息出還是繼續，不可中斷。
整個修法我把它分成「數、隨、止」的技術面和心靈工程二方面，當技術面在進行時，心靈工程同時在推動，沒有中斷，它是整體全方位一起進行的。所以當行法(數、隨、止)在進行時，也要能覺察到「身、息、心」調不調和，它是整體性的工程，不是做這一個，其他的就通通不管，而是同時一起進行的；不是為了調相，行法就停掉了，這是各位在實修過程中要特別留意的，這部份很多人常常會忽略掉了，而把它分開成兩個法，不是！它是同一個。
打坐時會產生「息不調」的情況，通常都是因為基礎功夫不當所造成的；在數息法進行中要調息，應該是在「息入盡」或「息出盡」的「盡處」來數息，否則就容易產生風相、喘相、氣相或急相的情況。現代人做什麼事都強調「效率」，有些修行人也喜歡跟人家湊快速，禪修的時候只管把注意力放在「鼻息」上，其他的就不管了。這個地方我們要釐清一個觀念，「身、息、心」三者合一的境界。傳統六妙門的講法就是「調身、調息、調心」，可是就數息的立場來講，它是先調息，息調好以後，呼吸會跟色身相結合，這部份到了講正行的時候我們會詳細講，但你要先具備這樣的認識。
很多人把「呼吸」與「色身」二者分開，調到後來，呼吸好像「風箱」一樣，跟色身無關；數息也很會數，「一、二、三，一、二……」，但是妄想也打得很厲害，原因就在這個地方。誦經也一樣，很多人誦經誦到後來好像錄音機，嘴巴很會誦，可是妄想也打得很厲害，這些都不是修行的功夫。呼吸和色身兩者要合一，呼吸是「能」，色身是「所」，「能、所」要能合一，修行的不可思議境界是這樣產生的。呼吸與色身不能結合，修行絕對不可能成就，可能也會有很舒服、很享受的快感產生，但這不是禪修的目標。很多人在起步的第一項就弄錯了，這種情況就好像才剛起步，馬上就摔倒了，知道嗎？就好像百米賽跑，裁判才剛開始吹哨子，「嗶！」你前腳一跨就「倒頭栽」，摔個人仰馬翻。每次裁判一吹哨子，一起跑，你就摔倒了；很多人不知其所以然，每次跑每次摔；第一步沒有拿捏好，後面根本無法比賽。各位要知道，修行是跟黑白無常的比賽，它是分秒必爭的，不能才跨出第一步就栽了，但絕大部份的人都是輸在第一項上面。
各位在禪坐時，很多基本功夫要先具備才有辦法調，這種觀念上的認知，本身就是一種基本功夫。一般所謂「息不調」的現象，通常都是底下這種情況：有些人坐下來數息，數一數就會有一個「深呼吸」的現象，功夫稍微好一點的，大概數個五、六次，會有一次深呼吸；功夫差一點的，大概數個一、二次，就會有一個深呼吸，這種情況就表示他的換氣點是在「中間」的地方，而不是在「息入盡、息出盡」的地方(如圖示)。我們對照著圖來看，正確的換氣點應該是在「O」(息入盡、息出盡)這個地方，但是假如行者是在「A」這個地方換氣，那就會有「急相」產生；有假如他是在「B」這個地方換氣，那就會產生「寬相」；隨著A、B點與「O」點之間距離的大小，而有「喘相、風相、氣相」之分。我們大概來講就是，離「O」點愈遠的，就變成「風相、喘相」；離「O」點愈近的，就變成「氣相」；假如是很準確的在「O」點的地方換氣，調息就算完成了，而且不會有喘相的情形出現。
所以要入坐開始數息以前，一定要訓練自己去了解本身呼吸的狀況，因為剛開始數息是「從一數到十」，還沒有進入「一、二，一、二」隨法的階段，它是「息入、息出」算一圈，這時候你要在「哪一點」上算，一定要設定好，並且對于自己息入、息出的狀態要感受得很清楚，千萬不要掉以輕心。一定要將自己的呼吸看得很清楚，「息入、息出」算一圈，在一個固定點上算「一」；第二個循環的時候算「二」；第三個循環的時候算「三」……。這樣子就不會有長短差，沒有長短差，就不會有所謂的「氣急敗壞之相」。很多人才來禪坐沒幾次，就開始找藉口想開溜，他就是因為這一點弄不好。大家不用急，我們之所以安排一到兩個星期的時間，就是要你去感受那個息的狀況；感受到以後，你要數「一到十」或「一到三」就沒有問題了。
第二個初學者常碰到的問題是，一數到十，常常數到一半注意力就跑掉了。這時你可以先從「一數到三」，「一數到三」一般人大概都沒有問題，假如連數到三都沒有辦法，那表示生命能量非常差；當「一數到三」穩定以後，要增加為「一數到五」就沒有問題；然後依此類推，慢慢增加「一數到七」、「一數到九」或「一數到十」。這樣慢慢訓練上來以後，你就不會常常在那邊「剛剛是數到五，還是六？」如此信心才會穩固，才會有興趣繼續練習。假如在這個地方沒有信心，就不可能產生興趣，沒有興趣絕對學不好，因為這只是基礎的第一步，後面的工程才是浩大。你照這樣三個月訓練下來，要到達「初禪定」應該沒有問題，但這個方法要先把它弄情況。
行者剛開始坐的時候，最重要的就是要先覺知「息入、息出」的狀況，假如一開始就急著數息，常常就會有「寬相」或「急相」的情況發生；坐的時候，一察覺到有「風相、喘相、氣相」產生時，應該放寬身心，重新來過。所以要先能夠察覺息相，然後才數息；「息的相是什麼」要知道，然後選一點來進行就沒問題了。希望大家都能把「先覺息相」這一個要領學好，這也是華嚴禪法的第一個特點。
住相之調心
我們坐的時候，假如「身、息」的部份都已經調好了，但是心相有「沉、浮、寬、急」的情況，就要依照前面講的方法來調整——覺察有沉相時，將注意力放在「風門的息入、息出」上；風門的息入、息出一定要清清楚楚，不是鼻尖，也不是眼觀鼻、鼻觀心(那就會變成斗雞眼了)。「風門」是指鼻中隔的底部，也就鼻孔的入口處，上嘴唇以上的地方，將注意力集中風門這里數息，注意息出、息入的情況。假如有人晚上不好睡、容易失眠，那就可以告訴他這一個方法，將注意力放在風門這里，去注意呼吸的進出，不用五分鍾就會睡著了，而且會睡得非常舒服。火氣大睡不著的人，用這個方法也可以很快地睡著，但火氣不一定降得下來。
這是對治沉相的一個方法，禪坐對治的方法和密法不同；修密法時，遇到不同的境界，對治的法都不一樣。禪法只有這一個對治方法，不管是妄相、魔境……，通通將注意力守在風門就可以了，其他不要管。我們常講的「提起正念」就是指這一個地方。各位要記得這一個原則，這是最好的靈丹妙藥，禪坐中有任何的禪病需要對治，這就是最好的方法。別人告訴你持什麼咒或什麼方法，那是他的法，別的法門有別的法門的要領，我們這個地方就用這一個方法來對治。
假如將注意力放在風門，還是無法對治沉相，這時候可以將注意力提高到「眉間」這個地方；風門到眉間這個地方，在禪法是叫作「金剛寶劍」，道家則稱為「小周天」。各位看到這里有兩支禪棒，小的那一支，就是表「風門到眉間」通了；大的那一支，則是表「海底到頂門」通了。告訴各位，你小的這一支通了，大的這一支很快就會通了；單單注意「息」，就可以使「身」轉變。「身、息」是一體、一致的，但是假如你沒有實修、沒有實踐力行，這一點就感受不到。
行者的心相有沉浮之相時，可以用這種方式來對治。但是行者應當要知道，之所以會產生沉浮之相，多半是因為妄想、昏沉所致，行者要察覺到原因所在，再予以對治。如果心產生沉相，多半是昏沉所致，這時候要將注意力放在風門，守意于息入、息出上，這樣昏沉的現象一定可以去除。如果心產生「浮相」，大多是因為妄想所致，這時候將注意力移到丹田，意定就可降伏妄念；同樣的在丹田這個地方，守意于息入、息出，這樣子妄念一定可以去除。當然，我們剛開始練習的時候沒有辦法馬上見效，必須要反複的練習。各位有沒有用螺絲起子鎖螺絲過？這本來是一件很簡單的事，但是對于小孩子來說，常常會鎖到手受傷。為什麼？因為不熟練。一開始我們會花兩個禮拜來訓練這個部份，因為欲界眾生的特色就是妄想多，這時候會有很多的色身障礙，你要一個一個的克服。我們在做這種訓練時產生的障礙，就像你生活中有障礙一樣，每克服一次，就消一次業障；每克服一個妄念或沉浮、寬急之相，就等于消你身上的業障、生活中的業障；至于消多少你不用管，至少會是一比一，更何況它是比「一比一千」還多，這就是修行的功德所在。這時講到對治的要領，這樣講相信已經夠清楚了。
禪坐的時候，「身、息、心」三者是沒有前後之分的，主要是隨行者覺察的狀況而定，一覺察哪一個不調，就調整哪一個，彼此之間並不相違背。文字上我們是從「調身」、「調息」、「調心」這樣講下來，很容易產生「前後之分、各自獨立」的錯覺，其實三個是一體的，只是你感受層面的不同而已。以牙痛的例子來說，牙痛到底是牙齒本身在痛，還是哪里在痛？雖然是牙齒痛，可是一痛起來卻好像全身都痛一樣，坐立難安。怎麼會這樣？照理說，如果單單是牙齒痛，牙齒和喉嚨或其他部位都沒有關系，這時候我要唱歌或運動應該也可以才對，可是你會發現，一旦牙齒痛起來，做什麼也不是，全身都痛！同樣的，「身、心、息」三個是一體的，只是現在感覺「身不調」，其實「身不調」是從「息不調」來的；息調，身就調了；身調以後，心就調了。你要慢慢地去感受，這些都是實際修行上的問題。
所以當你有任何狀況產生時，不要一直認為「就是這樣」，那種是最笨的人，智慧就展不開了；而是事情發生以後，要靜靜地看「它是怎麼產生的？它最後到哪里去？」那個時候，你就可以感受到「因果之間」的關系。就好像日常生活中「肚子痛」，肚子不會無緣無故的痛，他一定有原因的：不是吃壞了東西，就是吹到風或怎麼樣……，但它一定是有原因，你要把那個原因找出來，下次你就會小心了。同樣的，我們在禪坐的過程中，自己心靈上的變化，也要非常小心地去注意、觀察，重點就在這個地方。以上講的是禪坐時的情況，所以叫作「住相」。修行過程中，要留意的是入相、住相和出相；「出相」就是坐完要起來了，這部份我們留待下一章節再講。