就從這里入法界 地藏菩薩行法 肆 「法、報、化」三身與「世間、淨土、法界」之間的關系
肆 「法、報、化」三身與「世間、淨土、法界」之間的關系
前一章我們從《大日經》的胎藏界曼荼羅里，看到了地藏菩薩在佛法中的地位，以及地藏行法的特殊性。這里我們沒辦法將整個佛教思想的演變史詳細說明，因為要講的話，不但必須講到過去佛教思想發展的三個階段，還要再講到了我們這一期佛教——第四期佛教思想的發展(編按：有關佛教思想的演變，海云和上在《華嚴學導論》一書有較詳盡之說明)。接著我們要從〈忉利天宮神通品〉來看《地藏經》跟《華嚴經》的關系，以及地藏菩薩在佛教中的地位。佛成佛的時候，分有七處九會，第一處是在菩提樹下，第二處在普光明殿，第三處就是在忉利天宮；忉利天宮這一會，是講開始正式修行，也就是〈十住品〉的部份。那麼在忉利天宮有〈升須彌山頂品〉跟〈須彌頂上偈讚品〉。
各位可能沒有留意到，《八十華嚴》和《地藏菩薩本願經》都是實叉難陀翻譯的。《華嚴經》是理論的經典，里面把理論行法講得很清楚，是「法身佛」的一個經典；也就是大家常念的「南無本師清淨法身毗盧遮那佛」，既是法身佛，也是本師。可是，《地藏經》里出現的是「釋迦牟尼佛」，這個地方有點不一樣了。
從釋迦牟尼佛的角度來說，釋迦牟尼佛跟毗盧遮那佛是合一的。現在我們來看，釋迦牟尼佛跟毗盧遮那佛是分開的，所以我們會產生一個問題——毗盧遮那佛(法身佛)、盧舍那佛(報身佛)、釋迦牟尼佛(化身佛)之間，到底有什麼關系？就悉達多太子本身來說，釋迦牟尼佛、盧舍那佛、毗盧遮那佛都是他，所以四個是一個，三個也是一個，三身一體。可是現在從我們來看，這三個到底是哪一個，你就不知道了。這個跟佛教思想的歷史演變有絕對的關系，跟你雖然無關，可是想把佛法弄清楚，這部份你就必須了解。這里頭「法、報、化」三身跟「娑婆世間」、「淨土」，還有「法界」三個有一定的關系。入法界，法界就是法身，法身是毗盧遮那佛，只要入法界證法身，就是毗盧遮那佛；每一個行者都一樣。所以你入法界，你就證得毗盧遮那佛。全法界為一法身，十方一切諸佛同一法身，所有的法身都是同一個。
大家看「中台八葉院」這張圖。中台八葉院中間是毗盧遮那佛，東院為寶幢如來，南院為開敷華王如來(寶生佛)，西院為無量壽如來(觀自在王如來)，北院為天鼓雷音如來，東南院為普賢菩薩。西南院為文殊師利菩薩、東北院為彌勒菩薩，西北院為觀自在菩薩——我現在要請問你，我們都在他的世界里，假如你是投生到「南院」這個世界來，那你五方佛要怎麼排？有沒有想過？很多人學佛，跟參加觀光旅游團一樣，一路上都是「上車睡覺，下車尿尿」，這樣就白學了，不行！一定要把它弄清楚。
不管你是投生到南方或東方世界都一樣，中間這一尊一定是毗盧遮那佛，所以同一法身；但是，這里頭又衍生另一個問題，東南西北這幾尊佛，是不是也是法身？不是，它既不是法身，也不是化身，它們都是報身佛。其他十方一切佛通通是講報身佛，包括西方阿彌陀佛、東方藥師佛也是報身佛。那麼，我們現在講的釋迦牟尼佛是化身佛還是報身佛？這個你就搞不清楚了。我們現在看的釋迦牟尼佛也是報身佛，化身佛是指佛入滅前四處趴趴走、講經說法的那個佛，那個佛會吃飯也會睡覺。他現在已經入滅了，現在你所講的釋迦牟尼佛是報身佛，絕對不是化身佛，這一點沒人跟你界定，所以大家都不知道自己念的是什麼佛，知道嗎？要弄清楚喔。
佛的「法、報、化」三身弄清楚以後，你再回頭來看佛經，一看就很清楚了。現在不管你看到的是什麼佛，除了毗盧遮那佛是法身佛，其他通通都是報身佛；化身佛是指未入滅前的那個釋迦牟尼佛。現在你講的、所信仰的釋迦牟尼佛是報身佛，現在你是受到他的教化作用所影響，並非他親自告訴你的；而你受到的這個影響，可能百分之九十九都是錯誤的，我把它叫作雜訊，因為你聽聞到的都不是正確的佛法，全是一些自以為是、一廂情願或想當然耳的佛法。你唯一的佛法，是從文字記載上得來的，但對文字記載里面的內容，有根本不了解。
現在我們受到佛報身的影響，其實已經是非常弱了；假如這個報身能夠很圓滿地影響你百分百，那是在正法時代才有可能。佛還在的時代叫作佛世時代，佛世時代，佛可以親自指導你；佛入滅以後的五百年屬于正法時代，正法時代，報身佛對你的影響力可以達到百分之九十以上，像法時代降到百分之六十左右，到了末法時代，大概降到百分之三十左右了。我們現在呢？可以說是處在「無法」的時代，各位要正法的話，那就要照標準來。
既然佛有「法身、報身、化身」，相對的就有「法界、淨土、世間」。我們前面談到地藏行法是直接從這個世間轉入法界，但是我漏講「淨土」這個部份。各位知道什麼是淨土嗎？淨土是哪些人去的？這個世間的產生、人的誕生是因為六塵跟五蘊相應而生，因此不會修的人，就會「修一半」；他想辦法把六塵跟五蘊相應的部份切斷，切斷了就不受世間污染。問題是，因為他沒有發起大願，法界就進不去，那怎麼辦呢？這時候就要有一個「休息站」給他去，那個休息站叫作「淨土」。所以你去看淨土的相關經典，那里的人有一個特色：一直在「培養善根」，從來就不必為柴米油鹽醬醋茶操心。你去看《阿彌陀經》里面描述的淨土，里面沒有說那里的人要去上班、上班要打卡的。他們每天早上起床第一件事情就供養十方諸佛，就是「培養全方位的自性善根」。淨土里面也沒有我們這邊的選舉、國論或什麼種種議論，那里只有和雅音、微妙音，通通都是在念佛、念法、念僧；意思是說，淨土的人善根還不夠，必須念佛、念法、念僧增長他的善根。你留意到，一再地培養善根，這就是淨土人在做的事。
那麼，我們回過頭來看，在世間修地藏行法的這種「圓融道」，應該要具備哪些條件？它必須具備三個條件：第一、「對佛法僧三寶具足信心」；對三寶具足信心，自性善根才會增長。第二、「盡形壽奉行菩薩道」；菩薩道的重點是架構在眾生苦上，依于眾生的苦而發廣大願。第三、「每天做歸零功課」；遇到任何挫折，業相現前，都是做歸零功課——懺悔，全部懺悔，這樣你就把這個世間的結構徹底給瓦解了。這三個是行圓融道的要件，你這樣修行，直接就入法界了，把淨土那邊要修的，在這邊一併修完了。這樣講得很清楚了喔。
講圓融道時就不講淨土，因為它直接就進去了。淨土是那些內守悠閒、住阿蘭若的阿羅漢去的，他的五蘊已經跟六塵不相應了，不會到這個世間來了，是已經出三界了沒錯，可是沒有入法界，那就只有到淨土去了，淨土是這樣來的。所以淨土它並不完美，這里所謂的「不完美」，意思是它沒有法界那麼圓融。它是淨土沒錯，權教菩薩就住這里，那有沒有等覺菩薩會來這里？也會來，但是偶爾來「掛單」一下。這些等覺菩薩真正住的地方是在法界里的「蓮華藏世界」，那個淨土才是這些大菩薩住的；那個淨土里的佛叫作賢首如來，里面住的都是文殊、觀音、地藏、普賢這些大菩薩。因為他們的大願都是跟法界眾生相應，所以都在外面到處跑，可是總有與眾生不相應的時候，他就回去那里休息。但有時候離宿舍太遠了，就暫時在淨土里面「掛單」；他要掛單，肯定是住「總統套房」嘛，因為他的等級跟所有的報身佛是一致的，報身佛住什麼等級的房間，他就住什麼等級。所以你要知道淨土是做什麼用的。
淨土、世間、法界的定義都跟各位講了，既然釋迦牟尼佛是報身佛，報身佛都有淨土，那請問釋迦牟尼佛這位報身佛的淨土在哪里？告訴各位，釋迦牟尼佛的淨土就在「僧團」里，就在道場里；釋迦牟尼佛的道場，就是釋迦牟尼佛的僧團，釋迦牟尼佛的僧團就是釋迦牟尼佛的淨土。你注意，僧團有一條公約叫「六和敬」，而在這個公約底下，所有住在道場的人，尤其是出家眾，只有做功課、只有辦道，就連種田、維持生計都不可以。你去留意看看，這部份南傳佛教維持的最好，它只有辦道，要吃飯就去托缽，回來道場就是辦道。這就是淨土，在這個淨土里充分的培養「全方位的自性善根」。
其次，因為「和敬」，所以道場里只有和雅音、微妙音，只有念佛、念法、念僧，沒有別的。看看我們現在的道場，已經走樣到什麼地步？這是我們要檢討的地方。住在道場里，你的標準就是朝這個方向——辦道、培養全方位的自性善根，然後大家和合相處，念佛、念法、念僧。有這樣的地方，就是佛陀的道場，就是釋迦牟尼佛的淨土。問題是，現在我們好像這一點淨土的影子也沒看到，這樣可以說佛教興盛嗎？哪有興盛？根本不興盛！
各位了解淨土真正的定義跟實質狀況以後，你會發現「只要有五位出家眾以上，和合共處，好好地認真辦道」，那里就是他的淨土。他只有這樣規定，沒有叫你一定要證阿羅漢。照這麼說的話，往生釋迦牟尼佛淨土是最簡單的了，它只有一個條件——剃頭，什麼要求也沒有，可是光是要你把三千煩惱絲剪斷都困難重重了，那要怎麼往生呢？不是死了才叫往生，現在就可以來。你看看，這麼簡單的條件你都不願來，你想極樂世界有那麼好去嗎？極樂世界還要念到一心不亂。當然進來這個「淨土」很簡單，但是就得看你能不能專心辦道，能不能真的念佛、念法、念僧，與人相處和雅音、微妙音。所以要出家很簡單，人格性健全這個資糧道要先具備；也就是我們常講的「五大人格性」：人格完整、心理健全、人生觀健全、人性不能扭曲、人際關系良好等五個前提。意思就是出家以前，你有正常的家庭生活跟社會生活，不能是那種在家跟父母處不來，老是跟兄弟姊妹吵架或跟親戚朋友怎麼樣的，出了社會又不正常工作。想想看，為人處世都有問題了，他怎麼精進修行？人格有問題的都不能精進修法，一精進，男的成魔，女的成精，不然牛魔王、蜘蛛精怎麼來的？就是因為人格不健全。人格健全，精進才有可能成佛。
告訴各位，修行本身不難，難的是你資糧道不具足。只要人格性健全，一出家馬上就進入淨土了，往生還難嗎？要是人格不健全，走到哪里，就跟人吵到哪里，既不會做事，又不會做人，這種人沒辦法修行；為人處世沒問題，修行很容易，馬上就進入淨土了。我跟你講，往生淨土的基本條件就這麼簡單，第一，人格性健全。第二，社會、家庭生活很圓滿。第三，你要開始尋求出離；你發覺人生不是只有這樣子，雖然家庭生活各方面都很圓滿，可是我們的人生只有這樣子嗎？人生的意義、價值是什麼？你們開始尋求出離，男的就到男眾道場，女的就到女眾道場，大家一起來打拼嘛！拼什麼？往生淨土。其實你在這樣的前提下出家，進來就往生淨土了，然後透過這個淨土直接轉入法界，就這樣子。當然，假如你家里能夠形成一個淨土，那也可以；問題是，你家里是不是真的是淨土，那我就不知道了。它不是很安靜的靜土，是心地清淨的淨土。
從「世間、淨土、法界」到「化身、報身、法身」，我們都跟你定義得很清楚了。所以你只要在這個道場里，按照佛陀的教法，這里就是釋迦牟尼佛的淨土，這很清楚。釋迦牟尼佛是報身佛，這個定義絕對清楚，一點含糊都沒有。釋迦牟尼佛的淨土定義很清楚，它是以培養自性善根為主，然後是清淨音、和雅音，就念佛、念法、念僧，不是以柴米油鹽或七情五欲作為你奮斗的目標。所以只要有這樣的地方，你放心，那個道場絕對是十方諸佛、天龍八部所擁護的，關鍵就在這里。那現在不是我的問題了，關鍵是看各位了。
我們遇不到佛，那就沒有化身佛，法身佛又還沒證得，還有一點福報能夠來學佛；能夠學佛就能遇到報身佛——圓滿報身盧舍那佛。他很圓滿了，可是我們不圓滿，我們只「碰到一點點」，知道嗎？因為你現在所學的佛法不完整，我是盡量把它講完整一點，可是一裝到你的腦筋去就不完整了。因為你都是把它當作知識，知識就變成雜訊互相干擾。聽我講好像講得不錯，等一下哪個法師來，「嗯，他也講得不錯」，大家都講得不錯，問題是，你就是成不了佛！為什麼？因為沒有遇到圓滿報身盧舍那佛，遇到的都是斷斷續續、片片斷斷的報身佛，所以你的佛法都是雜訊，沒辦法統一，都是不完整的。
我們再回過頭來看，〈忉利天宮神通品〉一開頭就講「佛在忉利天為母說法……。」佛成佛時到了忉利天為他的母親說法，那麼，各位有沒有想過：「佛陀是用法身，還是化身跟他的母親說法？」還有，「佛陀到了忉利天，是怎麼認出他媽媽的？」悉達多太子一生下來沒多久，他的母親就往生了，那他怎麼認得他的母親？就算認得好了，天人的身相比世間人的身相高大好幾倍，長相也莊嚴多了，那他是怎麼知道哪一位是他的母親？各位有沒有想過？我之所以跟各位提這個問題，是要告訴各位，你在讀這些東西時，你有沒有想過這些實質的問題？這個叫作歷史現場的還原，假如你沒有辦法把那個現況還原，那你就永遠「不知道」，這樣學佛不會開悟。
如果按照《華嚴經》的說法，佛陀是用「法身」去的，他不動本座而遍三千，化身還在菩提樹下，是成佛的剎那同時到了忉利天宮。問題是，他的母親在忉利天，忉利天還是欲界天，法身是沒有辦法跟「化身」講，因為天界是化生，所以他就用化身來跟他母親相應而說法，是這樣來的。佛陀在忉利天所講的，是這個世間的結構問題跟這個世間的生命特質，它跟法身這部份不一樣，我們是把它列在一起講。我們講《華嚴經》提到世間的結構時，就會帶進去講，這是從「中本華嚴」的立場來講的，我們還沒有辦法講到「大本華嚴」的情況。「中本華嚴」的立場就是把法身、化身並著講，講化身時，就要講這世間的生命結構；講法身，就是法界的生命結構。
世間是無常的，法界是永恆的，兩個是不一樣的；可是我們講經的時候，法身跟化身之間的關系，常常會交融著一起講，兩者你要是沒弄清楚，那就會愈聽愈矛盾，「怎麼剛剛師父講這樣，現在又講那樣？」因為剛剛師父是講法界，現在是講世間。講的人沒講錯，聽的人倒是常常聽得糊里糊涂了。因為如果全部都講法身，你根本做不到。就像我們跟各位講「要發大願」，就會有人跑來跟我講：「師父，我也很想發大願，可是就是發不起來……。」為什麼發不出來？因為還沒有真正感受到世間的苦，假如真的感受到了，你那個願一定發得出來。當你真的體會到苦，你會發現苦也是虛幻、無常的，但世間的眾生還陷在苦的泥沼之中，這時你就會發願要幫他們把那個苦除掉，當你這樣想的這一刻，你的願已經發出去了。你要是真心體會到、感觸到：「唉呀！眾生怎麼這樣糊涂，把這個假的拿來那邊苦，我要用什麼辦法幫眾生把那個迷惑除掉呢？」那時候你的大願已經出去了。
願要怎麼發，我們已經教過各位很多方法了，但是最主要的還是「你要去做」，但它不是形式上做個別人看。有些同修是很認真做功課，可是他怎麼做你知道嗎？因為他有好幾個師父，每個師父都叫他做功課，一個功課至少要兩三個鍾頭，那你看他還要不要睡覺？看得實在可憐！這個功課叫作「形式功課」，下輩子來有兩種大福報，第一種福報，體重六噸以上，那大概是大象、河馬、犀牛、鯨魚這一類的吧！你做那麼多功課干嘛？沒有必要的贅肉那麼多。對你來說，那些功課有很多是「特別重要」的法門，對啊，犀牛角、象牙，那些是特別重要的沒錯。很多人往往為了這個而喪失性命，何必呢？那已經修錯了，修到形相上去了，福報當然很大。
另外一種福報是，你功課做完，一直回向「希望我事業順利」，下輩子來真的事業很順利，假設你一輩子從頭到尾的花費不過是一百萬，結果你賺了好幾百億，一場金融風暴，財產就蒸發了百分之九十。修了那麼多的福報，可是你根本用不大。不然就是修給「五個人」用，哪五個人你知道嗎？水災、火災、盜賊、官府，遺產稅第五個，最不幸的就是留給不孝子花光了。我們要的不是這種福報，這是有漏福，我們要的是無漏福。
很遺憾，功課做那麼多，都是修有漏福。各位，你要懂得做功課的精華在哪里；你現在所做的任何功課，都叫作媒介，真正修行的那個法門，叫作「真實法」。不管你是修圓融道還是次第道，真實法的要件都是這三個：第一，就是「疑情」；所謂疑情就是「我這樣做對嗎？」那麼，你拜佛的時候，自然就會去想「不是說禮佛一拜，罪滅河沙嗎？我都拜到膝蓋長繭了，那罪滅了多少？」或者你是念佛的，「我這樣念對嗎？要怎麼念才會福增無量？」我這樣修對嗎？當你有這樣的疑情產生時，就是開始摸索了。
第二個要件是「摸索」。摸索什麼？我的心要去相應，跟我修的那個法有沒有相應？就像剛才跟各位講的「發願」，你每年發一大堆願也沒用，每年都在改，天天都在改，改了也沒用。發那個願，是你的心要跟眾生的業相應，而那個眾生的業是你自己要經歷過的，要是沒有那種經歷，你那個願根本發不起來，只是形式上的發願，那沒有效。修法也是一樣，這個疑情帶著，你會去找尋正確的，找尋的過程就是摸索，你已經開始在進行了。第三個，「解決困難」；進行的過程中或是做了以後，你會碰到種種的問題、狀況，當下就去解決它；一定要想盡辦法去解決，這樣才可以超越它。就在這個狀況，你的生命就在成長了。就是這三個要件——疑情、摸索、解決困難；問題解決了，你就超越了。
做功課不是形式上的，而是你的心要去觸動；發願也一樣，一定要真的發願，去找尋內心真正與法界相應的那個東西。因為要進入法界，你的發願一定要跟眾生的業相應，而那個業一定是你親身經歷過的。譬如，很多人為了小孩子很操心，擔心他書讀不好，有沒有交到壞朋友，甚至擔心被綁架……。怎麼辦？你就發願，因為你已經遇到這個苦了，那你就知道天底下有很多父母都是這樣為子女操心，你就從這里來發願——將來有眾生因為子女的事煩惱，我就去度他——這樣願就發出來了。當有眾生有這樣的苦產生時，就跟你相應了，知道嗎？
發願並不難，它是你的良知問題；平常你人生沒有目標，做事毫無章法，佛法它啟發你可以這樣做，給你一條很明確的道路。這樣，你就很容易定位，人生會有信心，不會茫茫然的。如此，我們的人生不也就夠了嗎？當然，有些人有福報，認為「我的人生就這樣」，那一種想法未必正確，因為你是在世間結構下的人生態度，對于出離世間的這個生命結構不了解。我們跟你講的定位是「出離世間」，不是叫你放棄這個世間，因為我們講的圓融道，是圓融「世間與出世間」，意思就是不但可以在現有的生活領域之下，同樣過著幸福快樂的生活，又可免除那些潛在的煩惱與憂慮，而且還可以出世間，這豈不是「三全其美」？各位何樂而不為呢？這是圓融道最殊勝的地方。次第道就不一樣了，你非得出家修行不可；尤其是女眾，想要證得阿羅漢，還得出家才能修得阿羅漢，但也不要以為我們講的次第道很簡單，女眾到「那一關」就過不去了，或是只有一再地重修，沒有為什麼，男生就是脾氣不好，女生是情緒不佳。女生要是情緒可以降伏，要證阿羅漢也是很快。你看沒事的時候，女眾看起來也很慈悲，一有事的時候，就變成狂風暴雨了，因為情緒不穩定。這部份提供給各位做參考，雖然是講到出世間，但世間的部份也要講到，因為要出世間，就要圓融世間，所以才叫作圓融道！