就從這里入法界 地藏菩薩行法 壹 地藏菩薩的本體論

就從這里入法界 地藏菩薩行法

海云繼夢 解經

壹 地藏菩薩的本體論

今天要跟各位講的「地藏菩薩行法」，基本上我們是依著《地藏經》來講的。《地藏經》我已經講了好幾次，不管你有沒有來聽，我都假設你聽過了。

聽別人講的也都算，但講的地藏菩薩一定不是同一個；不同的人講地藏菩薩，地藏菩薩就「百千萬化身」，因為講的都不是地藏菩薩，是「自己想」的地藏菩薩。地藏菩薩絕對不會是你想象中的那樣。甚至，我現在講給你聽的，你也可以這樣想：「那是你想的地藏菩薩，跟我想的不一樣。」各位來聽經，都是用大腦來聽的，假如可以不用大腦，當下就可以開悟了。帶著大腦來聽的，都只「差一點點」就開悟了；前輩子也是這樣「差一點點」，而且，永遠就只差那麼一點點。為什麼？因為你一直都是用大腦。問題是，現在跟你講「不要用大腦」，結果你回去以後就一直想：「到底要如何不用大腦？」想得整夜失眠，隔天又跑來問：「師父，我想了一整夜，到底要怎麼樣不用大腦？」這樣修行就永遠不會成就。

教你不要用大腦，可是你不會用，那麼，你唯有把頭腦用到精疲力竭，這時才會發現「原來這個叫作不用大腦」。不過這還是得看你是否有這樣的「勇氣」，如果你是工作一下就要喝早茶，喝完早茶又「找碴」——找碴知道嗎？沒事就自己找麻煩——然後再工作一下子，又吃午飯了。吃完午飯再打個盹，休息一下，再起來工作一下子，屁股還沒坐熱，又要喝下午茶了。照這種情況來看，你絕對找不到答案，想要開悟，門都沒有！這個就不是「差一點點」，而是差很多點了。那種差一點點就開悟的人，都沒辦法開悟了，更甭提這種差很多點的，那更不可能了。

我從剛剛講到現在，好像盡是講些多余的廢話，無非是要告訴各位——你要是真的想修行，那就要想辦法；辦法要自己想，否則給你再多的法都沒有用。以前練武有所謂的十八般武藝，刀、槍、劍、兩節棍、三節棍……等等，就算師父每樣都教你，你也不見得能用，知道嗎？一個真正練武的人，一定會從中選一項作為他的專長；「選哪一項」要你自己來。十八般武藝師父可以通通教你，但是要哪一項，一定要自己來。

同樣的，師父什麼法門都可以教你，你自己不修沒有用。如果只是「師父叫我念經，就念念看；師父教我念佛，就念念看；師父說要拜佛，就拜拜看……」，這樣子，怎麼跟你講也沒用，只有下輩子再來了。像這樣「什麼法門都修」，下輩子來，做什麼生意都會賺錢，可是只賺那麼一點點，因為都只是「修修看」嘛，所以下輩子來也只是「賺賺看」，餓不死也養不肥，想把自己養得像河馬那麼壯，那不可能，因為福報沒那麼大！所以不要看人家賺很多錢，你就是賺不到，賺上下班那種薪水可以，因為都是「修修看」；做什麼都可以，但是很難成就。

你要懂得如何完全投入；修行就像游泳一樣，一定要全身跳下水，不可能「我就把鼻子留在上面」。你鼻子要留在哪里？要修行，就要全部投入才有可能。你說「不行！鼻子下水就會淹死了……」，那你鼻子要割起來放在岸邊嗎？「只有完全投入！」講行法就是這樣子，這部份一分一毫的客氣也沒有，知道嗎？你跟師父講：「師父，我很忙……。」師父也只能說「好啊」，不然怎麼辦？不好也不行啊，回到家修不修在你了，師父拿你有辦法嗎？

很多人問我：「師父，你為什麼癌症沒有死？」癌症為什麼要死？當年醫生跟我宣布「只剩二十一天」，既然只剩二十一天，那你叫它「停止前進」就好了嘛；到我真正要死的時候，一定只剩下二十一天就死了。因為它現在停止，我還沒叫它開始走，它就不會動，你不用擔心。他說：「你怎麼有辦法？」其實哪有辦法？它很簡單：你就完全跳入法海，法的大海你要跳下去，你要完全投入！

修行要完全投入，可是很多人都是「修修看」；今天師父說要拜佛，那我回家就拜拜看，閩南話講的「懵拜」啦；師父說要念經，回去以後就「懵念」啦；叫他持咒，他就「懵持」啦；叫他打坐，他也是「懵坐」啦……，反正都是「懵修」，「修修看」這樣而已。修行不能只是修修看，「懵字牌」的不會成就，一定要完全投入。你跟師父說你很忙，師父也只能說「可以」，要是跟你說「不可以」，你回去也是「自己準」了。既然這樣，師父只好做個順水人情「準你」啦，不然怎麼辦？不準，你就不來了嘛。

你假如想修行，記得，修行不講人情！假如只是來懵聽、懵拜，那就另當別論了——回家你也會跟人家講「念佛一聲，福增無量」，或是「禮佛一拜，罪滅河沙」，可是，自己有沒有想過：「念佛已經念了多少，福究竟有沒有增？拜佛也拜了多少，究竟罪有沒有滅？」講這些話給別人聽，其實也只是「懵講」而已，事實上自己從來沒有當真過，這種都不是真正的學佛人。真正的學佛人，要對自己負責，所以我從來不問師父。一開始學佛，我也問題很多，洋洋灑灑列了四、五千個，問得那個師父一看到我，乾脆躲起來，說他不在。等我真正精進時，便什麼也不問了，因為問題要自己解決。所以當醫生宣布我只剩二十一天時，怎麼辦？你是要被它嚇死呢，還是不給它死？這是關鍵！如果是要被嚇死，可能一聽到，當場就四肢發軟，暈倒了。如果不給它嚇死，那要怎麼辦？只有一條路——完全投入。修行就叫做完全投入，記得！它是百分之一百的投入。

這一會主要是跟大家介紹《地藏經》和地藏菩薩。《地藏經》大家都會念，可是問你《地藏經》在講什麼，「就是有一本經叫作《地藏菩薩本願經》，簡稱《地藏經》……」，真正要你講，你又講不清楚。同樣的，地藏菩薩是什麼，你也只會講：「就一個光頭的菩薩，拿著錫杖……。」那你有沒有留意到，地藏菩薩是穿長衫還是穿袈裟？「哎喲！你不講，我還沒有想到……」可見大家都是「懵念」跟「懵看」，從來沒有真的弄清楚過。

《地藏經》是在描述地藏菩薩的本願沒錯，但是《地藏經》跟地藏菩薩有所不同，我們這里跟各位講的是佛法的本體論，也就是地藏菩薩的本體論。《地藏經》是用來演繹地藏菩薩的；各位要知道，任何一部經都是用來演繹那位菩薩的，里面鋪陳說明的重點不外乎二個：一個是講菩薩的本質，一個是菩薩的作用；而本質的部份，我們把它叫作本體論。佛經的本體論跟哲學家的本體論不一樣。哲學家在講本體論的時候，那跟數學的運用狀況差不多，加減乘除的時候沒問題，可是講到微積分、函數、矩陣時，大家就會像「鴨子聽雷」，不知所云了。同樣的幾乎大部份的人都不懂本體論；大乘佛法的信徒，可以說大概百分之九十九點九九九……都不懂。

龍樹菩薩所著的《中觀論》，里面提到「八不中道」；「八不」就是「不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不出」。這八個通通是講一個東西——真理的本體。這一個論證法很有名，它就是講本體的存在、真理的存在，用「生滅，常斷，一異，來出」四對現象，來論證真理存在的情形。所以佛法在講本體論的時候是很精準的。人類歷史上，從雅典一直到近代，「本體」這個部份是西方哲學領域討論不到的，因為「八不」當中，它連「兩不」都沒有，「不生不滅」就沒辦法講了，那「不一不異」更不用提了。所以在講本體論的時候，佛法最精準也最明確。

告訴大家，你要記得一個大前提——經典是用來演繹菩薩的。那麼，這個是在講什麼？菩薩是不是真理呢？菩薩是真理的絕大部份而已，尤其像地藏菩薩這種。至于各位這種菩薩，當然包括我在內，都叫做假名菩薩，跟真理大概掛不上邊。現在大家見面就「菩薩好，老菩薩你好、小菩薩……」，這種都是假名菩薩。像觀音菩薩，地藏菩薩、文殊、普賢這種真的菩薩，他是百分之九十九以上的真理；等覺菩薩甚至可以說已經是一百分的真理了。但是這個一百分還不夠，因為佛陀的一百分跟菩薩的一百分不一樣。像等覺菩薩都可以說是一百分了，一百個「一百分」就是一萬分；假如一個燈泡是一百燭光，把一百個燈泡一起點亮，那就是一萬燭光了。可是一個佛的總分，大于一百位滿分菩薩的總分，知道嗎？所以這是不同的。一位佛的總分，大于一百位菩薩的總分，但不是「一萬零一分」而已，是「一萬的一萬倍」以上。這也只能這樣跟你講，因為這是大腦想象不到的，所以叫作「不可思議」；大腦想象得到的，叫作可思可議。當然有的人見識少，也可以叫作不可思議，變魔術也是不可思議境界，但那種不可思議是不解脫的，魔術師沒有解脫。阿羅漢是「可思議的解脫境界」，這些大菩薩、法身大士的解脫，叫作「不可思議解脫境界」，這是不一樣的。至于佛陀呢？佛陀的殊勝，那就是「不可思議的平方」了，不是加倍而已。

「經」是用來演繹菩薩的，菩薩占了絕大部份，這時候就有一種傾向，各經典之間，菩薩與菩薩的話好像重疊，可是又有點不一樣；地藏菩薩跟觀音菩薩就重疊了，「百分之九十九」一樣，只有「百分之一」不一樣，那百分之一的不一樣就叫做性格。因地叫性格，果地叫性德。除了性德不一樣，絕大部份是一樣的。因此有些人就把觀世音菩薩畫成女孩子，地藏菩薩則是手拿錫杖，一臉清秀的出家相。照理說，地藏菩薩的造型應該是要威武勇猛才對，不然怎麼去破地獄之門、怎麼去救度眾生，對不對？可是現在都畫成英俊小生了，可見畫地藏菩薩的人也是自己想的。所以我們必須弄清楚，「經」究竟是要演繹什麼。「經」是演繹菩薩的沒錯，那麼，菩薩又是什麼？這點我們必須先弄清楚。其實，菩薩就是每個人生命里的生命因素，每個人都有。我們每個人的生命里有眾多的生命因素，其中一個叫作地藏菩薩的生命因素，這個生命因素一定要把它激發出來，否則修行會修得很痛苦。

假如你想要改造生命，「地藏」因素的激發，對你有絕對的幫助。很多人很想「求智慧」，或是要「大慈大悲」，這些都是生命因素。菩薩就是生命因素，觀世音菩薩就是講「觀世音」這個生命因素；同樣的，地藏菩薩就是講「地藏」這個生命因素。「觀世音」、「地藏」是生命因素的名稱沒錯，問題是，「觀世音」、「地藏」又是什麼？「就頭髮上有別一個『佛』字別針，那位叫做觀世音……」，或是「剃光頭、手拿錫杖那一位就是地藏……」是這樣嗎？告訴各位，你假如從來沒思考過這些問題，表示你不曾完全投入過，都是聽人家講「念觀世音菩薩很好」，你就跟著念；哪天又聽人家說「念地藏菩薩功德比較大」，又改念地藏王菩薩。像這種都不叫做「學佛」，這個叫做「功利主義者」或是所謂的投機分子，知道嗎？因為只想要「多賺」一點嘛！

用現代話來講，「地藏」叫作生命的藍圖，也就是你的人生藍圖；換句話說，就是現在常聽到的「生命的地圖」。你這個生命要怎麼走，有沒有想過？「生命的目標在哪里？生命的真相是什麼？這樣子活在這個世間對嗎？我是誰？我從哪里來、要到哪里去？這輩子來就這樣嗎？人生要怎麼活著才有價值、有意義……」這些問題，你有沒有想過？很多人進佛門來，都不是在找尋這些問題的答案，而是「看看哪一個會保佑我，我才跟他拜」；看一看，「嗯，這位比較順眼，我就拜這一個……。」這哪叫學佛？這個叫做三教九流的拜拜，閩南話講的「有拜有保庇」嘛！拜拜只是為了求得心理的平安。基本上，這樣也不能說有錯，但它是凡夫的行為。我們進佛門來不該是為了這個，應該是為了改造你的生命、為了轉凡成聖；這時，它需要有個藍圖，而地藏菩薩正是那張藍圖！換句話說，地藏菩薩這個生命因素，就是在「指導我們這些在法界中迷失的孤兒，儘快返回生命的故鄉」。同樣的，觀世音菩薩這個生命因素又是什麼呢？以現代話來講，叫作「免疫力」，因為我們這些法界中迷失的孤兒常常受傷，不是天災，就是人禍，那要怎麼辦呢？觀世音菩薩這個生命因素可以讓你復原，不會受了傷就永遠帶著，它具有復愈的能力。總之，觀世音菩薩這個生命因素就是「讓我們的生命可以免除困苦的逼迫，早日恢復身心健康的能力」；而這個生命因素是我們生命中本來就有的。

「經典」就是開啟生命因素的鑰匙，要你誦經，就是要你透過經典的持誦，來開啟這個生命因素，如此，絕對受到保佑。但假如這個生命因素不能開啟，那誦經就跟錄音機沒兩樣，時間一到就播一遍。很多人誦經，就只有三句經，怎麼說？他時間一到就「如是我聞……」，接著「腦筋一片空白」，但經典也能一字不漏地誦過去，最後「……信受奉行」，叩！就起來了，前後就這三句。這樣有沒有功德？也是有；什麼樣的功德？下輩子來如果當魚，水一定足夠；如果當蛇，會生草澤地里，不會在沙漠里；像各位生在馬來西亞，沒颱風、沒地震，一年四季風和日麗，這也是福報很大。修這種「三句經」，就是修得這種福報，可以「常生好國」，但生命還是「沒有解脫」。所以各位要懂得如何誦經，透過誦經開啟那個生命因素，這才是重點。大家要了解，佛法講的本體是很完整的。

綜上所述可以得知，《地藏經》存在的價值就是「開啟你生命的覺醒」。那麼，佛法存在的價值又是什麼？就是開啟我們整個生命的大覺悟。覺悟什麼？真理的存在！你或許會覺得：「我不懂真理，日子也蠻好過啊！」這就表示，你對真理真的不了解。

今天這個時代的一個最大特色就是「物理」很興盛，物理的研究雖然也屬于真理的范疇，但這個真理跟生命無關，所以叫做物理；真理一定跟生命有關系，所以物理不是真理。問題是，今天的人相信物理，不相信真理，不管做什麼，都會以物理為衡量標準，甚至會說「真理一斤值多少？覺悟一斤多少錢？既然覺悟沒有價值，那我干嘛覺悟？還是教我賺錢比較實在吧！」各位，賺錢容易嗎？很多人賺了很多錢，累積數代的龐大家產，有時一夕之間就全沒了。你看光是去年(二00八)的金融風暴，就蒸發掉了多少？這個叫做「無常」啊！物理絕對是無常，而且物理的生命會「折舊」；各位不要忘了，你的生命也會「折舊」。很多人每年生日都要慶祝一下，有什麼好慶祝的？沒過一年，你的生命就折舊一年，那是要慶祝什麼呢？慶祝更接近死亡嗎？這個世間是「物理」的，它會有盲點，就像眼睛只能往外看，卻沒辦法看到自己的眼睛一樣，物理再怎麼研究，它都無法了解生命是什麼，你要留意這一點。

物理現象里的生命是愈來愈折舊的，到最後，它不是「等于零」而已，絕大多數的人都變成「負數」；負數是什麼？造業，掉進三惡道。負的才會掉進三惡道，倘若不是負的，前輩子的加一加，重新投胎再來人間。假如是正的話，下輩子再來，就比這輩子進步了；但絕大部份都是負的。佛法告訴我們，有一個真實的生命，它是永恆的，什麼是永恆的生命？就是《心經》上講的「不增不減」，因為沒有折舊，那就不增不減。各位要記得！只要是永恆的生命，你就不用擔心生病，不會被人家嚇死，因為你知道病也是「無常」，以前不知道造了什麼業，所以這輩子會病。因此，你要走進永恆的生命里，不要活在折舊的生命里。

各位，要不要去永恆的生命那邊？永恆的生命，才是佛法的目的。永恆的生命要怎麼去？它有兩個方法，這兩個方法都有無量無邊的法門，一個叫做「聖解脫道」，也就是大乘佛法中講的禪觀、瑜伽行；另一個就是我們講的「圓融道」。地藏菩薩這個行法，特別強調圓融道，直接就入法界，它開啟你的是這條道路；《地藏經》存在的價值，就是告訴你圓融道怎麼進行，當你把地藏菩薩這個生命因素激發出來，你就直接進法界了，重點在這個地方。

假如你不了解這個世間跟法界的結構，《地藏經》你是看不懂的。這世界有一個人大概懂這一點，可是他講不清楚，這個人就是我師父。他一直跟我講《地藏經》很好。我問他：「怎麼個好法？」「就很好啦！」他說他師父教他的。他師父是弘一大師，弘一大師就是修「地藏」跟「華嚴」兩個法門，我師父也是修這兩個法門。他跟我講：「你要弘《地藏經》。」我跟他也是因為地藏菩薩的因緣才認識的。他老人家叫我弘《地藏經》，作弟子的當然要依教奉行，所以今天在這里講《地藏經》。當年他咐囑我一定要把《地藏經》弘開來，並且附帶跟我講了一句話——「《地藏經》是《華嚴經》的一部份」。我當時問他，從哪邊可以證明。他說：「你自己去找。」他既然這樣講，表示他知道、已經證明了，可是講不出來。

告訴各位，從證得到會講之間，最少要花二十年的時間。當年義玄禪師在大愚禪師那里開悟回來，一直到他講「三玄三要」時，已經是二十年以後。所以修行要趁早，不要到老了才開悟，還沒來得及講出來，就要拿去火化了。

以前有一個成就者，人家問他：「你還沒開悟之前是怎麼樣？」他說「如喪考妣！」「那開悟以後呢？」他還是說：「如喪考妣。」這就是所謂的「大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣」。沒開悟之前的「如喪考妣」，意思是急急急，急著要開悟；開悟以後，也是急急急，急他講不出來。兩個急是不一樣的，你知道嗎？當然這只有開悟的人才有辦法體會，各位如果想要開悟，那就得要完全投入才有可能。

這里面有個問題——開悟以後在講什麼？經典這樣看，你看不出來。前面我跟各位說「《地藏經》是在演繹地藏菩薩的」，這樣講好像「于理可通」，假如我說〈普門品〉是在演繹地藏菩薩的，那你一定會說那個法師頭殼壞了。于理可通的，你就接受了，問題是，你不知道它到底在演繹什麼。為什麼？因為你沒有辦法了解它里面牽涉的三個部份——語言模式、思惟模式和行為模式。經典有一定的語言模式、思惟模式和行為模式，這三個就是「身、語、意」業。它的表達方法跟我們世間的表達方法不一樣，因為這部經典是在「定中」講的；換句話說，就是要入定以後才能講。我們現在都不是在「定中」，我們是在「定外」，定外要了解定中的東西，你要怎麼了解？

告訴各位，假如是在定外講的經，那完全是依照你個人的喜好講的，知道嗎？照這樣說，這下可麻煩了，我在定外講，如果講錯要怎麼辦？很多人不敢講經，「哎喲！講經要背因果，我又沒有開悟怎麼講？」其實，講經跟開悟無關，因為講的人，一定是講他知道的，不可能把不知道的講給人家聽。當中可能有些人是為了某種目的而講經的，里面有貪心，當然就要背因果了；種了貪的因，自然就會受報。假如只是單純地想把佛法告訴大家，就「我所知的」講給人聽，當然都在定外；定外講的大概百分之九十都不對；雖然不對，但沒有錯，知道嗎？因為你一定是勸善，佛法沒有叫人家造業的。譬如，講《地藏經》，講到後來無非是要你持齋、家人往生的時候一定要誦經念佛、放生、印經、布施功德，這些都是行善，這哪有錯？但是我告訴你，這些跟生命改造、轉凡成聖沒有關系，但是會替你的人生「加分」。所以有沒有因果？會不會有報應？當然都有，但它是Plus的，是「加分」的報應；如果是那種假藉名義，背後的目地無非是希望大家多捐一點、紅包包大一點的，那就要背因果了，這就是Minus的因果。發自于你身、口、意的一切，不管你知悉因果與否，它都有因果；你造的任何業都是因，只要緣到，果報就到了。

學佛的人知道有這種關系，所以就少造惡業，多造善業；但善業、惡業只是Plus和Minus而已，佛法最重要的不是在這里，而是要出三界的問題，是生命改造的部份，關鍵在這里。各位真正想要了解這個部份，那就要訓練自己「如何入定」。很多人常講，要「舍識用根、轉識成智；要從這個世間的生命，轉到那個生命……」。怎麼轉？要轉到哪里，沒人知道，轉到地獄也是轉，轉到天上去也是轉，我們要的是——轉出三界！轉出三界的這個「轉」又是什麼？這個「轉」就有點像「芝麻開門」，光是講「芝麻開門」，門還是不會開，聽說還得要搭配「咻」那一個，門才會開。同樣的，現在大家修行就好像只知道「芝麻開門」那四個字，「咻」那一個沒有學到，門就是不會開；而「那一個」是什麼？就是「那一個」。你要轉過去，有一個關鍵，所以祖師們就在那邊「那個、那個」，我們卻在這邊「哪一個？哪一個？」他急得不得了，就說「這個……這個」。講「那個」，你又要問哪一個；講「這個」，你又要問在哪里？所以才會有「如喪考妣」的公案。每次跟各位談到這里，好像都快要開悟了，「師父，你快講、快講……」可是講了你還是不開悟啊！