遨游自性海 大方廣佛華嚴經卷第四 - 十三 身眾神眾—心為根本，身為依
十三 身眾神眾—心為根本，身為依
復次，凈喜境界身眾神，得憶佛往昔誓願海解脫門；光照十方身眾神，得光明普照無邊世界解脫門；海音調伏身眾神，得大音普覺一切眾生令歡喜調伏解脫門；凈華嚴髻身眾神，得身如虛空周遍住解脫門；無量威儀身眾神，得示一切眾生諸佛境界解脫門；最勝光嚴身眾神，得令一切飢乏眾生色力滿足解脫門；凈光香云身眾神，得除一切眾生煩惱垢解脫門；守護攝持身眾神，得轉一切眾生愚癡魔業解脫門；普現攝化身眾神，得普于一切世主宮殿中顯示莊嚴相解脫門；不動光明身眾神，得普攝一切眾生皆令生清淨善根解脫門。
這里以十個身眾神為代表，經文講到此已有四百一十個行門。假如于這一切境界中，任何一個境界現前的話，你說我不會觀，隨便起一個妄念，馬上就落因果了，你要趕快懺悔。我們說一念起一個因果，你可能不知道因果報應如此不可思議，因為你這一個念頭是迷惑愚痴的，表示我們在處理事情時雜亂無章。雖說任何境界都可以起觀，但由于不會觀，就隨便想一個，或根本沒觀，這都是在浪費我們的生命資源。
剛開始時我們不知如何觀，但是經過四百多個行門訓練下來，應該懂得如何起觀，要有心的準確去命中，不要無心。倘若看到任何境界都不知道或跑偏差，你在因地落了這樣一個因，在果地就出現那種狀況。現在社會已經有這種情況出來，這是所謂的「共業」。所謂「共業」，不是我們共同造業，然後受共同的果報，雖然這種解釋比較容易了解，而是你在共同的世界造共同的因，那麼果報要現前時，你會在同一個地方享受共同的依報。
由此可看到解脫門是統一性的命題，種種解脫門，又是一種多樣性，在多樣性當中有統一性。多樣性如何發揮多樣的美麗、絢爛的光芒？在此光芒中，我們又如何尋求一個和諧的一致性？此即經文在這里帶給我們的啟示。
是故抓住修行的精華與要領，這些經文念起來會特別有趣，就像看戲一樣，每一個神、每一個王突然間跳出來，每一幕就有十名來為我們開示一番，走了以後又下一幕開始，輪流出來對我們開示，開示完了就走了。
所以這個經文很活潑、容易抄寫，寫經的同修可將此四卷經文做個排列，將二、三、四卷與第一卷做個綜合比較。由于前面是總說，後面是別說，總說、別說如何搭配？搭配的方法有幾種，譬如第一卷經文總說的部份接解脫門的部分，然後接偈頌，三個部分倂在一起。當中常常會重複抄寫或脫落，因為有的解脫門是十一個，你如何插進來，如何分開，一步一步訓練自己，你的定力會在這里培養起來，你的智慧也會在此時增長出來，經過如此重新排列組合到臻于完整時，它就是一本可讀性相當高的論文了，雖然都是經文，但它會顯得很活潑。所以為何要從第一卷開始抄寫，乃因前面五卷有相當特殊的意義，自己來寫，才能體會到。
「凈喜境界身眾神，得憶佛往昔誓願海解脫門。」「凈喜境界」指清淨歡喜的境界，這是總說。
我們學華嚴一定要具足這個信心，在道場里面一定有道場神，離開道場在外面走，就有身眾神，只要你提著念珠開始念佛就有護法神，這些不是外來的，是你自性顯現出來的，你要能肯定。
身眾神是我們的自身，假如以身體對應于我們的生活環境，身體是正報，環境是依報。但以我們的身相應于我們的心，身體是依報，我們的心才是正報，所以你的心如何，你的身就如何，所謂「心為根本，身為依」。
那麼以心和身來相對比，身為依報，「凈喜境界」就是淨土，這個淨土是「得憶佛往昔誓願海」。「憶」解為思惟，也是念佛的「念」。玄裝大師不翻譯為念佛，他稱「思惟」，思惟佛在往昔的誓願海。換言之，淨土來自于憶佛，念佛來自于思惟佛的往昔功德。在過去生以來彿如何，我們只能從聖言量來了解。
現在先想想自己，這輩子以來遇到好的、壞的環境，你會怎麼處理？過去我們沒有學佛，受到環境的污染，貪、瞋、痴很嚴重，如今想想過去種種是在很不對，就會把它改過來，那麼你有沒有想過從今以後要是再遇到壞環境，我也不墮落了，這叫「思惟」。這樣的思惟，將今生以來每一件錯誤的事提出檢討。懺悔、發願修正，如此則能解脫了。
「光照十方身眾神，得光明普照無邊世界解脫門。」每人都有光照十方的經驗，理完髪、美過容，這時候感覺光照十方。另外，與人對談時，你會展現智慧的光芒，令他人一再驚服。或者你影響別人，使他獲得利益，此皆為「光照十方」。此外，勸人為善，若他人有錯誤的觀念或采取不當的行為，你用方便善巧來開導，使他逐漸改過來，此時你就是「光照十方」。
「海音調伏身眾神，得大音普覺一切眾生令歡喜調伏解脫門。」「海音調伏」是指我們的思惟模式，每人都有其思惟模式。有些人做事雜亂無章，雜亂無章也是一法。你看他做人散散的，處事的要領都不清楚，這散散的也是一個要領。有人很精明，很精明也是個要領，胡里胡涂也是個章法，我們從這個地方來觀。
這種情形，得「大音普覺一切眾生令歡喜調伏解脫門」。是故人不可貌相，你看那些人做事雜亂無章法，當他有成就以後，變成亂中有序，大智若愚，這就是「大音普覺」。每個人都有其一面，我們要平等觀察，不以價值判斷和個人的意識形態框住一切人。所以「大音」指的是我們自己本身沒有意識形態，對于任何境界都能接納、包容，那些被我們包容的眾生則會歡喜而調伏。
「凈華嚴髻身眾神，得身如虛空周遍住解脫門。」「凈華嚴髻」就是我們的瓔珞莊嚴之義，它只是形象上的表法，表「清淨莊嚴」。在佛法中，「凈華嚴髻」是很具體的東西，比方說眼神很具體，從眼神可看出這個人有沒有智慧，從面相上能看出此人是勞碌命還是有福報之人。同樣地，一個很有智慧、很安詳，內心清淨無雜染的人，一看便知曉。有人雖然坐著不動，可是掩飾不住內心的焦躁不安，甚至還有坐立難安等等人生百態，平常可以多加留意。
所以一個人內心有事，臉上會具體呈現出縮在一起，我們盡量放松自己，你在輕松的情況之下，別人對你沒有防備，你與人之間的距離就會拉近。社會上所謂的女強人，這種精明能干的人與人之間就有距離，有一層隔閡在。還有一種所謂中根器的人，非常重視形象，以形象作為輔助，展現他的能力。真正上根器的人不要那些形象，甚至于鋒芒內斂、大智若愚，由此可以看到人性的一面。
然而一位真正能達到凈華嚴髻的人，他光坐在那兒，內心的安詳和溫馨自然會散發出來，他「身如虛空周遍住」。當他窮盡了，已經到達邊緣，他就會似如意般地回頭；倘若還沒有窮盡，依然會往前探索他的邊緣。
「無量威儀身眾神，得示一切眾生諸佛境界解脫門。」自身上來講有無量威儀，無量威儀不是特別創造出某一種形象給他人看，那特別創造出來的形象成為你的標志時，就只有一種形象。一個正常的人，行住坐臥中都可展現無量威儀，所以修行人把形象完全展現在無形中，如此方能示現給一切眾生了然諸佛境界。諸佛境界是自在、不執著、多樣性，且無所不在的境界。
「最勝光嚴身眾神，得令一切飢乏眾生色力滿足解脫門。」「最勝光嚴」是殊勝光，「得令一切飢乏眾生色力滿足」。從文字上看「飢乏」是食衣住行有所欠缺，尤以飢餓為甚。是故「最勝光嚴」指他的布施要非常強烈，才有可能令這些眾生的形色力量都滿足。
「淨光香云身眾神，得除一切眾生煩惱垢解脫門。」身眾神用「凈」跟「香」、「光」和「云」除一切眾生的煩惱。
「守護攝持身眾神，得轉一切眾生愚癡魔業解脫門。」我們只要心在道上，不放逸，到哪里都有守護攝持身眾神，他永遠在你身邊。你要修法，凈喜境界身眾神永遠在。守護攝持身眾神能轉一切眾生愚癡魔業，眾生愚癡故會造業。即使你說不知道怎麼轉，也不知如何起觀，但只要你心在道上，有心想轉，有心要觀，就可以轉愚癡魔業。
「普現攝化身眾神，得普于一切世主宮殿中顯示莊嚴相解脫門。」「普現攝化」是自己的示現，自己要有信心，但不表示自大；也不必自卑，不卑不亢，才是應有的人品風范，這叫「普現攝化」。「普于一切世主宮殿顯示莊嚴相」，包括你在上班或從事其它任何活動，都稱「世主宮殿」，你在其中是個會員或干部，皆是在「普現攝化」，盡你的一份責任，就是「顯示莊嚴相」。
「不動光明身眾神，得普攝一切眾生皆令生清淨善根解脫門。」「不動光明」是自己本身的心性能夠不動，它能夠展現智慧，故「普攝一切眾生皆令生清淨善根」。這句是指我們自己本身具有純淨的善根，當中沒有雜染，沒有其它附帶條件。
爾時，凈喜境界身眾神承佛威力普觀一切身眾神眾，而說頌言：
我憶須彌塵劫前 有佛妙光出興世
世尊于彼如來所 發心供養一切佛
前二句是把須彌山磨為極小的微塵，一微塵為一劫，表示在那麼久以前，有妙光佛出興于世。「妙光」指我們自己，由法義上來了解，就是在我內心最深處所在，有個覺悟的靈體，躍躍欲動。把縱的時間觀念變成橫的空間觀念，然後一直深入到內心最深處的地方，這是時空自動的變化。
「世尊于彼如來所，發心供養一切佛」，「世尊」乃世間最尊貴，就是這個覺悟的靈體，在自性的地方，發心供養一切佛。換言之，「妙光」，此自性的靈體，在自性最深處的地方，對于一切的覺悟都要去觸及，不迴避。換言之，對于一切的覺悟，都要讓它顯現出來。
如來身放大光明 其光法界靡不充
眾生遇者心調伏 此照放神之所見
自性的本體展現大智慧，所有法界無不充滿。亦即智慧展現出來，窮盡整個法界，情與無情同圓種智。你說有情眾生會得到利益，石頭無情，它會有什麼利益呢？這是你在向外解釋。佛視一切眾生都是佛，那麼佛視一切無情都依報殊勝莊嚴，故云「此是普賢境，此是普賢行」。「此是普賢行」，是我們的一舉一動，心思所及都是普賢行願 ；「此是普賢境」，乃一切六塵境界皆無二無別，沒有意識形態，沒有瓜葛，這時候我們就說「無情成佛」，亦即無情是進入一真法界、極樂世界的境界里面，故稱「法界靡不充」。倘若只是有情，你就沒有窮盡了。
「眾生遇者心調伏」，我們主要是調伏眾生心，所以眾生一遇到你的智慧光明，便都被調伏了。但是在此須了解到，我們一方面很樂意度眾生，一方面也頻頻丟垃圾，你說垃圾是無情世界不要緊，可是你要明白，既然度眾生，而眾生要得度，必須莊嚴佛果，此乃無情之境界。是故一名修行者，在自在圓融的心境下，是不會破壞自然的。
此環保觀念，中國自古以來即有一個原則，道場建築在深山里，蓋得再高也不能比樹高，並且用的是標準的綠瓦，不用皇宮所使用的黃色琉璃瓦。然而現在台灣的道場多用黃色的琉璃瓦，這是不對的。因此，我們在講度眾生的時候，也要圓滿無情世間。
如來聲震十方國 一切言音悉圓滿
普覺群生無有余 調伏聞此心歡慶
此為海音調伏身眾神的解脫門，他說如來音聲普震十方國，「震」指溝通之義。自性是生命的根源，像發電廠一樣，里面儲存了很多電，電源會輸送出去與外面相應，我們能否與自性相應？
對于生命，其實多數人有此感受力，然而由于教育的誤導，扭曲了我們，為了適應升學，為了追求世間的經濟數字生涯目標，結果反而把我們與生俱來的生命能量之敏感性忽略了，由于長期沒去用它，它就一直枯竭了。現在我們能否對重視經濟數字的物質生活淡然，規劃一個心靈性的生涯，使生命的能量旺盛起來，使原來較偏低的部分成長，原來很高的部分則讓它充分展現，此方為宗教的本質，宗教能助你展現生命的能量。
現在我們把它展現出來，它能「聲震十方國」。「一切言音悉圓滿」，各種溝通皆能使眾生得到應有的啟示。「普覺群生無有余」，能夠覺悟一切眾生，無有一個遺漏，都能達到目的。
佛身清淨恆寂滅 普現眾色無諸相
如是遍住于世間 此凈華神之所入
「清淨」乃無雜染、無意識形態、無價值判斷在這當中糾葛。「寂滅」為本來面目，是故覺悟的本體清淨，永遠都呈現出本來面目。
「普現眾色無諸相」，指因為他清淨，所以一些狀況會完完全全呈現出來。譬如水中月、鏡中像很清楚，這叫「普現眾色」，但是撈撈看，能否撈出月亮來？鏡中的影子你也拿不來，這叫「無諸相」。所以鏡中像、水中月，有現色，無諸相。它看似有，實際上沒有，但是凡夫妄執，認為它有，此乃顛倒。一切萬法本來如此，它就是這樣而已，為何我們要執著呢？
在水中看到月亮，它在那里就是這樣而已，我們不要再有第二念，否則就錯了。如同我們看到好東西一定要買回家，買不買回家都是那個東西，你一定要買回家就是不清淨了。就像你一定要撈起水中月一樣，沒有那回事。而「佛」，覺悟的本體是清淨的，永遠如此，才能夠「如是遍住于世間」，普遍存在于這個世間，我們需好好體會。所謂「願解如來真實義」，這里面每一句都值得我們一再探索其真實義。此是凈華嚴髻身眾神之解脫門。
導師如是不思議 隨眾生心悉令見
或坐或行或時住 無量威儀所悟門
「導師」譯為行者，也是一名宗教師，為人類精神的指導者，釋迦牟尼佛或十方諸佛都是我們的導師。導師是這麼不可思議，能隨著眾生心到處示現，在行、住、坐、臥中，隨時隨地這樣地示現。
佛百千劫難逢遇 出興利益能自在
令世悉離貧窮苦 最勝光嚴入斯處
「佛百千劫難逢遇」，的確沒錯，但是自己要覺悟的這件事亦是百千萬劫難遭遇。學佛是學者要覺悟，但有多少人體會到「覺悟」是什麼？在日常生活中，我們有沒有體驗到覺悟這件事的重要？
所謂「佛緣」和「善根」，不是指你在佛寺看到佛像會流淚，或是看到佛像就會拜，或是很小就喜歡持齋，這是很粗略、含糊籠統的。你是否曾經深思過「人生的意義為何？」「人生的目的是什麼？」「我們應如何才能達到無有罣礙、不空虛的生活領域？」等等像這些有關覺悟的事情？
人有苦的逼迫，所以會覺醒、不造業，但當他想到我要如何不再做錯事，如何才是不造業？這時候就已經「見佛」了！這是百千劫難逢遇，不是真的見到什麼形相的佛，而是你內心的一種啟發，如前面講的妙光佛，你內心深處開始在尋找了，然後須有逼迫自己的能量，時間到了，你就開悟了。
能夠有這種感受，要產生利益就很快有很多，它可以使你自在、解脫，故「出興利益能自在」。
「令世悉離貧窮苦」，生命本質、生命能量的那種感受，能令你的生命質量整個往上提升，此乃真正的離貧窮苦。
我們現在沒有這種感受，儘管修了很多世間福報，無非是有漏福田，因為世間福報對你生命力的感受毫無幫助，所以它會一直到用完為止。但是你要對生命力有所體驗，你的生命能量一直充實，自己對生命的感染力，所散播出來的光芒、芬芳完全不同，所以生命質量一再提升，才是真富貴、離貧窮。生命情操不夠，福報再大都無用，所以佛法在講真正的富貴果報，就是指我們生命的富貴。
如來一一齒相間 普放香燈光焰云
滅除一切眾生惑 離垢云神如是見
「如來一一齒相間，普放香燈光焰云」，表示佛金口親宣正法、真理之義。如來是「自性」，我們自性能展現出這些智能光芒，滅除一切眾生惑。既然人人的自性都能放智慧光，而我們為何不相應呢？所以修行的定力在此能夠發揮作用。當你定力培養到某一個程度以後，與自性所發放出來的生命能量、智慧光芒就會相應，這個叫「定能發慧」。
眾生染惑為重障 隨逐魔徑常流轉
如來開示解脫道 守護執持能悟入
「眾生染惑為重障」，眾生被貪、瞋、痴這些雜染，以及向外求法的迷惑給障住，而且障得很厲害，此皆為教育的誤導，使得我們的心性不向內，反向外之原由。幾乎每個人都向外追逐，乃至于我們說成佛，一直以為有個佛可成；想要開智慧，一直認為另外有個智慧讓我們開，這種觀念完全不對，此即「染惑」，被外境影響了。因此「隨逐魔徑常流轉」，一直在魔徑里面轉，不會跑到菩提道里來。如果跑到菩提道里，就不會流轉而出離了。是故「如來開示解脫道」，即菩提道，告訴眾生心要能轉境，不要被境轉。修行關鍵在這里產生的區別，讓我們了解到真正修行的目標和方向何在。
我觀如來自在力 光布法界悉充滿
處王宮殿化眾生 此普現神之境界
「我觀如來自在力，光布法界悉充滿」，指我向內觀，知道如來自在的能力，即自性的自在解脫力。光明遍布整個法界皆充滿，即是自性的這種自在的能力都能窮盡。
「處王宮殿化眾生」，即在任何一個國王的宮殿，指現在任何的公共場所。例如這個講經地方、由某位居士提供，幾個同修組成一個類似委員會、護法會，這個會長就是王，我們處在這里面，就是王的宮殿，你要盡你的角色把它扮演好，這樣就在化眾生了。亦即我們自性的解脫自在力，無不充遍，能到處示現，在任何一個群體里，都能發揮教化眾生的功能。
眾生迷妄具眾苦 佛在其中常救攝
皆令滅惑生喜心 不動光神所觀見
不動光明身眾神，觀「眾生迷妄具眾苦」，眾生為什麼迷妄？因他向外，向外是建立在互相依靠的基礎上，而互相依靠即是對立，當此對立的緣很好，即在順境，你的福報現前，會感覺溫馨、美好。當處不順境時，你會覺得痛苦，有挫折感。所以我們學佛不能依于外面，只要你多一份向外就多一份苦，你多一份向內就少一份苦，你完全向內則完全無苦，修行即是修這個地方。
眾生迷妄，因他向外追求，所以具眾苦。「佛在其中常救護」，佛是覺悟，覺悟你那迷妄是不對的，即佛在你迷妄中出現救護你，使你免除迷妄所造成的痛苦。待你覺悟以後，佛就不見了，既然你覺悟了就是佛了，佛還來做什麼？所以只要有苦難的地方一定有菩薩，菩薩大慈大悲，救苦救難。只要有迷惑的地方一定有佛，佛是覺悟你的迷惑。故「皆令滅惑生喜心」，都能消滅眾生的迷惑而使他們產生歡喜心。
由此可看到這些解脫的根本要領、根本方法，它所存在的那種殊勝義，不論從哪個角度進來，皆可感受到。
在這麼多境界和領域里面，我們應如何不迷惑？法門這麼多，要從何處下手呢？你就把宏觀的這個絕對性化成部分的相對性，一個一個去過濾，作為你的下手處，這個下手處成長以後，各方面都能具足、圓滿。不要以為微細處不能成就，只要你「善用其心」，從很小的地方，或行住坐臥當中都可以下手，成為你的解脫門。