遨游自性海 大方廣佛華嚴經卷第四 - 十二 足行神眾—很扎實地去實踐

十二 足行神眾—很扎實地去實踐

復次，寶印手足行神，得普雨眾寶生廣大歡喜解脫門；連華光足行神，得示現佛身坐一切光色蓮華座令見者歡喜解脫門；最勝華髻足行神，得一一心念中建立一切如來眾會道場解脫門；攝諸善見足行神，得舉足發步悉調伏無邊眾生解脫門；妙寶星幢足行神，得念念中化現種種蓮華網光明普雨眾寶出妙音聲解脫門；樂吐妙音足行神，得出生無邊歡喜海解脫門；旃檀樹光足行神，得以香風普覺一切道場眾會解脫門；蓮華光明足行神，得一切毛孔放光明演微妙法音解脫門；微妙光明足行神，得其身遍出種種光明網普照耀解脫門；積集妙華足行神，得開悟一切眾生令生善根海解脫門。

「足行神」表示我們的力行及腳的行走，實踐力行是他的作用，我們兩腳前進是它的現象，用腳前進表示力行實踐。

「寶印手足行神，得普雨眾寶生廣大歡喜解脫門。」寶印手足行神的名號代表一種現象，其實際狀況是力行。「寶印手」像印章一樣，這邊有什麼狀況，印章蓋下去，就是什麼狀況，一點誤差都沒有。足行能夠像寶印般蓋下去，故名「寶印手」。「足行神」意指你如說修行，它是絕對扎實的。

「得普雨眾寶生廣大歡喜解脫門」，「普雨」就是弘法，「眾寶」是對應眾生的需要，使他獲得利益。指用無量無邊的法，因應眾生的根器，把法門傳授出去，眾生都能如實了知，獲得大利益，得大歡喜之義。

由此來看一位修行者的心境，修行者若只有一個法門，就不可能普雨眾寶。此足行神的生命非常豐富，在這麼豐富的生命因素里面，每一因素再充分地發揮他的生命力，而且這些因素都不沖突。

佛法本身是要我們過一個幸福自在的人生，不要刻意去展現什麼，隨緣皆可展現出來，如此方不枉費我們入佛門的此一廣大機緣。

「蓮華光足行神，得示現佛身坐一切光色蓮華座令見者歡喜解脫門。」蓮華光足行神的力行能放出蓮花的光芒。佛法以蓮花為象徵，有幾個意義：一者，花是生命力的展現，它芬芳亮麗，能夠吸引大眾；二者，花表因行；三者，蓮花一開，果即成熟，表示「因果同時」。佛法講因果同時，不是先因後果，故初發心時即成阿耨多羅三藐三菩提。同樣地，你發不對的心，不對的果也會出現，發正確的心，正確的果也會出現，佛法的作用在此。

「光」乃光明、教化之義，以蓮華這個法義來光明教化。如何教化呢？用「力行實踐」，故名「蓮華光足行神」。有沒有足行神？則看你是否力行實踐，你如何力行實踐，你就是什麼足行神。

由法義來看，蓮華光足行神「示現佛身坐一切光色蓮華座」，「蓮花」表清淨，出污泥而不染，其清淨指超越了污泥和清淨。假如說清淨是相對于污染，那麼相對于污染的清淨，本身即是污染。真正的清淨是超越了污染和清淨兩個相對性，叫作「空性」，蓮華在空性中表現出來，是故蓮華座就是「空性寶座」。那麼從空性中他現佛身乃是弘法講空性，讓眾生體會「苦、空、無常、無我」，眾生非但體會到且生大歡喜，所以他示現出來是要轉大法輪饒益眾生。

通常學《華嚴經》的人，應從正面來肯定，各位要注意這一點。在發願時，不要從負面發願，若你說要把事情都解決了再來辦道，這樣你什麼事也辦不成。發願必須由正面來，譬如我發心弘法、度眾生，或者修行為了生死，由這邊去肯定，至于一切該如何解決的，請天龍護法幫忙解決。你在行法，行法就在內護，因此護法神會來護你，幫你處理周遭不順的事，讓你的道業完成。你要是道業不精進，他跟你就不相應，所以我們護法的資糧從哪里來？就從我們在道上的精進來，你愈精進資糧就愈豐富，威神力愈強。所以我們在發願時，要懂得善用其心，由正面來講。

「最勝華髻足行神，得一一心念中建立一切如來眾會道場解脫門。」「花」是色彩繽紛、鮮豔亮麗的，「髻」是高顯的樣子。「最勝華髻足行神」就是身體力行實踐得很漂亮。怎麼漂亮呢？「得一一心念中建立一切如來眾會道場」。你「一一心念中……」是修行的方法，「建立一切如來眾會道場」是法門的對象。有很多同修對于道場很護持、很投入、很關心，這就是他一一心念建立在如來眾會道場。相同地，你的心在家或不在家的時候，家就變成什麼樣子。

我們亦可以此方法訓練子女，對于那些特別聰明的孩子，你要教他一一心念中建立一個目標，將來他出了社會，才是一個非常突出的大柱，貢獻社會良多，這種人倘若一出家，必是法門龍象。相反地，一塊璞玉沒有經過你一番雕琢，它依然與石頭無異，浪費了他這輩子的才能。因此，只要能訓練他的心念建立在一個點上，哪一點皆可。可問孩子腦筋不容易想出答案的問題，如「你為什麼會肚子餓」？「為什麼會投胎到我們家來」？「為什麼不早一百年或晚一百年投胎，剛剛好今天撞到這里來？」要他每天找一個答案，一個月下來，他的智慧就超越你了。如果是比較下根器的孩子，經過這種教法，他的智慧會改善。古代大德從小被送到道場，乃是如此訓練出來的，日後方成為法門龍象。所以這個訓練法對我們自己很有用，對子女的教育更有用。

「攝諸善見足行神，得舉足發步悉調伏無邊眾生解脫門。」「攝諸善見」亦是行門。「舉足發步」則是起步、開始，都在調伏無邊眾生。

修行人心在道上，開口閉口皆論道，這是對的，但是由道上跟人磨嘴皮子，，那就不對。眾生的業力真的傳給你，你挑得起來嗎？這個因果就很重了，所以他這樣講已屬非道。我們心在道上，非道不談，非道不聽，這一點大家應有明辨的能力。

既然修行一定心心念念在道上，那麼在道上，就是在不對立上面，如此方能影響眾生的心心念念皆在世間法的對立上面。眾生因有事業得失的對立故有煩惱，我們記得這個原則，他有煩惱乃由對立而來，當你把對立的因素化解，他的煩惱就沒有了。修行者本身亦然，當有煩惱起來，馬上思索我在哪里產生對立，將對立的根源除掉，煩惱就自然而然地消失了。

以此教化眾生和自己，是名「舉足發步悉調伏無邊眾生」，此乃「攝諸善見」。這個法門，大家要仔細深入了解。

「妙寶星幢足行神，得念念中化現種種蓮華網光明普雨眾寶出妙音聲解脫門。」「星幢」譬喻天空的眾多星星。「念念中」與前面「一一心念中」相類似。「蓮華網」為清淨無缺漏的網，指妙寶星幢足行神示現種種清淨的光明窮盡一切眾生。「普雨眾寶出妙音聲」，「眾寶」指按照眾生根器轉各種不同的法輪。「妙音」乃溝通義，即不同法輪以種種善巧方便來做解說。

這是一種觀行法，用觀想或自我提醒，念念中都要教化眾生。教化眾生的方法很多，例如講經、書寫，或當個護法請人聽經，或他人有問題，我私底下做答。此外，貼海報、發傳單等等都是溝通的方法，此為「妙音聲」，皆由積極面來發願。同修之間互相合作協助，彼此之間都很圓滿，亦為「妙音聲」。

除此之外，視眾生根器而轉各種不同的法輪，譬如利用講記，摘錄法語重點，或寫一篇心得，甚至各種行門包括禪、凈、律、密等方法，只要能夠饒益、攝受眾生，使他們得以解脫的方法皆可，此乃各種不同的寶。倘若以上種種都無法做，那麼大家在忙，我來做服務的工作也可以嘛！這也是妙音聲。你怎麼做都可以，唯一不可以的就是「不做」。

「樂吐妙音足行神，得出生無邊歡喜海解脫門。」「樂吐妙音」就是很樂意來弘法，這也是一種力行實踐，他得出生無邊歡喜海解脫門。

「旃檀樹光足行神，得以香風普覺一切道場眾會解脫門。」「香」的意思主要是薰習，以一再薰習的方法來「普覺一切道場眾會」。譬如許多同修進行華藏工程之際就是薰習，將薰習以後的心得與大家分享，就是「香風普覺」，到處講給大眾聽，則是「一切道場眾會」。我們將此香風普覺移到一切道場，大家受到影響後皆產生歡喜而去進行，此乃三摩地法，相當殊勝。

「蓮華光明足行神，得一切毛孔放光明演微妙法音解脫門。」前有蓮華光足行神，此為連華光明足行神，此「明」有光照之作用。「得一切毛孔放光明演微妙法音」，毛孔是空間最小的單位，即是說它從那極微細的地方能夠放光明。其義即提醒我們勿以為那是小事而不必理會，縱使小事也需用心。能用心參破其真正的道理，此乃「破微塵出三千大千世界經卷」。三千大千世界那麼多的精華在一微塵里面？表示我們要「善用其心」之義。

在極微細的地方用心，並非要你戰戰兢兢，而是隨緣，當此境界來到我面前，要很投入去做，過了就算了，不要成為內心的負擔。此外，在處理自己的事情和他人的事情時，不要有分別心，所以他在一切毛孔中放光明，不只自己的毛孔放光明，他能夠用心，由此產生智慧所發覺的去觀照，會起照明作用，這個叫「演微妙法音」。

「微妙光明足行神，得其身遍出種種光明網普照耀解脫門。」「其身」，這里講「根本」，《華嚴經》講的皆是依本起末，學佛從根本下手，能出種種光明網普照耀，饒益無量無邊的眾生。

「積集妙華足行神，得開悟一切眾生令上善根海解脫門。」「積集妙華」乃廣修供養，積集了無邊的功德。「得開悟一切眾生令生善根海解脫門」，所謂開悟眾生，是使眾生從迷惑顛倒之處，回復到正確的原點，繼續朝正確的方向前進，令生善根海。假使只是讓他回復原來的點就算了，他受到六塵境界的引誘，可能再度迷惑而造業。所以佛法不是讓他知道就結束了，而要使他醒悟：「原來是這樣！」，那麼你要布施，他就不會慳貪；你在持戒，他就不會毀禁，他開始朝正面一直走，不再墮入錯誤的地方。

爾時，寶印手足行神承佛威力普觀一切足行神眾，而說頌言：

佛昔修行無量劫  供養一切諸如來

心恆慶悅不疲厭  喜門深大猶如海

佛在往昔修行，花很長的時間供養一切諸如來，心生喜悅永不疲厭。「喜門深大猶如海」，「喜」乃「慈悲喜舍」的喜。

念念神通不可量  化現蓮華種種香

佛坐其上普游往  紅色光神皆睹見

念念神通的「神」字，指我們對生命的體驗，能夠體會到，就覺悟了。一個覺悟者所體會到的部分，無法用語言文字表達，這叫作「諸佛密藏」。

「化現蓮華種種香」，指你體驗到生命本質乃清淨、無染的，它超越一切的善惡、是非、對立。「佛坐其上普游往」遍往一切國土來教化眾生。

這兩句倒過來由法義上看：「佛坐其上普游往，化現蓮華種種香。」佛是覺悟者，覺悟建立在超越對立的清淨境界上面。這是蓮華光足行神的解脫門。「紅色光神」的「紅色」乃紅蓮花之義。

諸佛如來法如是 廣大眾會遍十方

普現神通不可議 最勝華神悉明矚

「諸佛如來法如是」，「法如是」，乃一切萬法本來如此。法是真理，即是生命的存在。

「根」是根本，即智慧，智慧的定義是「清清楚楚、分分明明」，故說般若無知，即是「般若不分別，但是無所不知」。我們生命的存在就是智慧，智慧透過真我起妙用。智慧若是加上分別來起作用，那是「假我」。假我、真我的區別在于假我會分別，真我不分別。例如，師父現在講的這一席話，必須用假我、用分別來告訴大家，你要去感受里面的意義才叫「真我」。所以識性有時要運用一點分別，但是不要執著在分別上。

如果執著在分別上，第七末那識起作用，末那識一起執著，自我就產生了，此時通通烙印到阿賴耶識里面，于是第七識產生我執，第八識產生法執，那就難破了。因此，度眾生不能只度到原點就停止了，繼續朝正確的方向努力，否則，意識分別又會把他帶入歧途了。

認識「法如是」，則「廣大眾會遍十方」，其生命存在、諸佛如來、覺悟自性、覺悟自性的本來面目，在一切眾會及一切佛國土皆普遍存在。「普現神通不可議」，他如此示現出來的真如不可思、不可議。這是最勝華髻足行神的法門，他都很清楚，都看透了。

十方國土一切處 于中舉足若下足

悉能成就諸群生 此善見神心悟喜

在十方國土任何一個地方，舉足下足悉能成就諸群生，不論你現怒目或現歡喜相皆可。從佛法的究竟義來說，憤怒本身不見得錯，只要他能成就眾生，憤怒也是個法門。古代的文王一怒而天下太平，當時他要是一念慈悲，天下就大亂了，所以只要是為了成就眾生，他可以發脾氣。你要是不會用，瞋心一起，眾生剛好眾叛親離，你就百萬障門開了。所以此一法門非正常的修法，故名「非道行」，此乃相當有成就之人，能夠了解時節因緣，方可修此法門。故憤怒金剛相的示現是非道行，是在非常狀況之下使用的，此一行法我們要懂得拿捏。

如眾生數普現身  此一一身充法界

悉放淨光雨眾寶  如是解脫星幢入

從法義上來講，「如眾生數普現身」，是指你在該覺悟之處能夠覺悟，即是佛現身的地方。佛到處現身，為了使眾生到處都可覺悟，于一一毛孔中，在極微塵里，都可覺悟。然而為何我們不能覺悟呢？佛是處處現身，見與不見在眾生，而且佛現給你看的不只一個，是無量無邊。

我們講「五重無盡觀」時，先觀我跟一個佛；然後一個我對無量的佛；再無量的我對一個佛；再無量無邊的我，對無量無邊的佛；第五重是無量無邊的我，一一我有無量無邊的佛，無量無邊的佛，一一佛有無量無邊的我。換言之，任何一個佛都有無量無邊的我，而任何一個我都有無量無邊的佛，皆同時出現。亦即我從這個地方覺悟，這個地方對我來說可以覺悟好多次，那是不是一個我面對無量無邊的佛？這個境界真正不可思議，此乃「如眾生數普現身，此一一身充法界」。「悉放淨光雨眾寶」，佛一一身又放淨光雨眾寶，是否重重無盡呢？

如來境界無邊際 普雨法雨皆充滿

眾會睹佛生歡喜 此妙音聲之所見

如來境界沒有邊際，它相當廣泛，其實用廣泛來解釋是不正確的，因為我們自性的境界乃無限，故無廣泛不廣泛。當你心思所及之處，皆為自性的境界，即在你認知的境界後面還有，那就是無限。所以必須依眾生的根器來「普雨法雨皆充滿」，眾生欣然接受，那麼你一推動，眾生就來了，他一進來生起歡喜心，這時就是「眾會睹佛生歡喜」。

佛音聲量等虛空  一切音聲悉在中

調伏眾生靡不遍  如是旃檀能聽受

「佛音聲量等虛空」，指覺悟這個訊息是等虛空的，或者說沒有時空的障礙。覺悟這個真理、覺悟的法是永遠存在的。無論佛出世、不出世，法都是法，真理都是真理，只是佛出世，把真理講出來，佛不出世，我們對真理的認知不夠而已。所以絕對不要迷信說是末法時期，我們要相信正法，真理是永遠存在的。有末法思想的人，三藏十二部都不悟，八萬四千行皆不行，當然是末法。我們三藏十二部撿起來悟，八萬四千行拿起來行，那是不是在正法時期呢？故所謂正法、末法的說法，皆是人心的問題。如今正法處于凋零之時，我們必須挺身而出，如佛陀般轉大法輪，吹大法螺，再把正法的光芒重新張揚出去，這是每一佛弟子應該做的。

是故「佛音聲量等虛空，一切音聲悉在中，調伏眾生靡不遍」，任何音聲不論好、壞都在覺悟的音聲里，覺悟的音聲是為調伏眾生而到處存在的。因此，若我們現在能體會到，覺悟的音聲沒有時空的限制，代表我們還在正法時期啊！而那些不能體會到的人，就在末法時期了。

一切毛孔出化音  闡揚三世諸佛名

聞此音者皆歡喜  蓮華光神如是見

雖然只有像毛孔那樣小的微細處，也能出現教化眾生的音聲，說明過去、現在、未來覺悟的佛名，聽到的人都很歡喜。這里是講化音，即變化的聲音；前面「佛音聲量等虛空」是實音，實際的聲音。

佛身變現不思議  步步色相猶如海

隨眾生心悉令見  此妙光明之所得

覺悟的本體示現不可思議，不是用我們的腦筋所能觸及的。「步步」乃層次很清楚，「色相猶如海」是他示現的部分如大海般。「隨眾生心悉令見」，並非每一眾生皆看得到全部，是隨眾生的根器，看到他所需要的部分。此是微妙光明足行神的解脫門，他說覺悟的本體能起種種變化，而在變化當中又層次井然。其義乃是圓融不礙行布，行布能產生教化眾生的作用，而他本身起種種變化是很圓融，沒有刻意地塑造與作用。

十方普現大神通  一切眾生悉開悟

眾妙華神于此法  見已心生大歡喜

覺悟或自性在十方的空間普遍示現大神通，能夠把他所體悟的境界完全表彰出來，讓一切眾生都開悟，亦即令一切眾生體會生命存在的本來現象。積集妙華足行神對于此法了解甚深，且生大歡喜。

這里是足行神為我們示現的十個方法，各位由此體會。這里面講到三摩地法、隨緣行和非道行，皆屬于諸法實相變換的部分，不是化相。而正法行在這里講得很少，因為一一法皆是正法行。我們現在修的誦經、念佛都是方便法，你必須透過它然後去攝心，從誦經的經文逐字逐句去開悟，但是你掌握不到，所以仍然會有妄想，因此誦經、念佛變成了儀式。倘若你能突破這一點，就不一定修這一法，這反倒不如「攝心」來得重要，所以禪宗不誦經、念佛，修端坐思惟來攝心，同樣獲得成就。

這是修行者對行門上的認知，不應有所偏差，更不要有種種的檢別。