遨游自性海 大方廣佛華嚴經卷第四 - 十一 道場神眾—是否心心念念在道上？
十一 道場神眾—是否心心念念在道上？
復次，凈莊嚴幢道場神，得出現供養佛廣大莊嚴具誓願力解脫門；須彌寶光道場神，得現一切眾生前成就廣大菩提行解脫門；雷音幢相道場神，得隨一切眾生心所樂令見佛于夢中為說法解脫門；雨華妙眼道場神，得能雨一切難舍眾寶莊嚴具解脫門；清淨焰形道場神，得能現妙莊嚴道場廣化眾生令成熟解脫門；華瓔垂髻道場神，得隨根說法令生正念解脫門；雨寶莊嚴道場神，得能以辯才普雨無邊歡喜法解脫門；勇猛香眼道場神，得廣稱讚諸佛功德解脫門；金剛彩云道場神，得示現無邊色相樹莊嚴道場解脫門；蓮華光明道場神，得菩提樹下寂然不動而充遍十方解脫門；妙光照耀道場神，得顯示如來種種力解脫門。
我們在讀經文，尤其是《華嚴經》時，要有一個觀念，把佛經里的語言文字作為一個思惟上的轉換，這十一個道場神及其解脫門，都可以套用〈凈行品〉的格局來轉換。
所謂人生宇宙的現象，就是把一切外在的境界回歸到我們自性中，從觀察宇宙的現象來探討我們的本性。以十一個道場神來說，其本身就是他的一致性，他上面的德號就是所謂的多元化，故從這里我們可以看到同樣一個修行法門，由于每人修學下手處不同，所以他用心的方式不同，內心成就的境界也不同，是故為何修行時要能銷歸自性，藉由這個境界然後轉入到我們內心，把它轉換為我們內心平等的境界。因此，由這里看道場神，是一個因緣組合，其德號也是他的因緣組合，其解脫門也是他的因緣組合，這就是所謂多樣化和一致性。
這十一個道場神，可以看到他的一致性，即圓融的部分。以多樣性來看，他的德號就是行布，即修學的下手處。所謂根本法門，即「化對立分裂為圓融統一」，所以它除了有一致性之外還有多樣性。在一致性當中要有多樣化，多樣化也不會妨礙一致性。
我們知道道場是個論道、說法、修行的地方，也是讓大家種福田、修智慧的地方，假如一個道場沒有道風和教法，只能說是一種設施罷了。其實道場是個外在的形象，倘若回歸到我們自性中，我們的內心也是個道場，我們是否時常心心念念在道上？各位在聽了這一段時日的《華嚴經》，有沒有抓到一個重點，是否曾經探討過自己在讀誦經文時是做什麼樣的思惟修？所以在讀誦時一定要銷歸自性，至于如何回歸到自性中，則對經教要有一些了解，否則仍舊是依文解義的情況。
「凈莊嚴幢道場神，得出現供養佛廣大莊嚴具誓願力解脫門。」「道場神」是他的統一名號，「凈莊嚴幢」是他的德號成就，意思就是要以清淨心來莊嚴我們的自性道場。他的解脫門是「得出現供養佛廣大莊嚴具誓願力」，這一句可改為「出現廣大莊嚴具供養佛誓願力」較為通順。
「誓願力」即發願，「出現廣大莊嚴具供養佛」就是廣修供養，廣修供養是普賢菩薩「十大願王」之一的法門。我們要像道場神一樣發願廣修供養。所謂「供養佛」，即指我們要不斷修行，達到覺悟的境界。所謂「廣大莊嚴具」是當我進入道場時，看到佛像馬上發願：「若見佛像，當願眾生，皆如普賢，端正嚴好。」在上香時也要發願：「若上香時，當願眾生，去貪瞋痴，修戒定慧。」「香」代表「戒定慧」。供花時：「當願眾生，廣修正因，修菩薩道。」花表「正因」。供水時：「當願眾生，身心清淨，解脫自在。」藉由這些事相來發願、修行。
「須彌寶光道場神，得現一切眾生前成就廣大菩提行解脫門。」須彌又叫妙高，妙高是座山，須彌是這個世界的中心。「寶」有兩個意義，一是可貴的，二是可用的，通常談到我們的佛性、覺悟的能力，那是我們自性之寶。所以「須彌寶光」就是以顯揚我們自性為中心，然後藉這個中心為出發點，告訴別人我們的體驗和心得，使他們感受到此光芒，所以自性是個寶，故名「寶光」。經典里提到「光」，不要想成一道光芒，你要做思惟的轉換，把它轉變成智慧。為何智慧要用光明來代表呢？因為當我們有智慧時，思想行為不會有偏差，它會導引我們走上正確的路，所以它像引路的光一樣，帶我們趨向于覺悟。
須彌寶光道場神自性成就的解脫門是「得現一切眾生前成就廣大菩提行」，既然以顯揚自性為中心去利益眾生，當然他的成就是廣大無邊。「菩提」是覺悟，我們能夠顯揚自性，表示我們已有覺悟的能力及覺悟的德能。
「雷音幢相道場神，得隨一切眾生心所樂令見佛于夢中為說法解脫門。」「雷」指雷公，使人有震撼的感覺。「音」是音聲，不代表一定是用耳朵聽的，有時也用眼睛看到。雷音表示與外界溝通的媒介會讓你產生震撼。為什麼會產生震撼？當我們六根接觸六塵境界時，能夠銷歸自性，因而有所體驗之時，它對我們產生的震撼非常大。「幢」表非常大的意思，所以這個道場神的因緣組合是「雷音幢相」。
此道場神心性的成就是「隨一切眾生心所樂令見佛于夢中為說法解脫門」。「見佛」指見到覺悟的體性，我們已能把自性中覺悟的能力開顯出來，故名「見佛」。那麼為何「佛于夢中為說法」呢？「夢」譬如為意識形態，而且我們現在的生活也如夢幻，所以這個夢應解為世間法。故「令見佛于夢中為說法」，指雷音幢相道場神會善用世間法中很多的道理來導引眾生，使他們覺悟生命的本然現象。
「雨華妙眼道場神，得能雨一切難舍眾寶莊嚴具解脫門。「妙」字在佛經中很特殊，它只可意會，不可言傳。「妙」就是要你去體會它的核心，「眼」亦代表智慧；「妙眼」意指當我們眼見色、耳聞聲時能夠轉換，這個轉換要回歸我們自性中。「雨」解為雨法雨，即講經說法。「華」代表修因行，「雨華妙眼」乃道場神以其妙智慧眼來告訴眾生如何修正因，然後「得能雨一切難舍眾寶莊嚴具解脫門」。
「清淨焰形道場神，得能現妙莊嚴道場廣化眾生令成熟解脫門。」心清淨能夠產生智慧，「火焰」表示「智慧」。道場神以清淨心來體會本來的面目為何，這是他德行成就的部分，其解脫門是「能現妙莊嚴道場廣化眾生令成熟」。《華嚴經》是建立在空性的基礎上，它的作用是依體起用，故當我們能夠覺悟生命的本質(根本)之後，就能以種種善巧方便廣化眾生令成熟，令他們覺悟到去除意識形態之重要。
有一次，釋迦牟尼佛為了度化一個很吝嗇的人，從地上抓了一把沙放在那人的右手上說：「你把手上的沙布施給我，放在我的右手上。」吝嗇的人說：「那怎麼可以，如果把手上的沙給你，我就沒有了。」即使是把微不足道的沙，況且還是佛陀給他的，他都不願意布施，其慳吝可想而知。佛說：「那麼把右手的沙布施給你的左手。」那人說：「不行，我右手就沒有沙了。」佛說：「你左手還是有啊！」他依然固執己見。
從這個例子來看，這個人非常執著，這也是他的意識形態。世尊一再勸他，他終于很勉強地把右手的沙放在左手上，世尊問他有沒有失掉這把沙，他回答：「沒有！」于是世尊說：「你現在再把左手的沙布施給右手。」雖然他做得很困難，但是經過佛陀反複地教他左手給右手，右手給左手幾次之後，他終于對世尊說，「世尊啊！我經過右邊手要給左邊手，左邊手要給右邊手的煎熬，終于體會到自己是個非常執著、慳吝的人。」這個人因而開悟了。佛真是個有智慧的人，他可以度化這麼吝嗇的人，只是一把沙就使他覺悟到其錯誤的思想觀念、意識形態。
佛以這麼平易近人的方法令他覺悟，我們可否亦推而廣之，用別的方法觀察一些生活上的事情，來跟眾生結緣或引度他們，即是運用我們的善巧方便來使他覺悟呢？這是我們必須深思的地方。舉此例子，在提醒各位是否隨時用心，自我提醒或提醒他人，回歸到我們生命本質里來。
「華瓔垂髻道場神，得隨根說法令生正念解脫門。」「華」表正果。「瓔」是菩薩有瓔珞莊嚴之義。「髻」是髮髻，表高。「華瓔垂髻」指道場神修了很多正因。換句話說，他在因地修行做了很多心性上的工作。「得隨根說法令生正念解脫門」，是指一個修行人能依眾生根器而因材施教。
「雨寶莊嚴道場神，得能以辯才普雨無邊歡喜法解脫門。」修行人要自我莊嚴有兩種修法，一是莊嚴自性，二是莊嚴國土。莊嚴自性，乃是我們隨時心心念念在道法上，提醒我現在所做所為是否有智慧，是否與了生死有關；〈凈行品〉中有一百四十一個大願，每一大願都不離我們生活中行住坐臥、食衣住行，藉由〈凈行品〉提醒自己二十四小時中是否都如此用心。所以要經過發願這個事修，去體會佛法的核心所在。故以我們自性中的寶來做自我莊嚴，它是非常可貴的。那麼莊嚴自性是以攝心為主。
莊嚴國土就是我們在二六時中，行住坐臥對鏡照修，那就是我們的國土了。我們剛才提到在車上或行走中發一個願與這些人結緣，將來你有成就，這些人就是你的菩薩海會了，此乃「主伴圓明具德門」，主和伴都成熟了。
因此，我們要常思索師父所說的道理何在，並非他講過而我們接受就算了，須體會師父的思惟理念怎麼形成，他為何從經文中提煉出如此智慧的法理；我們除了接受之外，到底落實了幾分，這是最重要的，不然就會流于知道而已，並無感受到，只修了福報，沒有修到智能，我們的生命質量依然沒有改善，這是我們要來學習的地方。
此道場神「得能以辯才普雨無邊歡喜法解脫門」，「辯才」指看眾生的根器來說法。所謂「歡喜法」是你聽了這個道理或對這個體驗沒有產生逼迫感，因為我們會去做一件事，是因為我們想做，不是別人逼迫我們去做的，這個叫「歡喜法」。不過，早期修行時會有種逼迫感，這種逼迫感要轉化成自我的期許，而不要認為是師父或家人對你施加的逼迫。雨寶莊嚴道場神用他的辯才說法，使眾生體會到佛法的真實義，使他們覺得沒有逼迫，願意來修行。
「勇猛香眼道場神，得廣稱讚諸佛功德解脫門。」「勇猛」乃精進，精進和忙碌不一樣，所謂忙碌可能一天到晚都在做功課，或到處跑道場，可是煩惱依舊在。真精進是我們心心念念在道上，時時把外面的境界回歸到我們的內在，來做一種自我反省和檢討，此乃「勇猛」。香眼的「香」，即清淨無染之義，不一定說成一種香味，清淨無染，能夠隨時攝心就是香。你具備了清淨心自然就會有法眼，故名「勇猛香眼」。其解脫門是「得廣稱讚諸佛功德」，即是〈十大願王〉的「稱讚如來」。諸佛是一切覺悟，指廣稱讚種種覺悟的功德。
「金剛彩云道場神，得示現無邊色相樹莊嚴道場解脫門。」「金剛」代表不壞堅固，亦即我們的菩提心。「云」的特色是不執著，而且來去無蹤，會隨著外面因緣做變化，故「金剛彩云」是指我們種下了菩提種子，這個種子不知何時發芽，像云飄來飄去，可是它的色彩會發出光芒，隨著外面因緣做轉變，表示我們體會到生命的本來面目之後，乃隨緣做變化，即對緣照修。換言之，當我們覺悟到自性，所謂金剛菩提心之時，還能如彩云般隨緣示現，不去執著它。
此道場神「得示現無邊色相樹莊嚴道場解脫門」，一棵樹要長大並不容易，它必須有很多的水分，以及各種因緣條件才能成熟。表示他修法已有所成就，而且可以顯現出很多外在因緣，包括一些道場神和一些眾生來跟他學習，然後來莊嚴這個道場。既是道場神，他所覺悟的境界也不離道場。
「蓮華光明道場神，得菩提樹下寂然不動而充遍十方解脫門。」蓮花出污泥而不染，表心清淨，「光明」乃智慧，清淨心能產生智慧。「蓮華光明」指他以清淨心而覺悟到生命的本然現象是什麼。其解脫門是「得菩提樹下寂然不動而充遍十方」，「菩提樹下」不是有一棵樹叫菩提，菩提乃「覺悟」之義，指在覺悟的狀態下如如不動。「寂然不動」意指當我們證得覺悟的本體時心很安定，不會被外面的境界所轉而充遍十方，他會隨緣示現于十方來度化眾生而得到解脫，此乃佛境界。
「妙光照耀道場神 ，得顯示如來種種力解脫門。」「光」用來照明表智慧，「妙光照耀」很顯然是他得到智慧以後又去利益別人，因此，這個道場神的修行法門是以智慧為下手處，他的解脫門是「顯示如來種種力」。如來是「自性」，當有智慧亦能利益他人之時，我們就能顯示自性中的種種因緣力了。
爾時，凈莊嚴幢道場神承佛威力普觀一切道場神眾，而說頌言：
我念如來往昔時 于無量劫所修行
諸佛出興咸供養 故獲如空大功德
凈莊嚴幢道場神在因地修行，花了很多時間顯揚開發他的自性。「諸佛」是一切覺悟，「供養」是修行，他修行一切覺悟，所以獲得如虛空那般大的功德。虛空譬喻我們的心量，你的心量有多大，虛空就有多大。
佛昔修行無盡施 無量剎土微塵等
須彌光照菩提神 憶念善逝心欣慶
一個覺悟者在過去因地修行無盡施。布施最大的含意乃放下我們的意識形態，沒有意識形態就已經覺悟成佛了。
「無量剎土微塵等」，「剎土」是國土，微塵是最小的單位。倘若回歸到我們自性中，去觀察非常微細的地方，這個微細的地方也有令你覺悟的可能，這是須彌寶光道場神的修行法。「憶念善逝心欣慶」，「善逝」即如來，如來是無所從來，善逝是無所從去，故無來無去。無來去，指一個覺悟者的心能隨緣示現，而心如如不動，他知道外面的境界，在清清楚楚的狀態下，不起分別心。
如來色相無有窮 變化周流一切剎
乃至夢中常示現 雷幢見此生歡喜
如來是自性，亦稱為佛。佛為了度化眾生會示現很多身相。「變化周流一切剎」，他會隨緣示現在一切國土中。「乃至夢中常示現」，意指他會在世間法中導引眾生，使之覺悟到何謂真理，此是雷音幢相道場神指解脫門。
昔行舍行無量劫 能舍難舍眼如海
如是舍行為眾生 此妙眼神能悟悅
雨華妙眼道場神，往昔修行是在修布施，就是不斷調整他的意識形態。「能舍難舍眼如海」的「眼」表「智慧」，他在能舍難舍的情況下，其智慧展現開來，如大海般深廣。「如是舍行為眾生」，他的舍行是為眾生不是為自己。我們修行其實不是為了利益自己，而是為了利益群眾。
無邊色相寶燄云 現菩提場遍世間
焰形清淨道場神 見佛自在生歡喜
清淨焰形道場神在沒有逼迫的情況下，感受到覺悟為何。
眾生行海無有邊 佛普彌綸雨法雨
隨其根解除疑惑 華瓔悟此心歡喜
這是華瓔垂髻道場神的解脫門。
無量法門差別義 辯才大海皆能入
雨寶嚴具道場神 于心念念恒如是
雨寶莊嚴道場神，以無邊的辯才來對眾生說種種法門的差別義，使他們得到解脫。
于不可說一切土 盡世言辭稱讚佛
故獲名譽大功德 此勇眼神能憶念
勇猛香眼道場神，乃修「稱讚如來」這個法門而成就的。
種種色相無邊樹 普現菩提樹王下
金剛彩云悟此門 恆觀道樹生歡喜
此是金剛彩云道場神之解脫門。
十方邊際不可得 佛坐道場智亦然
蓮華步光凈信心 入此解脫深生喜
蓮華光明道場神的解脫門。
道場一切出妙音 讚佛難思清淨力
及以成就諸因行 此妙光神能聽受
妙光照耀道場神之解脫門。
偈頌的部分在長行文已說得很清楚，這里不多做解釋。
修學佛法是很活潑的，法門的下手處非常多，而且沒有固定的模式，所以每個人對道場的體會不一樣。道場只是個相，可是你所成就的部分會隨著我們心念以及對外界的觀察得到不同的覺悟。覺悟者的境界是一樣的，可是他覺悟的過程絕對不會一致，因為我們眾生的心念、教育背景、知識程度皆有差異，能夠讓你體會到的也不盡相同。
各位在接引眾生時要善觀察，就他目前的境界去教化。在《四十二章經》有個公案，一個很愛彈琴的人問佛陀：「我想要學佛，但是可不可以彈琴？」佛說：「可以。」佛藉由彈琴這個現象告訴那人：「修學佛法也跟彈琴一樣，琴弦調得太緊，你可能會有逼迫感，可以調得太松又有懈怠感，必須調得恰到好處，猶如修學佛法亦要行中道。」佛真是個非常有智慧的覺悟者，他會利用我們生活周遭的事物以及眼前的現象來開示眾生，使他覺悟。