遨游自性海 大方廣佛華嚴經卷第四 - 十 主城神—不要被慣性帶到錯誤的地方去

十 主城神—不要被慣性帶到錯誤的地方去

復次，寶峰光耀主城神，得方便利益眾生解脫門；妙嚴宮殿主城神，得知眾生根教化成熟解脫門；清淨喜寶主城神，得常歡喜令一切眾生受諸福德解脫門；離憂清淨主城神，得救諸怖畏大悲藏解脫門；華燈焰眼主城神，得普明了大智慧解脫門；焰幢明現主城神，得普方便示現解脫門；盛福威光主城神，得普觀察一切眾生令修廣大福德海解脫門；淨光明身主城神，得開悟一切愚暗眾生解脫門；香幢莊嚴主城神，得觀如來自在力普遍世間調伏眾生解脫門；寶峰光目主城神，得能以大光明破一切眾生障礙山解脫門。

佛法修行的一些原則和觀點，行者在修行當中應有基本認識，任何語言文字的開示都要避免其陷阱。我們說一門深入，經文由前面談到這里，已有好幾百門了，並且一再重複。我們也說過要化對立多元為統一圓融，那麼這里有這麼多門，如何圓融？如何統一呢？這里潛藏一個很嚴重的語言陷阱，學佛者稍不用心，你的慣性會把你帶到錯誤的地方去。

講一門深入，很顯然地你有一些法執要放棄。我們說要念念清楚、念念分明，六根門頭全部打開，可是當我在注意一個地方時，其它五根都無法起作用，那麼我要單提一念，還是全部打開呢？單提一念叫「都攝六根」，念念清楚是「六根門頭全部開放」，此兩種修法不同。那麼如何化對立為統一？如果你說：「就是把六根收攝起來！」這種講法就不正確了，因為這兩個是不同修法，你不能把那一個拉到這邊來，我們的語言模式就在于如何把這多元化轉成統一圓融。

是故在修行的時候，假如只有理論、沒有實踐，便是光說不練；有實踐而無理論是盲修瞎練，故在實修的過程中，應加入理論的部分。但是若沒有理論的指導在前，在開始實修以後，會對其廣泛的理論抓不著頭緒，結果在解釋佛法時，佛法就變成渲染我執的一種工具。所以我們在實修的過程中，一定要讓理論與實踐相融和。

因此，對于多角性、多元化，要讓它充分發展，而不是限制它發展。這類似根性、識性的情況，識性有它存在的必要，在某個地方要用，但是在識性以外的地方就不要用。我們現在發展錯誤，識性外面還用識性，結果把所有的根性都消滅了，于是你就生活在很單薄的識性里面。我們說舍識用根是指不該用識的時候，你要用根。譬如以佛、菩薩的性德來講，成就一個佛，他是圓融統一，這些都是他的性德，可是這些性德個個都獨立，他們也有他們應用的地方。所以說圓融與行布雖是一體，可是它要分開說，縱然各別的性德那麼複雜，但是不妨礙他的圓融、和諧性，兩者必須兼顧，在該用行布之時，行布會顯現出來，在該用圓融之時，圓融會顯現出來，此方為佛法教育訓練的終極目標。

故佛法的訓練乃培養我們獨立明確思考方法，沒有這種正思惟的能力，無法分辨是非善惡，因此要具備智慧，就要有這種正思惟的理念。

「寶峰光耀主城神，得方便利益眾生解脫門。」「寶峰光耀」，指城的生命就像寶峰般的光明一樣，照耀著大地，很突顯的樣子。見到這種現象，轉為我們內心的境界：「得方便利益眾生。」

「寶峰光耀」這個城市可以方便利益眾生的地方相當多，即使城里是藏污納垢的地方，有好多死角是犯罪的根源，他可以消滅它。

「妙嚴宮殿主城神，得知眾生根教化成熟解脫門。」古代城里面的宮殿有兩種，一種是人住的宮殿，一種是神住的宮殿。古代講的宮殿大概相當于現代所說的公共場所，當時包括有考試的地方、衙門。所謂的神廟，都屬于宮殿，因為是大眾出入的地方，故有種種的莊嚴。

看到這樣的境界，我們要把它轉變成內心境界：「得知眾生根教化成熟。」眾生根器有種種不同，如何針對眾生根器來教化成熟？你必須講眾生需要聽的，而不只講你要講的，一般人就犯了這種毛病，這是契理不契機。不契機就不叫「辯才」，那只是說你有智慧，要不然就是拾人牙慧，那不是真正究竟的。所以要先了解眾生的根器，才有辦法說。

「清淨喜寶主城神，得常歡喜令一切眾生受諸福德解脫門。」「清淨喜寶」是一種作用。「常歡喜」的「喜」，乃「慈悲喜舍」的「喜」，指自己「常歡喜令一切眾生受諸福德」。在佛門中友很多這種公案，為何有些修行人會有鳥、猴子、老虎，乃至于大蟒蛇來親近供養，他就是修「喜」。反之，一個有瞋害心、貪心的人，野獸、鬼神都會避而遠之。把瞋心、害心、貪心給除掉，常常充滿歡心，那麼這些眾生都會來親近你；若是有瞋心的動物，譬如蛇，牠會離開你，讓你好好修行，所以修此法門的人，善神會來擁護。至于修行人看到野獸會害怕，乃是他內心還有瞋火，只要把瞋火息滅，就沒有恐懼心。所以修大喜，眾生見到很高興，高興乃福報，是名「常歡喜令一切眾生受諸福德」。

修慈悲喜舍的人要有大心量，此乃修禪定的一個增上緣，要證入四空定很快，這是一個很好的法門。並且修此法門的人，容易擁有大福報，因為修慈悲是財施，修喜舍的人是法施，此時他的布施和供養只是附帶的，不是為主，故會三輪體空，而擁有大福報。

「離憂清淨主城神，得救諸怖畏大悲藏解脫門。」「離憂清淨」是一種現象。在城里面有一些藏污納垢的地方並且善惡夾雜其中，那麼在野外有叢林，，名「阿蘭若」，是天人供養的一個清淨地方。

看到這種現象，把它轉為內心性德：「得救諸怖畏大悲藏。」在善惡夾雜當中有賭博、吸毒、事業失敗、競爭失敗等等惡的，故得精神病的人都在城里，這就是憂、不清淨的地方。那麼要救他們離開這些怖畏，需以大悲藏，如湧泉一樣的出來保護這些眾生。

「華燈焰眼主城神，得普明了大智慧解脫門。」從高樓望下去一片燈海的現象，名「華燈焰眼」。燈有破暗的功能，故名「大智能」。在一片漆黑的地方，看到一盞燈，你明了那里有人住，適時解除你的恐慌，這叫作「普明了大智慧」。

「焰幢明現主城神，得普方便示現解脫門。」「焰」乃火焰，「幢」是高顯，「明現」指很清楚地顯現出來。「焰幢明現」類似煙囪的情況，它有普方便示現的作用。

我們能否方便示現呢？一般佛教徒在形式上做得很多，譬如在電線桿上張貼「南無阿彌陀佛」作為方便示現，其實變成亂貼廣告。由于現在都用印刷的紙貼上，時間一久破了，便到處亂飛，為了讓大家來學佛，卻造成社會公害，此乃不當的行為。一個佛教徒應有覺知，避免那種不必要的傷害。所謂「方便」是令眾生得到醒悟，所以在普方便示現之時，一定要注意到它的實質效果。

「盛福威光主城神，得普觀察一切眾生令修廣大福德海解脫門。」「盛福威光」是一種作用。在城市里福報較大，所以會聚集很多人，我們看到這種作用或現象便轉為內心性德：「得普觀察一切眾生令修廣大福德海解脫門。」如何令這些眾生修廣大福德海？應當儘量免除他們對外界的依賴，當他愈不依賴外面，自我意識形態就愈低。

「淨光明身主城神，得開悟一切愚暗眾生解脫門。」「淨光明身」能幫助沒有智慧、愚痴的眾生開悟。由于城市可以幫助很多人，眾生可獲得諸多利益，故名「開悟一切愚暗眾生」。因此，外面的人喜歡向城市集中，這在當時是這種情況。現在台灣地區已進入另一種狀況，由于經濟一再發展，人們反向郊區移動，這之間的變化很大。

「香幢莊嚴主城神，得觀如來自在力普遍世間調伏眾生解脫門。」教育可以調伏眾生，過去發揮這種教育性質的地方，除了學堂、私塾以外，最廣泛的大概就是野台戲，利用「演戲」和「說書」，發揮很大的教育功能。「演戲」用聲音，人物直接表演「忠孝」、「仁愛」、「禮義」、「廉恥」的部分。「說書」則是把書的內容精神說出來，引起眾人的歡喜，這都屬于「香幢莊嚴」的范圍里。我們把這些現象轉為內心性德：「觀如來自在力普遍世間調伏眾生。」

「寶峰光目主城神，得能以大光明破一切眾生障礙山解脫門。」「寶峰光目」是一種現象，譬喻山峰有光明照耀和觀照的作用，他能以大光明破一切眾生障礙山。「大光明」是大智慧的作用，眾生有很多執著，以大智慧來破除他的障礙山(執著)。以往鄉下人為求生存進城找工作，城里設有輔導機構，幫助他們解決找工作的困擾。古代一些地區經過戰亂、天災，導致人民流離失所時，通常國家會賑災、施粥。一些有錢人也會布施救濟，這些都是幫助眾生破除障礙山的一部分。

爾時，寶峰光耀主城神承佛威力普觀一切主城神眾，而說頌言：

導師如是不思議 光明遍照于十方

眾生現前悉見佛 教化成熟無央數

在長行文的部分，寶峰光耀主城神是「得方便利益眾生解脫門」，但是在偈頌的部分，是「導師如是不思議，光明遍照于十方，眾生現前悉見佛，教化成熟無央數」，很顯然的兩部分有許多不同的地方。現在我們能否從這個地方得到一個多樣化，然後把它變成一致性？

「寶峰光耀」是指導師，即是人間的老師以思想引導眾生。我們看到這個現象能否掌握住並且轉變自己，透過現象界這個媒介來修行，才會很自然地融入，沒有造作也沒有刻意。那麼「導師」是眾生的引導者，「如是不思議」就是「如是我聞」的如是，乃「當下這個境界」，即「本來面目」，它是這麼不可思議。當下有什麼不可思議？由于我們六根接觸的是識性，導師當下的這個境界是根性，所以佛顯現在我們眼前，而我們體會到的與他所體會到那種情況不一樣。

「眾生現前悉見佛，教化成熟無央數」，是指我們用根性，當下就能見到十方三世一切佛，其表示你對實相的了知，能夠進入當下的情境，那是永恆的。故十方三世一切佛皆現前，不是擬人化的佛來給你看，乃是「實質」的，「如是」的境界全部現前，此時你才能知道眾生成熟是什麼情況。

從這兩方面的對照來看，行法是相當殊勝的，對文字上的意義也要以此方法去了解，不要只是依文解義，而要展現出其法義，即佛陀心境的境界。

這一句一偈的法義，我們若是體會得到，其功德比任何超度功德都要大，假如要超度亡魂，就以此去超度。你能體會多少就得多少成就，所以讀誦經文時自己內心若對一兩句法義有深刻的感受，你一定要掌握住馬上做回向，假如忘記回向，當你想到就趕快把你印象中殊勝境界的那種感受做回向，回向一次有一次的功德，回向兩次有兩次的功德，可以一直回向，因為這種感受，你實際所得到的功德是永恆的，其不可思議，它會一直累積，直至你成佛。

因此，在修法做功課之時，自己要能夠攝心，然後融入法義里，必須了義，如此做功課迴向就很殊勝。此時方感受到學法真的很自在，並非學法以後就會免除一切災殃痛苦。所謂「自在」，是「在第一度傷害范圍里面，不會到達第二度傷害」。由于人是吃五谷雜糧，一定會有痛苦煩惱之事，來到這個娑婆世界、五濁惡世，「人事」、「四大」的種種問題，此因緣果報的第一度傷害必然會發生，你只要把它看破，讓它現前，不受二度傷害，你就會很自在了。我們因有二度傷害，故不能有所成就。

諸眾生根各差別 佛悉了知無有余

妙嚴宮殿主城神 入此法門心慶悅

這是妙嚴宮殿主城神的解脫門。他說每一眾生的根器各有不同，佛能夠了知一切眾生種種差別，所以開示種種法門，因應眾生的需要。

如來無量劫修行 護持往昔諸佛法

意常承奉生歡喜 妙寶城神悟此門

此是清淨喜寶主城神的解脫門。如來無量劫種種修行，是為護持往昔諸佛出生的法，他一再承事供養佛的法門而產生歡喜。「諸佛法」就是有很多很多的法，他了解到才能這樣修，我們對諸佛法門是否真有這層認識？現在末法時代邪師說法很強盛，正法不容易展開，所以當你要把正法提出來時，來自各方面的打擊馬上到臨，你有無堅定的信心和勇氣撐得起？

眾生之所以不願意接受你依照經典來印證的佛法，乃是他堅固的法執，其先入為主的觀念把他扣在那個地方，他想要掙脫都不容易。所以我們修學佛法首先就要破我執、法執，我執不先破，根本無法再談修行，這無非是盲修瞎練而已。

如來昔已能除遣 一切眾生諸恐怖

而恆于彼起慈悲 此離憂神心悟喜

如來往昔已能遣除一切眾生的種種恐怖，並且對此眾生起種種的慈悲心，又有種種的照顧與愛護，是故佛常護念諸菩薩，「而恆于彼其起慈悲」。

人生當中一定有苦、有病、有死，但是它並不可怕，可怕的是怕苦、怕病、怕死的「怕」，才是真正恐怖，此即為第二度傷害。所有恐怖皆由二度傷害產生，一度傷害的部分其實不可怕，它來了你能照得住，它就過去了，這是功夫。所以不怕二度傷害的人，即使死也死得很莊嚴，反之，害怕二度傷害，那就會死得很悽慘了，所以不要被這恐怖障礙住。

修行人踏入佛門就要把生死布施出去，放下一切，既然進佛門要了生死，這一點絕對難不倒我，我們要有此信心。有病苦不要怕，咬緊牙根，自己能夠承擔一切，然後禪坐，提起正念，一直用功下去，修行人的功夫就用在這里。

眾生的恐怖，佛雖然可以幫你除遣掉，但是眾生沒有辦法，他不「如是」，佛則無法現前。此是「導師如是不思議」，他能「光明遍照于十方」，只要眾生能如是，那麼佛就能幫你除遣諸恐怖。所以經常模擬這種現象，你要每天想著自己隨時會死、會怎麼死，然後不要怕，若你經常這麼想，生命會愈好愈活潑，因為各種死的狀況你都模擬過了，那麼各種狀況來到，你都會死得很瀟灑、很美麗，那還有什麼可怕呢？我們體會到這一點，「眾生現前悉見佛」，要是不能體會，佛就永遠無法現前了。

佛智廣大無有邊 譬如虛空不可量

華目城神斯悟悅 能學如來之妙慧

「佛智廣大無有邊，譬如虛空不可量」，這句可作為座右銘。

佛的智慧與菩薩的智慧有差別。菩薩的智慧是般若智慧，即「證得性空的能力」。佛的智慧是「從性空上面起無邊妙用」，所以佛智又名「娑婆若海」，如海洋般廣大。一佛乘修的就是妙用的智慧，依性空而起的妙用乃無有窮盡。而菩薩乘修般若智慧的目的是要證得性空，在佛經中有這個區別。

在般若經典里文殊智慧講的都是求證性空。普賢菩薩即體性的部分，都是講無邊的妙用，可是很多人不能體會，即使大菩薩亦不能體會。佛智的殊勝在哪？自古以來很少有人提到，講得最好的是李通玄長者，他具有這種妙智慧的能力，他是從兩部分求證來的：一者，他精通《莊子》的活潑，二者，他精通《易經》的動態，故才能體會華嚴思想。

《易經》是一種動態的思想，而非靜態的，六十四卦爻的變化就是講境界的變化，它只是用符號表達，不同于語言符號而已，其它思想模式完全一樣。而《莊子》是很活潑的，李通玄長者將其整個思想融匯在一起，故而看出佛智慧的妙用。至于《阿彌陀經》則是講佛智的境界顯現，蓮池大師在寫《阿彌陀經疏鈔》時，尚無法以佛智去解，他只能用到般若智慧的境界。

故「佛智廣大無有邊，譬如虛空不可量」，佛經里唯一可用來譬喻佛智境界的是虛空，虛空的廣，目前人類的能力尚無法達到，與佛智的廣皆然，你無法窮盡。我們對虛空沒有概念，它很抽象，不是很具體。虛空其實隨著你的心念如何展現，它就到那里去。

一般人對于虛空完全憑想象，隨著航天飛機、人造衛星向外層空間飛，我們感覺虛空好像一直過去，已經到外層空間去了。科學家進行一個實驗，宇宙飛船若以光速到仙女座，大約要二十八年，往返五十六年，然而地球實際上已經四百萬年過去了，我們能否感受到此即虛空的概念，它是不可量的啊！現在由科學家來印證，我們對虛空的了解比較清楚。佛的智慧如此廣大，知道虛空有多大，那麼華燈焰眼主城神悟到這個部分，由這里來學如來之妙慧。

如來色相等眾生 隨其樂欲皆令見

焰幢明現心能悟 習此方便生歡喜

如來色相有多少，眾生就有多少，這是相應的部分。如來有多少色相，我們看不出來，所以無論是如來、佛、世尊或導師，都不能將之擬人化，否則就不對了。佛隨著眾生的喜好而示現，這個講的就是實報佛、法身佛、報身佛的部分，而非色身佛、化身佛。化身佛是在五濁惡世才有的，所以只要你現化身佛，必然有人跟你過不去。佛在講經弘法時，竟還有人要陷害他，只因這個世間的眾生看到別人成功就會找麻煩，所以你要成功，就先準備受苦受難，這是化身佛必然遇到的一些挫折困難。在法報佛則沒有這種狀況，焰幢明現主城神能體會到，同時在化身佛領域里他也知道，故說「習此方便生歡喜」。

如來往修眾福海 清淨廣大無邊際

福德幢光于此門 觀察了悟心欣慶

如來往昔修的福報很多，內心沒有任何障礙，福德幢光主城神對于如來這種修法，能夠徹底的了解而心欣慶，他也是如此修的，這是他的解脫門。

我們能否像佛這樣修種種的福，清淨廣大無邊際呢？此乃其殊勝之處，我們有沒有體會到。佛修的福是從那邊修的，我們應學他的那一部分，我們說常去思惟佛無量無邊的功德，這是思惟的部分，現在實際行為要從哪邊學起呢？我們可以試著坐下來，把自己身心世界全部放下，能否在很短的時間里，達到佛的清淨、安詳、寧靜、和諧的標準？即使是瞥一下的時間，也去感受佛的殊勝境界到底為何。佛是那麼自在，這才是真正的福德，佛的種種福當中以這個福為根本，所以學佛人先學內心的穩定自在。好多事情可以放下，試著坐半個鍾頭，不要有煩惱，內心純真、無邪，自己可以感受到一兩秒鍾的那一種殊勝感，這樣就夠了，這個就是清淨廣大無邊際的眾福海。

眾生愚迷諸有中 如世生盲卒無睹

佛為利益興于世 清淨光神入此門

「眾生愚迷諸有中」，「諸有」就是意識形態，指眾生愚癡迷惑在種種意識形態當中。「如世生盲卒無睹」，像世間的眾生瞎了眼一樣，什麼真理都沒看到，因為被意識形態框住了。佛為了利益這些眾生，打破眾生的種種意識形態，故出興于世，為眾生說最大的法。淨光明身主城神體會到了。

如來自在無有邊 如云普遍于世間

乃至現夢令調伏 此是香幢所觀見

「如來自在無有邊」，像云一樣普遍于世間，「乃至現夢令調伏」。「乃至現夢」不是做夢的夢，是指我們在現時的意識形態里，佛會從這意識形態里，把你帶到覺悟的領悟里。

有人說學佛等心清淨再來學，但學佛的目標就是心清淨，若心凈再來學佛就不是夢中令調伏了，因為心清淨已無意識形態，那已經是佛了，不必學了，關鍵在此。我們一般人都是從世間走到出世間，那麼世間就是意識形態，即是夢，「現夢令調伏」乃是在世間法中讓我們去覺悟而出離三界，是指這個意思。在世間法中去覺悟，這個叫「三摩地法」，乃隨緣修能夠成就，亦稱「方便行」或「隨順行」。然後我們一定要從世間法走出去，到出世間法。

眾生痴暗如盲瞽 種種障蓋所纏覆

佛光照徹普令開 如是寶峰之所入

「眾生痴暗如盲瞽」，「盲」是不見，「瞽」是不聞。眾生因愚痴所以不見不聞，以致有種種障蓋纏覆著，這一點各位要真的去體會。我們在讀誦經文時，懂的只是文義，並不懂法義，即使法義懂了，那也不過是知道而已，而真正告訴你法義時，你有沒有辦法體驗到？這是一個很重要的部分。

很多同修都知道寫經或整理錄音帶很好，可是卻不做，即使做了也很快退心，為什麼呢？因為他根本「不知道」。真正知道的人會投入，投入以後感受到，他就知道了，那時候要他休息不做，他會停不下來，這樣的人方有「見、聞、覺知」。所以真的知道誦經可以增加福報，你要感受到，如同運動有益身體健康，因為你感受到了，就不會中斷，沒有感受到，一定會斷。

是故「佛法的智慧」指非世間的聰明才智，它是指「出世間的般若智慧」，對人生的歷練當中我們是否真的感受到，感受到方是見聞覺知。我們現在被種種障蓋纏覆著，所以別人一講，你就知道了，既然佛法都懂了，為何還有許多煩惱呢？這就是「不見不聞」。因此，各位不要用「知道」來傷害自己，因為你會以知道為滿足，那是對你最大的傷害，我們希望能避開這一層傷害。若感受到佛法真正的利益，那麼「佛光照徹普令開」，覺悟的智慧光能使我們除掉障蓋，關鍵在于我們能否得到佛光，佛光不是外求的，是你自己展開的智慧，佛光可以把你的障蓋除掉。