遨游自性海 大方廣佛華嚴經卷第四 - 九 主地神眾—只是默默的付出
九 主地神眾—只是默默的付出
復次，普德凈華主地神，得以慈悲心念念普觀一切眾生解脫門；堅福莊嚴主地神，得普現一切眾生福德力解脫門；妙華嚴樹主地神，得普入諸法出生一切佛剎莊嚴解脫門；普散眾寶主地神，得修習種種諸三昧令眾生除障垢解脫門；凈目觀時主地神，得令一切眾生常游戲快樂解脫門；金色妙眼主地神，得示現一切清淨身調伏眾生解脫門；香毛髮光主地神，得了知一切佛功德海大威力解脫門；寂音悅意主地神，得普攝持一切眾生言音海解脫門；妙華旋髻主地神，得充滿佛剎離垢性解脫門；金剛普持主地神，得一切佛法輪所攝持普出現解脫門。
中國人講的主地神就是土地公，他與我們人很接近，所以常有人見到他。土地公也走在地上，跟我們完全一樣，但是他福報比我們大，不必工作就有人供養，只是土地神還是六道輪迴當中一道。這是一般世間人的觀念，認為主地神就是這個樣子，這是犯了「常見」。基督教、天主教則完全否認其存在的事實，這是「斷見」，無論是認為有或沒有，都是一種偏見。
《華嚴》講的主地神則非依此一般，我們要弄清楚一乘佛法所說的依正教法這個觀念，否則會感受不到法義。它是一種境界的轉換，我們從大地可看到何種境界，從這個境界和現象中，把它轉換為內心的情操，你所捕捉到的這個現象就是「主地神」。經文一再反復，提示我們看到外面境界應如何轉為內心境界，因為外面一切境界是我內心的一種投射與變化。現在這種境界以語言說明，只是很粗糙的一種認識，我們很難體會這種狀況。
「普德凈華主地神，得以慈悲心念念普觀一切眾生解脫門。」大地以「普德凈華」為代表，最能顯明大地的特色。其最主要的性德就是能夠窮盡，它可以出生一切，亦可負載一切，最美味的食物是由大地生出，然後眾生排泄出來的又都回歸于大地，所以名為「普德」。「凈華」乃清淨不分別，大地只是付出，不計較收入，普德凈華主地神，「以慈悲心念念普觀一切眾生」，他不用表達，亦無其它的要求，只是看看眾生的心念，眾生需要什麼，它都能滿眾生的願，這樣的性德我們可否看到？
「堅福莊嚴主地神，得普現一切眾生福德力解脫門。」「堅福」是堅固的福報，有了福報才能出生一切。大地是一切財富的根源，沒有土地我們的一切皆不能安立。大地本身即存在的，所謂「本來面目」，才是真正最莊嚴的。其本來面目所呈現的是豪壯的景觀。假如風景區是很細緻的，一定經過人為的修飾，中國人喜造假山假水，這都是個人的意識形態，不是大地的本來面目，所以人類的意識形態太多，把景觀完全破壞了。
當我們看到大地的現象，馬上轉為自己內心的性德：「得普現一切眾生福德力。」眾生福德力本來是隱藏的，現在讓眾生都能顯現其福德力。
「妙華嚴樹主地神，，得普入諸法出生一切佛剎莊嚴解脫門。」花跟樹是大地的一種自然產物，我們要看得到。「妙華」表因地，「嚴樹」指莊嚴的樹，樹可解釋為「建立」，所以「嚴樹」是「德行成就」之義。從這個地方來觀察，回歸我們的自性：「得普入諸法出生一切佛剎莊嚴。」「普入諸法」是修一切法，「出生一切佛剎莊嚴」就是莊嚴國土、清淨國土之義，換言之，在因地建立的德行成就來普入諸法，即「法門無量誓願學」。
「普散眾寶主地神，得修習種種諸三昧令眾生除障垢解脫門。」地上有很多的寶，稱為「普散眾寶」。「得修習種種諸三昧令眾生除障垢」，「三昧」是總持，即陀羅尼，亦名正受。三昧有很多種，我們在修學時應是總體的修法，有如分解動作的修法是無法達到三昧的。解說時是分開講的，所謂「行」是把分開解說的部分匯集起來，變成一個總體。故修行剛開始在薰修的階段，要一步一步來，熟悉以後一定要進入總體狀況。所以觀想本身是總體，這個總體會產生一種狀況，就是我遇到何種境界，我馬上進入那個境界，然後去感受那個境界，此乃正受。當此境界一再轉變，你要如何開示轉變？有些人在某一種境界可以安住，但換另一個境界就麻木了，如此則無法講種種三昧。
能夠修行種種諸三昧，此修行人必然保持著很旺盛活潑的生命力。「一門深入」只是個下手處，當你在下手處感受三昧以後，大概所有三昧都可以修了。例如修眼根，眼根感受色塵的時候是如何轉，當你熟悉以後，可以試耳根感受聲塵的時候又是如何轉，如此訓練個一次、兩次，一法、兩法，逐漸展開以後，所有的法大概都無問題。可是若不是這樣修，沒有去體驗人生的閱歷，而是抱持教條式修法的話，你可以守住其儀軌，但是境界一直流過去，心無法感受，則永遠入不了三昧。所以法要通達，學佛往往在下手處一定要嚴格要求。
「凈目觀時主地神，得令一切眾生常游戲快樂解脫門。」「凈目觀時」是清淨觀察一切時節，因為大地是隨著節令而有所變化，土地看得很清楚，故得名。我們的心是否如此「安安靜靜」地看？大地是「清清凈凈」地觀察，這個意義自己會通。
看到此境界把它回歸到我們的自性里面來：「令一切眾生常游戲快樂。」修行是一種游戲，若把它當作一種工作的話，一定會很痛苦。因為這樣就有目標、有企圖心，既有企圖心就有得失心，所以修到最後會扭曲人性。故把修行當作游戲，會很自在，沒有成敗得失的觀念，修行才會有成就，才能感受到微細的地方。
這樣的游戲本身沒有輸贏，沒有計較心、競爭心，你的行門會很自在地走，那時你會思考一個問題——這樣修對不對？你的功夫會一直提升，提升到某個程度，你會發現原來如此，則自然成就了。倘若把修行當作工作，就變成一個階段性，在語言的教法上，常會產生這種錯覺，于是經常變成工作而非游戲，因而感受不到其抽象的部分。
例如，以初發心來講，發心與還沒發心之間有何不同？我跟發心之間是否有一道牆存在？你有沒有感受到？我們講融入，就沒有那道牆，因此，發心就是我，我就是那個心。學佛人也常有這種現象，你具有某一種能力時，會發現那個能力是來自外在的，它跟你之間有一種隔閡，可是你又講不出來，這當中有一條很抽象的線存在。但是如果由你自己成就的就不一樣，自己成就，你就是它。
我們體會看看，這是工作與游戲之間的差別，工作一定有那一道很抽象的牆，游戲則沒有。所以修行人的心像游戲一般快樂，他沒有得失，修得成是游戲，修不成也是游戲，那就是成功了，所以游戲是修行人的本色。把工作或職業變成游戲，這一種修行，稱為「方便行」或「隨緣行」。
「金色妙眼主地神，得示現一切清淨身調伏眾生解脫門。」當太陽出來，陽光普照大地，乃「金色妙眼」的現象。見到這個境界和現象，把它轉入我們心境里：「示現一切清淨身調伏眾生。」「清淨身」指本來面目，讓本來面目自然展現。
我們看大地的本來現象，若與二、三十年前對照，變化很大。如果以前住在鄉下，三十年後會發現它的本來面目，經過人為作用而產生的變化沖擊有多大，你會說大地的本來面目並非如此，因而興起一股懷古思情。可是我們都不曾留意擺在我們眼前的這些就是本來面目，而對于眼前的這些產生一種抗拒，無論是懷古還是現在的抗拒都是假的，都不是本來面目。所以我們看無常，是過去的不來到現在，現在高樓的相貌也與三十年前那種狀況差距甚大，這不來不去叫作「無常」，我們對無常的定義大概就是這樣，時間與人生的遷流瞬息萬變，所以無常是從心念上定義。
事實上，過去那種情境並沒有消失掉，它是在這個世間消失了而轉入另外一個空間，空間跟時間是對流的。天文學家說一個星球一直燃燒，它的核能燃燒完畢以後，就會像地心引力一樣，一直掉進核心之處，掉到一個時間就停止了。可是宇宙有很多黑洞，一掉進黑洞，便是無止境地掉進去，掉下去的時間與空間對換，所以它變成無止境的時空對換，這叫「黑洞理論」。
我們看到的三十年前的境界是在我們時空之內消失的，它轉移到另外一個象限的時空里面去，這叫「時間象限」。在時間象限的流程當中，它分秒的變化一直轉到另外一個象限里面去。修行到了某一程度，會順著時間象限回歸過去，進入那個境界里面，那個境界給現前了，所以它並沒有消失掉。
用「黑洞理論」的時空轉換，就完全現前了，這叫「世間相常住」，真正的法就是這種狀況。故修行到一真法界之際，過去、現在、未來，一時炳然齊現。倘若過去已經消失了，它怎麼現前呢？所以過去的不來，現在不去。同樣地，現在的不往未來去，未來的也不往現在來，此乃「當下」，我們能否捕捉住這個當下？抓住其要點，一個一個去參，一個一個去破。
「香毛髮光主地神，得了知一切佛功德海大威力解脫門。」「香毛髮光」亦是一種現象。佛乃覺悟，覺悟的功德是什麼？我們現在的生命由紛亂、不統一的情況，能夠趨向于和諧統一的狀況，你發現這種生命質量的改變，稱為功德。當生命質量的改變來自于無止境、無限制的境界和環境之時，就是「功德海」。
一個人生命質量的提升、生命領域的拓展，其本身是總體的，「海」表示總體。倘使把它分開成個體的話，功德提升的部分，即使是「N」量那麼多，還是有限。功德海是無限量的，它來自任何方向，在任何狀況里都能提升我們的生命質量，使我們超越。所以修行不能限定在哪一種狀況里才是修行，那一種狀況里不是修行，這不是功德海，只是有限的功德而已。
覺悟的領域這麼廣泛，故生命因素的整個重組叫「因緣力」，因緣重組以後的力量叫「大威神力」。「威神力」是一種很難感受而又具體存在的東西，然而其抽象的程度卻往往超乎我們所能形容的部分。
用科學家的解釋，太陽系相對于整個宇宙，是宇宙的「十的負十二分次方」，將太陽系來跟一個原子比較，原子是整個太陽系的「十的負十二分次方」，那麼以我們所講的抽象概念比起原子的話，大概也是「十的負十二分之一」。科學家現在所用的語言模式，釋迦牟尼佛在三千年前就用過了，他說的「牛毛塵」、「羊毛塵」、「兔毛塵」、「水塵」、「金塵」、「微塵」、「極微塵」，每一個都是前一個的七分之一，即「十的負七次方」，連續算七次，我們能感受到極微塵嗎？那有多抽象！
同樣地，我們也感受不到威神力，然而它確實存在，但是我們卻可以感受到其作用的存在，科學家在解釋這部分是用對比性襯顯出來的。今天我們在解釋佛法時，完全是望文生義，不夠活潑，無法多樣化。所以這部分有必要使用科學家的解釋方法，我們運用思惟模式讓自己對于生命的感受，更具體、更清晰地表達出來。
「寂音悅意主地神，得普攝持一切眾生言音海解脫門。」「寂音悅意」是靜與喜悅之義。見到這樣的境界，轉過來進入我們的心境里：「得普攝持一切眾生言音海。」「海」乃窮盡之義。攝持眾生所用的言音有很多，只要能使眾生獲得利益，無論用何種方法溝通都可以。
教育子女最重要的是給予愛和關懷，然而現代的父母大多是給予子女物質的享受，真正關心子女感受的卻不多。在子女還小的時候，能夠抱著他，把你的愛灌輸給他，他會感受得到，這孩子將來不容易變壞。假如父母只用金錢物質滿足他的話，他會跟父母愈走愈遠，故時常給予子女一份真誠地關注，說些安慰鼓勵的話語，有時肩膀拍一下，或者留意一下，往往一個小動作，都是深沉的愛的表現，使他內心的感受完全不同，這個叫作「言音海」，亦稱「寂音悅意」。
「妙華旋髻主地神，得充滿佛剎離垢性解脫門。」看到「妙華旋髻」這個現相，我們把它轉為內心性德：「得充滿佛剎離垢性。」講到佛剎就講到淨土，佛剎與淨土同意義。一般人會說往生淨土，沒有人說往生佛剎，假如把往生淨土改為往生佛剎，大概你對淨土會更了解一點，感受亦不同。
通常我們說淨土的定義是沒有煩惱，器世間地自然物質很充裕，眾生很祥和，無天災人禍等，大致是如此的解釋。然而眾生看佛剎，乃是個覺悟的國土，在覺悟的領域里，我們的心性跟一個不覺悟的環境是不同的，因為覺悟本身表示光明又透明，它沒有障礙，自然離垢。因此，從主觀的立場來看一切眾生都是佛，我從覺悟的立場來看這個世間，把污穢全部轉成清淨，把眾生都轉成佛，同時我自己的五蘊皆空，舍識用根，轉識成智，此時智正覺世間成立，有情世間個個都成佛，器世間皆已清淨無雜染，因為我們皆以本來面目在相處，無意識形態的瓜葛。
所以佛法說的淨土乃「心性的轉變」，我們要能夠轉過來，當下就是淨土，故佛剎即淨土，是名「佛剎離垢性」。
「金剛普持主地神，得一切佛法輪所攝持普出現解脫門。」「金剛普持」之義，譬喻能夠承載、攝持，使眾生完全安住于大地，而眾生所有的東西最後又回歸于大地。我們要去感受這樣的境界，把它轉為「得一切佛法輪所攝持普出現」。佛法以覺悟的法輪來顯現眾生的一切自性，這些自性展現以後，一切無邊妙用皆全部具足。
爾時，普德凈華主地神承佛威力普觀一切主地神眾，而說頌言：
普德凈華主地神在普觀這些境界以後，提出頌言。
這些境界如何來臨呢？在世尊成道時坐在菩提樹下，六根門頭全部打開，在接觸六塵境界之時，放眼望去任何境界都進來，無一遺漏，大地是其中之一。那麼大地有很多境界，以「普德凈華」為主。世尊在因地修行時，即以普德凈華的境界為主，其它為輔，故當時為主修的境界在此時現前了。世尊將大地整個性德全部印到他的心境里，佛與大地的境界相融和。我們在整個境界里，要怎麼修所謂的方便行呢？如果是家庭主婦，平常不外乎買菜、洗衣、擦地、洗碗等工作，那麼這些工作中以那一項為主，由那里起觀，其它為輔，將來成佛的時候，則以那一個境界為上首。
上班也有很多境界，我隨緣修，這叫「三摩地法」。我以一個境界為上首，到了果地要成佛時，那個境界會首先現前。
過去的雖已過去、不再來，可是當進入那個覺悟境界時，從時間象限里一回歸過去，其為上首的境界會先出來，此乃總體的部分。所以當你的根性完全打開，所顯現的任何境界無一遺漏。而這里主要講的只是眼根的境界而已，佛在成佛之際，六根門頭全部打開，僅是眼根所面對的一切境界已說不完了，其它耳根、鼻根、舌根等所面對的一切境界還未講到，所以這種境界是永遠在示現，故《華嚴經》是演此經。
由此我們回過來看，「如是我聞，一時佛在……」覺悟的時候在哪里覺悟呢？在「一時」；一時是什麼時候？「如是我聞」；如是我聞是什麼？「我覺悟到的時候」；覺悟到什麼？覺悟到眼根對牆壁，覺悟到眼根對草地，還是覺悟到眼根對山神，那都是你覺悟的時候。是故「如是我聞，一時佛在……」，此皆是境界的展現。
普德凈華主地神將境界一個個呈現出來，世尊當時成佛的一剎那，在華嚴海印三昧里，這十種作為代表的境界是同時現前的，亦即大地的一切現象、性德全部同時出現，而主山神、主林神亦是同時俱現。佛陀的眼睛如同照相機般，照進所有的景象，他三百六十度皆看得到，而頭不需轉動，此乃功夫了，是故佛陀值得我們恭敬禮拜。佛覺悟的心境，我們要好好去體會，倘若體會不出來，唯有一再訓練、投入，方能感受到佛法的不可思議。
如來往昔念念中 大慈悲門不可說
如是修行無有已 故得堅牢不壞身
偈頌講的不是現象界，而是佛把外面的境界一個個轉換成內心的境界，又同時很準確地全部轉過來。那麼他內心情境展現出來的第一個是「如來往昔念念中，大慈悲門不可說，如是修行無有已，故得堅牢不壞身」，這是「普德凈華」大地的現象；然後「堅福莊嚴」的大地現相，他就轉變成「三世眾生及菩薩，所有一切眾福聚，悉現如來毛孔中」。這是功夫啊，此乃佛的境界。其義是指如來在過去的時代，念念中都修習大慈悲門，大慈悲門廣大到不可說，如是修行沒有止息，故能得堅固不可壞的金色身。
三世眾生及菩薩 所有一切眾福聚
悉現如來毛孔中 福嚴見已生歡喜
這指過去、現在、未來的眾生及菩薩，所有的福都在如來的毛孔中展現出來。這是堅福莊嚴主地神的解脫門。
廣大寂靜三摩地 不生不滅無來去
嚴凈國土示眾生 此樹華神之解脫
「寂靜」是本來面目。「三摩地」是就現有的情況起觀修行，這叫隨緣行。故文殊菩薩的〈凈行品〉就是「文殊三摩地修持法要」，因其是隨這個緣起觀修行。
「不生不滅無來去」是說過去在過去，現在在現在，未來在未來，不來不去，不生不滅。為何不生呢？它本來如此；為何不滅呢？它亦本來如此。為何說不生不滅呢？因為有生有滅就有個主宰，它是因緣和合而生的。那麼因緣和合而生了以後是否永遠存在？假如我們說永遠存在又墮入常見，由于因緣散開就消滅了，所以因緣散開的情況就變成時間象限的轉變，換言之，這個世間的因緣散開了，但是它轉到另一個時空的領域里，不在我們這個時空領域了。所以從這個時空來說，它有生有滅，可是從總體來講，那個時空的整個變化當中，它沒有這些東西，但你也不能把它變成宿命，認為時空的轉化必然如此，如果是這樣就不必修行了。
知曉「不生不滅無來去」是何意義，方能了解「嚴凈國土示眾生」意即莊嚴國土給眾生明白。這部分可從「廣大寂靜三摩地」的修法當中體驗到。
佛于往昔修諸行 為令眾生消重障
普散眾寶主地神 見此解脫生歡喜
佛在往昔種種修行是為了令眾生消滅重障，此是依「人」而言。依「法」而言，「佛于往昔修諸行」，乃是我們在培養覺悟的過程中，為了消除一切眾生的重障。我們為了覺悟而來修行有兩個標的，一個是出離心，一個是使命感，包括正法不能使之傾滅以及救度眾生。換言之，為了正法不墮落而發心修行，為了使眾生離苦得樂來發心修行。然佛不為自己了生死才發心，佛有這樣的標的，但他並不執著于此，只是文章這樣講。所以無論弘揚正法，救度眾生，它像一條無形的線，它存在，很明確，但是你摸不到，假如讓它變成一層障礙的話，則不能成就，所以你要與它交融起來。
如來境界無邊際 念念普現于世間
凈目觀時主地神 見佛所行心慶悅
如來境界無邊際、相當的廣，他念念在世間出現。我們說佛法不離世間法，它本來就是生活中的法，所以念念普現于世間。從覺悟的立場來看是念念普現于世間，但從因地來看，修行就是從生活中修，佛法若是離開日常生活、離開群眾，那就無意義、無生命了。
妙音無限不思議 普為眾生滅煩惱
金色眼神能了悟 見佛無邊勝功德
「妙音無限不思議，普為眾生滅煩惱」，乃佛的言音教化沒有界限，亦無窮盡的時候。佛為了消滅眾生的煩惱，故有種種示現。
佛現妙音，眾生為何聽不到？因為眾生業障深重。我們有時在對人解說佛法時也有這種情況，眾生不願接受，那你有沒有想過，我們在解說時是否帶有意識形態？佛在解說佛法時沒有意識形態。我們在對眾生講佛法時應該是講眾生要聽的，而不是講我要講的，結果眾生不聽，我們會說眾生業障深重，其實有時候不是眾生業障重，而是我們講的人業障重，因為我們對眾生的投入往往是盲目的，沒有看清楚對象。佛陀不但法知、理知，同時更清楚眾生的根機。因為他在修行的時候就一再反觀，故佛有反觀的能力。
「普為眾生滅煩惱」，從佛的立場來說，沒有一位眾生的煩惱是不能滅的，為什麼呢？因為佛看眾生，眾生皆是佛，他看眾生是看眾生的本來面目，而你的迷惑顛倒就是你的本來面目。佛只是不嫌棄你，機緣到了，他會對機再來開示你。佛隨緣，他平等清淨，故能「普為眾生滅煩惱」。
一切色形皆化現 十方法界悉充滿
香毛髮光常見佛 如是普化諸眾生
佛並非以固定的形態出現，不要以擬人化的情況來講。他可以出現種種的色跟形，所以不能「以色見我，以音聲求我」。我們可以從作用、現象上面來看，他普遍一切法界中。
妙音普遍于十方 無量劫中為眾說
悅意地神心了達 從佛得聞深敬喜
用妙音在十方三世一切國土中為眾生說法，如此精勤苦行，是寂音悅意主地神之解脫門。他從佛那邊來聽聞修學，得到智慧與法門。
佛毛孔出香焰云 隨眾生心遍世間
一切見者皆成熟 此是華旋所觀處
前兩句是指能夠在適當的時機來應眾生的需要。「一切見者皆成熟」，是指所有相應的眾生都能夠成熟。
堅固難壞如金剛 不可傾動踰須彌
佛身如是處世間 普持得見生歡喜
這偈是表示其一致性、一元化、圓滿之義，他和諧、寧靜，不受外面境界的影響，能隨眾生心性的多元而起種種變化，但是自己堅固難壞如金剛。
多元化是「顯」，一元化是「隱」。「隱」、「顯」互有不同，你要怎麼學都可以，但是不能只取一邊，另一邊沒有，兩方面都要有，即可以有「秘密隱顯」，但是一定要「俱成」。
學佛是一個非常活潑、令人喜悅的游戲，不懂得游戲的人應該學佛，不懂得幽默的人更應該學佛。學佛是為了自在愉快的幸福生活而學，而不是學佛以後變成某一種模式的人。學佛沒有模式，就像游戲有幾個規則，那是游戲必然的架構，你怎麼玩都可以，只要盡情地玩，那個游戲才好玩，我們當由這邊來體會。