遨游自性海 大方廣佛華嚴經卷第四 - 八 主山神眾—勤修、精進、增長善根
八 主山神眾—勤修、精進、增長善根
復次，寶峰開華主山神，得入大寂定光明解脫門；華林妙髻主山神，得修集慈善根成熟不可思議數眾生解脫門；高幢普照主山神，得觀察一切眾生心所樂嚴凈諸根解脫門；離塵寶髻主山神，得無邊劫海勤精進無厭怠解脫門；光照十方主山神，得以無邊功德光普覺悟解脫門；大力光明主山神，得能自成熟復令眾生舍離愚迷行解脫門；威光普勝主山神，得拔一切苦使無有余解脫門；微密光輪主山神，得演教法光明顯示一切如來功德解脫門；普眼現見主山神，得令一切眾生乃至于夢中增長善根解脫門；金剛堅固眼主山神，得出現無邊大義海解脫門。
山的特色或現象有哪些？這里舉了十個性德為代表，我們由這里去起觀，如何從外在境界導入我們內心的境界，在整個修行的理念來說，必須總體感受。例如喝茶是很自在的，在自在當中你要享受、品嘗，至于品嘗什麼呢？須自己體會。茶的顏色、香味和口感，只是分解動作，各人取向不同，你對它的感受才是總體的。同樣地，修行也是總體的，無法做分解動作，任何分解動作的修行與開示都是不真切的，它距離實際的狀況太遙遠。基本動作有一些基本的訓練，但實際上心性在運作時是總體的。
這個總體的運作應如何抓住其要領，每人皆異，就像喝茶，有的人重口感，有的人重視香味，重點不同，用心與下手處便截然不同，大家要從這里感受。這些法門在《華嚴經》里一再重複、一再闡述，自有它的道理。我們在讀誦或者修行、起觀、模擬時，要展開這方面的境界，這才是真修行。
「寶峰開華主山神，得入大寂定光明解脫門。」「寶峰開華」是山頂開花的現象，看到此現象把它轉為心性的部分。「入大寂定光明」，「大」表示山頂上開花影響的層面廣，「寂定」和寂靜、寂寞意義相同，是講「本體」的部分。「光明」為智照，講智的作用，入本體的智照作用，即本體起作用的一個解脫門。套以《華嚴》的術語，寂定表「普賢」，光明表「文殊」。從六根接觸六塵境界上來觀，叫作「對緣造修」，這是一個大法門。
「華林妙髻主山神，得修集慈善根成熟不可思議數眾生解脫門。」「慈善根」是總說，即利益眾生的善根，它成熟不可思、不可議、不可數的那麼多眾生。饒益眾生的善根很多，在世間法有造橋鋪路、布施救濟等。從出世間法而言，法身慧命的教育才是真正最重要的。
在這里各位也要了解一件事，凡從事資料研究的工作，只有創造第一手資料的人才有開悟的機會，做第二手資料的人就很難，除非他能由第二手資料晉升為第一手資料的研究，但從放棄研究第二手資料，要進入第一手資料來發展，也要經過三、四十年的時間，他才願意破法執。
「高幢普照主山神，得觀察一切眾生心所樂嚴凈諸根解脫門。」「高幢」乃居高臨下可觀察一切眾生心所樂，然後嚴凈諸根。以此來教導眾生，是屬于比較溫和、易行道的教法。例如用誦經的方法，僅誦《華嚴經》就可產生殊勝的成就，其不可思議的境界與領域便展現出來。但是心要與經的境界相交融，同時對于外面境界要能不選擇、不執著，修行人就是一切隨緣。
「離塵寶髻主山神，得無邊劫海勤精進無厭怠解脫門。」「離塵寶髻」是重巒疊翠之義，看到此境界轉入我們心境里來。「得無邊劫海勤精進無厭怠」，指長時間精進不厭怠。我們誦經能否不厭怠？如果誦《八十華嚴》，一天誦十卷，這樣誦五年下來，整個人已脫胎換骨，生命的質量完全改變了，這是最笨的方法，但成就最大。
我們只要完全投入，自然無厭怠，這個投入皆經過長時間，所以不要每做一次就回頭想一次：「奇怪！阿彌陀佛怎麼還沒來接？」就像那個念佛的老和尚是有所期待的，結果念了二十年只好放棄。倘若二十年來他放下一切身心世界，「無邊劫海勤精進無厭怠」地念佛，早就成功了，關鍵在于那個頭會回過來。
「光照十方主山神，得以無邊功德光普覺悟解脫門。」「光照十方」亦是個現象。「功德光」是指自己法身慧命的成長，以此法身慧命成長的作用來普覺悟，讓六根接觸六塵境界充分運用，稱「無邊功德光普覺悟」。我們法身慧命的成長可能很少，但不要緊，有多少就充分運用多少，使它能發揮效果。
「大力光明主山神，得能自成熟復令眾生舍離愚迷行解脫門。」「力」指力量，「光明」乃智慧的作用。智慧作用的力量不僅成熟自己，又能令眾生舍離愚癡迷惑顛倒的行為。自己要如何成就？成就什麼？這兩個是相對的，「自成熟」就是「舍離愚迷行」，那麼眾生也能達到這一點。或者，智慧的力量不僅使自己覺悟，亦能令眾生覺悟，故稱「大力光明」。
「威光普勝主山神，得拔一切苦使無有余解脫門。」「拔一切苦使無有余」，分兩部分說明：一、要將苦的現象拔除掉，不讓苦繼續產生。二、苦的原因在哪里，已經產生的苦不讓它繼續受苦。「苦」這個東西是世間相，世間相的出現常是必可避免的，但是苦既然產生了，就不要受到二度傷害。比方新車被人劃了兩道刮痕，心理一直無法平衡下來，那條線彷彿劃在你的心里，這就苦了。那兩條線劃下去，內心受苦，這是第一度傷害，但是開始情緒不好，造成二度傷害，後與家人不和，已三度傷害，然後對劃他車子的人造口業，那不知是幾度傷害了。所以苦的真正來源是我們抱住苦不放，這個叫「集」；要是能夠不抱住苦的來源，那就「滅」了；不抱那個苦，就是「道」；這是「苦、集、滅、道」的解釋。
因此，若擁有積極的人生觀，雖有苦逼迫，但不會受到二度傷害，倘若自己既無二度傷害，又能對眾生起悲心，則是大菩薩了。是故平時即應經常調整心性的頻率，勿在貪瞋癡、仇恨的邊緣掙扎，而超越過去，進入一個很神聖的生命領域里。
「微密光輪主山神，得演教法光明顯示一切如來功德解脫門。」「微密光輪」是對大自然的一種微細觀察，從天文星座到季節和氣候的變化，以及月分的不同、早晚的差異等等。假如我們對此感受不到的話，乃由于我們跟宇宙相契合的能力逐漸喪失所致。觀察力不具足，有待我們訓練，這里給我們一個很好的觀察訓練。「微密光輪」最重要的是觀察宇宙的現象，這樣的訓練培養我們做人處事能夠客觀而不執著。是故看到大自然的境界便去融入，當下享受這種境界，享受的本身即是美。我們要懂得既微細又很具體地觀察出來，微密光輪有這樣的示現作用。此外，它也是一種雨過天晴之後，彩虹出現的狀況。以及空氣中的水分子與陽光接觸起作用，產生種種的光輪智之現象。看到此微密光輪的境界，轉入我們性德里。
「得演教法光明顯示一切如來功德」，「教」是「因眾生的差別而有種種不同的說法」。「法」是方法，乃依于經驗而不同，所以「演教法光明」指對眾生的教育和開示必須要有智慧，對各種眾生說不同的法，以便顯示一切如來功德。如來功德要怎麼顯示呢？受過高等教育的人，與沒有受過教育的人，所說的情況不大一致，但是他們皆有共同的目標，那就是「如來功德」，即把法身慧命顯示出來。假如不能顯示出法身慧命，他講的就無意義了，這一點我們要去體會。好多人喜歡敘述他的經驗，但是關鍵不在他講的有多殊勝，而在于對你法身慧命的顯示跟展開有無幫助，若有則是如來功德，那你要怎麼講都可以。
你可以講所謂的正法行、隨緣行或非道行，這些行法要如何修都不要緊，譬如念佛、誦經或持咒皆可，即使坐著發呆也行，只要能展開你的自性功德。反之，若不能展開自性功德，做什麼都不對，這就是一種業力了。所以我們看到很多人一開始學佛，到處跑道場，這些都是來還債的，因為他前輩子在佛門中透支太多福報之故。假如在這時候，能夠顯揚他的自性功德，那就不是還債了。同樣地，我們來聽經，亦不要變成一種業力哦！
是故要開示一切如來功德，因眾生不同，如來功德開示亦不同，譬如從「禮敬」諸佛所顯示的如來功德，與「稱讚」所顯示的即不一樣；淨土法門與參禪法門所顯示的如來功德亦有所差異。當然，他們所開示的很圓滿、很完整，其最終目標還是一致。所以佛成佛，佛佛道同，可是因地發心不同，每個佛之名號亦不同，然最終的法身慧命皆一致。
「普眼現見主山神，得令一切眾生乃至于夢中增長善根解脫門。」「普眼現見」是指放眼望去都見得到的那種境界，我們把它回轉過來觀照：「得令一切眾生乃至于夢中增長善根」。山是朝上而非朝下，故從「增長善根」來觀想。應如何增長善根呢？因為他是「普眼」，所以任何人，在任何處、任何時空，乃至于夢中都可增長善根。
「金剛堅固主山神，得出現無邊大義海解脫門。」山的基本態勢即堅固不動，見此種現象，我們把它轉變為自心性德，便「出現無邊大義海」了。
爾時，開華匝地主山神承佛威力普觀一切主山神眾，而說頌言：
往修勝行無有邊 今獲神通亦無量
法門廣辟如塵數 悉使眾生深悟喜
「開華匝地」與「寶峰開華」是同一個主山神。從偈頌的境界上可以看到只有寶峰開華主山神在說話，在長行文中開華匝地主山神並沒有說話，他只是個現象而已，我們要去觀察這些現象。
無論觀察一位藝術家、老師，還是一位書生、商人，他們各有各的氣質，我們可否觀察到？一個修行人坐在那兒，他散發出來的智慧、慈祥與寧靜，我們能否感受到？假如我們遇到佛，當然每人所看到的都不一樣，因為眾生根器不同之故，不是佛有不同，佛是平等的。我們看真正的佛舍利，眾生因根器不同，所看到的亦不同。
所以這種現象的境界不好描述，而這個經家是以大成就的立場來看，把它結集出來讓大家了解佛的境界，在此境界里以作為上首的主山神來開示做表達。其實要表達這些境界並不只此十個偈頌而已，而是無量無邊無有窮盡的，從當時講到現在，以後還要繼續講下去。我們現在看的《華嚴經》是《略本華嚴》，只有四萬五千偈，僅是個綱要而已；《下本華嚴》有十萬偈；《中本華嚴》有四十八萬九千偈；現在釋迦牟尼佛尚在說，以後還會繼續說下去，無有了期的是《大本華嚴》；那麼《恆本華嚴》是十方三世一切諸佛所同說，過去說不完，未來也永說不盡。
這一組偈頌是寶峰開華主山神稱讚如來的殊勝功德之解脫門，是說如來在往昔所修的殊勝行願無有邊際，現在所獲得的成就亦無量無邊，開辟出來的法門如微塵數那麼多，皆能使眾生進入法身慧命的領域里。這是寶峰開華主山神深深體悟到的境界，所以我們也要常去思惟佛的境界。
眾相嚴身遍世間 毛孔光明悉清淨
大慈方便示一切 華林妙髻悟此門
這是華林妙髻主山神思惟出來的解脫門。「眾相嚴身遍世間」，即種種的色相莊嚴遍滿世間。「毛孔光明悉清淨」，指毛孔的光明皆很清淨。「大慈方便示一切」，是說以種種大慈悲心方便開示一切眾生。
佛身普現無有邊 十方世界皆充滿
諸根嚴凈見者喜 此法高幢能悟入
佛的身相到處示現，無有界限，遍滿十方世界，他的每一個根器皆嚴凈、無染污，見到的眾生皆很歡喜。此是高幢普照主山神思惟悟入的佛之境界，我們如理思惟佛之殊勝在哪里。經文中每一偈頌都講對佛的思惟，這麼多的解脫門自己把它找出來思惟，投入下去，當你心有所得時，你就悟入了。這是以模仿來修行悟入的法門。
如若不從這里修，從別處來修亦可，但是境界可能沒有這般窮盡。因為經文已講到利益眾生的部分，其它經典可能只有佛身成就的部分，我們要了解，佛身成就之後還要再來饒益眾生，否則他的成就尚未圓滿。
長行文中是從現象界來引導我們轉入自性海里，偈頌則是直接思惟佛的功德。以一個對一個來看，我把外面的境界轉為內在心性的疑情，那麼這疑情應如何思惟呢？按照佛身功德，這是「正思惟」，其兩者就結合在一起。
以長行文和偈頌倂在一起做個對照，或者你認為長行文第一句與偈頌第三句比較恰當，甚至將主山神的長行文與主林神的偈頌倂在一起都可以，但是必須調整好。這個調整非常重要，好比看電視，頻道要調好，它才不會有噪聲。這些都是實際修行的一個關鍵點，其本身法門相當廣大，每個人都可以來訓練。
歷劫勤修無懈倦 不染世法如虛空
種種方便化群生 悟此法門名寶髻
此是離塵寶髻主山神的解脫門，他悟入如來往昔勤修無懈倦這個法門。我們是不是也勤修無懈倦呢？我們恐怕是該修行的時候在睡覺，睡覺之時才修行，而且修的是惡行，因為夢中造業很多啊！
真正修行，是睡覺就睡覺，沒有夢。修行之所以會有夢，乃是他在修法的時候，就想著這個法修下去要有個結果出來，在期望著那個結果，就是夢的根源。所以真正的修行是專注投入，把事情做好，要結束的時候就結束了，不攀緣就不會做夢。所以該休息就休息，要修行就修行，這才是「無懈倦」。假如吃飯時想修行，修行時想吃飯，結果飯沒吃好，修行也沒修好，如此就懈倦了，這個意義要弄清楚。
「不染世法如虛空」，他真正在修行，不貪染、不攀緣世間法，心境如虛空一樣清淨。以「種種方便化群生」，此種種方便法門是隨眾生根器來教化。教化眾生的人有如水，眾生就像容器，你要是拿水桶來，我給你的就是水桶的樣子；你要是拿瓶子來，我就給你瓶子的樣子。教的人不能說：「你來！」就給你同樣形狀的水，水無形狀，如此才能以種種方便教化群生。大家要經常去思惟如來這個境界。
眾生盲暗入險道 佛哀愍彼舒光照
普使世間從睡覺 威光悟此心生喜
「眾生盲暗」乃是愚癡，因愚癡而走入險道。一個人在成長的過程中，要是不能接受人生的一些歷練，是無法長大的，而且很容易走入險道。這個險道不是在他出了社會才遭遇到，而是他從小接受的家庭教育就是最大的險道，其父母所謂的「愛」，使他無法面對群眾，使他在社會上幾乎無謀生的能力，這種愛有用嗎？
我們入佛門以後開始想要追求一種超越的人生，同樣亦有很多險道。有些人修學產生偏差，因此險道而造的惡業就是邪知邪見，即「五利使」，使眾生輪轉不息，受到種種的災難與痛苦。
因愚癡造業而受苦其實是無辜的，他並非有意，不是有智慧而造業，那麼佛哀愍此類眾生，以覺悟的光普照教化。「普使世間從睡覺」，希望愚痴的眾生能夠覺醒過來。
是故能夠學佛，接受此覺悟的教育，乃人生最大的福報，至少不會入險道。所以寧可以身殉道，亦不犯戒，做破法之事。此身可毀，亦不生生世世受苦報。假如這輩子守不住這個色身而去造惡業，將來的苦果通通會回到自己的身上。學佛乃是使我們有所認知，故要經常思惟這個部分。
從這里來修，成就的就是此種殊勝的成就，法門很多，我們由相應的法門來下手。
昔在諸有廣修行 供養剎塵無數佛
令眾生見發大願 此地大力能明入
這是大力光明主山神的解脫門，亦是他的思惟模式。他說佛往昔在因地廣為修行，「廣」乃法門無量誓願學，並且曾經「供養剎塵無數佛」。佛能如此供養，我們也可以。倘若你這樣恭敬供養，眾生見到皆很歡喜，他會隨著你來發大願。
見諸眾生流轉苦 一切業障恆纏覆
以智慧光悉滅除 此普勝神之解脫
如來「見諸眾生流轉苦，一切業障恆纏覆」，佛以智慧光來滅除眾生苦。我們有沒有思惟過：「要助眾生除苦！」在五濁惡世里有很多條件限制，這時候就要用智慧光來除掉眾生苦。
一一毛孔出妙音 隨眾生心讚諸佛
悉遍十方無量劫 此是光輪所入門
佛一毛孔乃至一切毛孔中皆可發出微妙音，這是他以種種善巧方便至誠地稱讚十方一切佛，盡無量劫無有窮盡。
佛遍十方普現前 種種方便說妙法
廣益眾生諸行海 此現見神之所悟
這個法門是從佛的立場來說的，佛身示現遍十方，用「種種方便說妙法」來利益眾生。換句話說，眾生本來在苦海中，現在用這樣的方法來覺悟眾生。我們由此處來體會，認知此一法門，這種思惟方式是一個非常重要的訓練。
法門如海無邊量 一音為說悉令解
一切劫中演不窮 入此方便金剛目
法門無量無邊，佛以一音就能將它說盡，而且眾生皆能體會、了解到，這樣的妙音辯才在一切劫中演不窮。
這一偈有兩部分，我們要去體會。法門無量，佛以一音就能窮盡，眾生各得解，但是佛是以無量的時間來說法，故《大本華嚴》中釋迦牟尼佛至今還講不完，《恆本華嚴》乃是十方諸佛同說，亦是永遠講不完，這是其一。其二，為何無量無邊的法門能夠一音而說盡？我們以性起法界來說，只要你抓住真正佛法的核心，一切法皆能窮盡，故《華嚴》是「依本起末」，例如「化對立為圓融」，你能夠抓住這個要領，那麼展開來，任何的法皆可用這個方法來講，這叫「一音演說」，全部窮盡了。