遨游自性海 大方廣佛華嚴經卷第四 - 七 主林神眾——像大樹一樣
七 主林神眾——像大樹一樣
復次，布華如云主林神，得廣大無邊智海藏解脫門；擢干舒光主林神，得廣大修治普清淨解脫門；生芽發耀主林神，得增長種種凈信芽解脫門；吉祥凈葉主林神，得一切清淨功德莊嚴聚解脫門；垂布焰藏主林神，得普門清淨慧恆周覽法界解脫門；妙莊嚴光主林神，得普知一切眾生行海而興布法云解脫門；可意雷聲主林神，得忍受一切不可意聲演清淨音解脫門；香光普遍主林神，得十方普現昔所修治廣大行境界解脫門；妙光回耀主林神，得以一切功德法饒益世間解脫門；華果光味主林神，得能令一切見佛出興常敬念不忘莊嚴功德藏解脫門。
由德號上可看到主林神多屬現象界，我們藉著樹和林的自然界現象把它轉過來。不只是外面的境界，如世間事業、身體健康，甚至為了考試種種，把那個境界的感受都轉成內心的情境，以佛法的轉化能夠凈治人心，使我們圓滿許多解脫門。佛法有這樣的妙用，但一個尚未學佛的人，不知道佛法能發揮什麼作用，而我們進了佛門，便要了解它是怎麼發生作用的，假如這點不弄清楚，就會產生迷信，因為這里面有很多事情，不是用你我的觀念便能求證到的。我們先要有接受的信心，若連接受的信心都沒有，即是沒有福報。我們說誦經、念佛會帶來福報，這福報對大家是絕對公平的，問題是你願不願意這樣投入？譬如整理講經的錄音帶，前後不用半年，生命質量便會整個轉變了，故我們要學著投入。
同樣地，我們看到外面的情境、自然界、人事相的種種，從一早睜開眼所看到的開始起觀，一直到睡眠時，都回歸到我們的心靈里面，絕對可以改變我們生命質量。可是我們平常的用心都落到名利、是非、得失、毀譽這方面，倘若能回歸到我們心靈的寶藏里，就如經典所說「一切災殃化為塵」，所以認識「實質」為何？這才是根本所在。
提升生命質量，絕對要用心投入，應常思惟，一心思惟，當六根接觸六塵境界時，我把境轉過來，轉入我性德里面，心能轉境，則同如來，一切障礙皆可除掉，心被境轉，就是凡夫。
「布華如云主林神，得廣大無邊智海藏解脫門。」「布華如云」是指樹開花很茂盛的現象，現在把它轉入自己的心境里，要去享受它。布華如云是個主要的現象，可「得廣大無邊智海藏解脫門」。智海相當廣泛，不局限在某一個地方，它是我們性海里面所具足的，亦即每個人的自性，這個自性是十方三世所有眾生皆然。人類最能開發出自性，是故我們自己所下的功夫，不管在哪一個層面，都能得到滿意的答案。一個人若不能開發性海，就失去了靈性。真正的靈性，須反省自己的生命有「無限力量」、「無限光芒」和「無限智慧」，其無窮寶藏應如何挖掘出來？要經常仔細思考這些。
人隨著年齡成長，經過人生的歷練，到了中年以後，一些逆境、順境都會感受到，因此，開始有種深沉的反省，這樣一來他的靈性就快解脫了。假如善根夠，當下就解脫了。尤以處在順境中人，更要警覺到珍惜現有的福報，不被那些無形之物束縛著，而能夠毅然放下。故生活在光天化日之下，不要生活在黑白無常的監督之下，自己當家做主，這時候心境就沒有被外境轉，而把外境都轉回心靈里才，此乃根本修法。
「擢干舒光主林神，得廣大修治普清淨解脫門。」「廣大修治」是沒有侷限，在修行和對治我們的缺點上不預設目標。只要有任何缺點都要對治，而每個對治的部分都是清淨的。在日常生活中，我們經常可以省思，有很多境界現象，以一個為主，其它為輔地觀察，如此生活就會多姿多彩，富有彈性，生命力會很強韌。若你局限在一定的格局里，就不能充分發揮生命力。
「生芽發耀主林神，得增長種種凈信芽解脫門。」剛長出的嫩葉顯得特別青翠亮麗，名「生芽發耀」。見到這種現象轉為我們內心情境：「得增長種種凈信芽。」「信」是起步，像種子冒出芽來。我們是否經常增長自己的信芽？此信芽清淨、無目的，如同樹花只是生長而已，沒有目的。同樣地，我們學佛的信心也只是為了學佛，在學佛過程中遇有障礙、挫折需要突破，它會自然圓滿地轉變。倘若學佛是以某種功能為訴求，便會學得很辛苦。
由于我們現在有缺陷，生命是空虛的，所以會出現種種障礙。學佛是生命的資糧，可以滋潤我們的生命，使之一再成長、充實，那些障礙自然就消失了。因此，以正常生命的成長為訴求，而不要以某種功用作為目標。
「吉祥凈葉主林神，得一切清淨功德莊嚴聚解脫門。」看到「吉祥凈葉」，我們轉為內心情境里：「得一切清淨功德莊嚴聚。」各種樹型，不論它排列組合為何都是清淨聚合。我們不只希望它清淨聚合，更是「清淨功德莊嚴的聚合」。
樹葉有吸收和光合作用的功德，它對于整棵樹的生命，維持著生生不息的根源，這就是「功德莊嚴」。我們現在發心進入菩提道，讓我們的法身慧命成長起來，此亦是「功德莊嚴」。
樹的成長過程中，因為沒有其它目的為訴求，所以會成長得很自在。把樹做成盆栽，或是想把別人塑造成某一種人時，其生命靈性正常的成長就會被扭曲，而造成畸型的現象，甚至會做出令人無法想象的事情來，此是最令人痛心的地方。所以要有健全的認知，生命只是為了成長而已，不需要太多拘束，這值得我們經常去思惟。
「垂布焰藏主林神，得普門清淨慧恆周覽法界解脫門。」「垂布焰藏」是樹枝茂盛的現象，見到這種現象我們轉為內心的性德：「得普門清淨慧恆周覽法界。」「普門清淨」是指各部分都很清淨。
自然界有一種現象，自然成長的東西通常都趨向于圓型，我們身體也是圓型的，一棵樹從上面往下看，分枝布影，影子就是圓型，自然界的東西一定有一處使你看起來是圓型的。古人觀察得很微細，用圓型代表整個境界，像是中國的「陰陽兩儀」，一黑一白，白的這邊有一點黑，黑的這邊有一點白，都是圓型的，此為全世界所能畫出的圖型中最美的一個，里面所代表的意義是無有窮盡的，整個宇宙的現象都包含在內。它不只兩個圓，一個圓里再有一個圓，故有好多個圓，它沒有起點，沒有終點，以圓來表法界無盡。
從垂布焰藏這個境界，我們能否觀察到其境界、其作用，而一再思惟、探討？我們說看山看水，你要會看山看水啊！就一個境界、一個現象，一再反復體會。那個境界一直呈現在你我面前，從這個境界里帶進來，你會覺得人生多美妙，到處都是生命力的展現，我們要這樣來看。
若能看出樹跟林這種美的境界，心靈能有所領受，就不會砍伐它。人們只看到利益這一面，沒見到靈性這一面，所以就把它砍下來，這樣不僅傷害你的靈性，同時得罪了樹神、主林神，你也因動手而造業，這要背因果的。
世間有成、住、壞、空，本來就一直在變化，它是無常的，與其說要把樹砍掉，不如說只是自然界純粹在移動變化而已。但是你無知于變化，乃是你靈性法身慧命的灼傷，自己在傷害自己而已。如能覺知這變化，那是你靈性法身慧命的成長。佛法講的就是這個究竟義。
「妙莊嚴光主林神，得普知一切眾生行海而興布法云解脫門。」在一些原始森林里沒有路徑，每走一步，彷彿開辟出一條新路的感覺，在那樣的境界里，可以學到好多東西。森林如同一部活的百科全書，這里面的信息非常多，我們一直這樣去感受，自然可以獲得好多總體性的知識。它以這地方所展現出來給我們看的就叫作「妙莊嚴光」。
到海邊玩水，同樣可以學到很多經驗讓你去感觸。不論站在沙灘或沿岸上，或者嘗試潛水觀看海中境界，每個感受都不同，每一種境界皆有「妙莊嚴光」，使你生命的成長和滋潤不可同日而語。這種感受在看書的時候最多，每一本書拿起來看，其感受性完全不同，自己去體會。
「可意雷聲主林神，得忍受一切不可意聲演清淨音解脫門。」「可意雷聲」是風吹樹的沙沙聲，遇到這樣的現象轉為耳根所能接受的「得忍受一切不可意聲演清淨音解脫門」。「不可意聲」是不喜歡聽的聲音，現在要你忍受下來演變成清淨音。此清淨音無意識形態污染，該講的講，不該講的不講，既不遷就亦不排斥的狀況，很自然正常地來演變。
「香光普遍主林神，得十方普現昔所修治廣大行境界解脫門。」見到香光普遍的作用以後，轉為我們自心的性德：「得十方普現昔所修治廣大行境界」。在十方沒有侷限的空間里來展現我們本身應有的對治情形，如同樹林本身所發揮的效用一樣。
「妙光回耀主林神，得以一切功德法饒益世間解脫門。」「妙光回耀」的「回」有「回饋」、「回向」之義。「回饋」是我賺的錢拿一部分給社會做公益。佛法說的「回向」是連本帶利通通給你，統稱「回耀」。譬喻樹林的成長，一切完全奉獻給整個自然界，它無有選擇。我們是否和樹木一樣，把我們的努力整個回向給自然界，或是設定了某些目標，把自己定在那個范圍內呢？樹木本身不設限，等因緣到了，它就全部送出來饒益世間，這就是「以一切功德法饒益世間」。
「華果光味主林神，得能令一切見佛出興常敬念不忘莊嚴功德藏解脫門。」這也是一種現象，樹林有花有果，光味是花果的作用。見到「華果光味」，轉入我們自心的情境里：
「得能令一切見佛出興常敬念不忘莊嚴功德藏」。
「一切」包括「有情」與「無情」，皆能見佛出興，而「佛」是覺悟。無情怎麼覺悟呢？無情乃無有覺悟不覺悟，我們說「有情、無情同圓種智」，通通成佛。那麼這個成佛，不是它成佛，而是我成佛，為什麼呢？以一個修行人來講，外面一切境界都是他的生命因素，修行要達到成佛的地步，亦即他必須圓滿每一個生命因素，則每一個都成佛。換言之，他的生命因素要每一個都圓滿，就要每一個都成佛。既然他的生命因素每一個都圓滿，每一個都成佛了之後，則外面的境界包括有情、無情是否都成佛了呢？
所以，「令一切見佛出興」，指我們每一人都能覺悟到任何事情，不只在有情上面能覺悟，在樹這件事上面也能覺悟到。因此，這里舉了十個讓我們來覺悟的主林神，我們有沒有覺悟呢？能夠「見佛出興」就要「常敬念不忘」，「常」是恆常、不間斷，不要忘了從一切境界里，一再銷歸自性來成長我們的法身慧命，此乃「莊嚴功德藏」。
這里面的每一個現象、每一個作用，都要銷歸自性。希望各位能從不同的領域、角度及立場來了解，這對我們法身慧命的成長及實修上面，肯定有很大的幫助。
爾時，布華如云主林神承佛威力普觀一切主林神眾，而說頌言：
佛昔修習菩提行 佛德智慧悉成滿
一切諸力皆具足 放大光明出世間
修行並不是這輩子而已，一個人具足成佛的因緣，必須具備的條件恐怕不是這輩子所能累積出來的，這點各位一定要慎思。這里面牽涉到兩個層面，所謂「量」的問題，諸如戒、定、慧、解脫、解脫知見，此五分法身，以及十種殊勝智力、四無礙、十八不共法等等，相當的多，這些量我們此生能否具足？這是其一。就算具足了，此五種因素應該是交融于一體，完全展現出來。換言之，某一種現象出現時，其五種因素應該都出現——既出慈悲，智慧也要具足；既出戒，你要定、慧、解脫都具足。通常我們有慈悲的時候沒有智慧，有智慧可能又不太慈悲。所以是非心很明顯的人通常比較冷漠，慈悲心較重的人，又分不清楚是非；有些人福報很大，但是沒有智慧，無法福慧具足。所以一個質量，一個數量，我們要具足不容易。
成佛的因素一定要經過長久時間累積過來，這些因緣的產生，釋迦牟尼佛從無始劫以來就累積出來了。佛在因地修行時，修的是無漏福報，因此，到他成佛要開始大回向饒益眾生之際，一時炳然齊現，這才是我們真正要的福報。這個福報要的時候會具足，會相互爭勝。因此，各位在修行中不要執著于那個福報，因為它可能會變成有漏福報。
這是依人而言，佛的情況，是指往昔佛修習菩提行。現在依法來說，佛乃覺悟，是指我們自己本身的一種性德，此性德是十方三世諸佛都同一體性，故「昔」是指往昔以來所有佛都這樣修行，他們的修行與我們的性德、覺悟的情操完全一樣。
我們過去也有修學《華嚴》，有些人這輩子沒有聽學《華嚴》，不能說他過去以來都沒有修，他的緣不在這里的時候，下輩子他還要再來修。這個「修」講的是「一佛乘」的修法，不是一般所講的六度萬行的修法。
一佛乘的修法與六度萬行的菩薩乘修法有何不同呢？所謂菩薩乘的修法，通常是指「正法行」，例如修布施，因為佛寺門中福田第一，一切福田以治病第一……只要是最好的，第一的，修菩薩乘的都會做。像這種情況，在一般佛教偏向于所謂儀式化時，即正法行最流行的時代，都是修這種法。所以菩薩乘的修行發展到某一個程度以後，佛教已變成形式化，太過于重視正法行，因而專業的修行人就出現了，佛法于是產生一種障礙。
一佛乘即「普賢乘」，普賢乘不偏向于正法行，它偏向于「隨順行」，亦即「方便行」。它的功課不在佛前做，而在二六時中，一切人、事、時、地、物，行、住、坐、臥中都可以做，都能引起自己隨順這個境界來修行。比方在走路的時候，偏身讓別人先過，這就是修行，但是你要覺知，不是不知。讓一步海闊天空，其本身雖也是修行，但是很淺，但是你要是覺知的話，這個修行就很深，功德就很大了。
同樣地，持戒時你會攝心，然後全神投入，那個力量也很大。所謂持戒，也可以持一個不發脾氣的戒，五十三天之內都不生氣，把「瞋」給熄滅，這是最好的持戒，相當殊勝。所以做功課並非一定是誦經、念佛，有些人走路一直在念佛，邊念邊東張西望，他已經把念佛變成口頭禪，成為慣性了，這樣的行法，雖然一天二十四小時都在做，其功德卻顯現不出來。
是故修普賢乘的人，我們稱「大心凡夫」，只要你願意發這個心都可以修，它沒有任何條件的限制，這樣的修行人活潑自在，他無意識形態的侷限，甚至到任何場合、環境皆能適任。所以真正的修行人不在正法行上面，而是隨順行，此乃「依法修行」，「如說修行」。
故「佛昔修習菩提行，福德智慧悉成滿，一切諸力皆具足」，是指我們的自性當中，本來具足過去諸佛已成就的福德智慧和十種殊勝智力，只是我們現在沒有顯揚出來而已。那麼，在福德智慧皆圓滿和十種殊勝智力皆具足之後，就能放大光明出世間。
悲門無量等眾生 如來往昔普凈治
是故于世能為益 此擢干神之所了
「悲門」乃用于饒益眾生，「悲」是拔眾生之苦，其實也就是除掉我們心中苦的因素，這是「自利利他」。隨著眾生根器不同，他們的苦難也不一致，則你所對治的慈悲也有異，那麼眾生的苦有多少，我就有多少悲門，此乃「悲門無量等眾生」。
自性的苦如何除掉，首先要看清楚自己有多少苦的因素在，那你要有拔苦的能力與方法，不只拔除眾生苦，亦要拔除自己苦的因素，故此悲門，「如來往昔普凈治」。
「是故于世能為益」，能夠利益自己是「自受用」，利益其它眾生是「他受用」。利益眾生，其實就是到世間教導眾生出世間法，對自己來說，亦即出世間法。
世間法與出世間法有何不同？世間法是用我既有的意識形態來處理，出世間法是不用意識形態。例如看到鳳凰花開這個境界，感覺人生好美，這是世間法。此外，按照「聖言量」來說的亦是世間法，例如世尊說「得廣大無邊智海藏」，那我看到樹、花這種現象時，應該要轉為觀想「廣大無邊智海藏」。但是廣大無邊智海藏的境界是世尊的，不是我們的，此時我們依于這個來思惟，這是世間法。
對于「廣大智海藏」，這個在我們自性里取之不盡，用之不竭，源源不斷流出來的寶藏，你能感受得到，就是出世間法。但是你感受的部分與他人不見的一樣。總之，由自己體悟到，而非依據別人所教、所講的，即是「出世間法」。希望各位去體會，能夠藉這個緣去超越，超越出來的方為出世間法，假如還在這個范圍里的都是世間法。
若有眾生一見佛 必使入于深信海
普示一切如來道 此妙芽神之解脫
倘若眾生一見到佛，必使之產生很深的信，方能「普示一切如來道」，這是生芽發耀主林神悟入的境界。
「芽」是「凈信芽」，信自己有如來藏，信人人皆有佛性，信人人皆當成佛。信了以後應有所警覺，何以人的遭遇有別？兩人同樣認真用功，一個成功，一個卻失敗了，雖然關鍵在福報上面，但是你有了警覺以後，會發現在這個具體有形的色身以外還有一股無形的力量在起作用，那一個力量是什麼？我必須弄清楚，這個是「一見佛」。然後，你開始尋找那股力量，乃至于那股力量到底怎麼發揮作用的，此時已入于「信」。
故對于《華嚴》這個教法產生如此強烈信心的人，其殊勝的功德果報不可思議，如來(自性)的菩提道方能顯現出來。
一毛所集諸功德 劫海宣揚不可盡
諸佛方便難思議 凈葉能明此深義
佛一毛孔所集的功德，為何「劫海宣揚不可盡」？由于我們眾生以分裂的意識形態所表達出來的就像瓦窯一樣，再怎麼講也不過是瓦跟土的狀況。佛一毛孔所集的功德就像玉一般，玉儘管再小還是玉，瓦跟土再多亦不能與玉的品質相較。
是故「諸佛方便難思議」，佛的功德講不完，怎麼辦呢？他就用種種方便來覺悟眾生，光是這個權小方便就不可思議，他實質的功德更不用說了。
我念如來于往昔 供養剎塵無量佛
一一佛所智漸明 此焰藏神之所了
這偈是講薰修的過程，即信心成就的過程。依人而言，指我們在往昔供養很多的佛。依法而言，是從好多地方培養我們覺悟的能力。故「一一佛所智漸明」，在一切佛的地方我這樣供養，這樣一再訓練，智慧就逐漸明朗。
在信心尚未具足之時，不能說我們有多少成就，開始學佛就是這地方要訓練，那個地方也要訓練，這些都是輔助，即主伴的「伴」。「主」是你抓住一個法強烈地薰修，其它為伴。那麼這里講「供養剎塵無量佛」，主要是講「伴」。
一切眾生諸行海 世尊一念悉了知
如是廣大無礙智 妙莊嚴神能悟入
「一切眾生諸行海」，即眾生很多，行也很多，但是「世尊一念悉了知」。前面提到「一毛所集諸功德」，是從求道者來看成道的人，則「劫海宣揚不可盡」。現在由成道者來看求道的人那麼多，但一念悉了知，這兩個境界一來一往差很多。
所以佛法的不可思議在此，佛法的殊勝也在這里。我們今天學佛為何愈學愈高興、自在活潑、有信心？從這個地方去了解，「如是廣大無礙智」。
恆演如來寂妙音 普生無等大歡喜
隨其解欲皆令悟 此是雷音所行法
自性的音是寂靜的，但是在寂靜中能發揮妙用，所以叫作「寂妙音」，其妙用假如不發揮，眾生不知道。在〈普門品〉中看得最清楚，觀世音是如來寂妙音的一種作用，故「觀音妙智力，能救世間苦」，即智力的妙用顯現出來。所以「寂」是「靜止」，但寂本身有作用，從其本體來講是不起作用，本體起作用就叫「妙」。那麼自性的本體一起作用，就能夠饒益眾生，這點我們要弄清楚。
學佛人常祈求諸佛、菩薩加持，其實加持乃是我們自性的展現而已。要自性展現，必須能、所合一，自性方能發揮作用。而凡夫絕大部分都是能、所對立，當此之時，其法執、我執一定在。能、所能夠合一，則我執、法執皆無。是故化主客二元的對立為圓融統一體，圓融統一即自性的展現。修行亦是，能觀的人與所觀的境界必須合一，自性才顯現其妙用，這是「如來寂妙音」。
〈普門品〉中「觀音妙智力」的「觀」是能觀，「音」是世間音，能觀、所觀要合一。偈誦文言「真觀清淨觀，廣大智慧觀」的「真觀清淨觀」不但能、所合一，還要超越能、所雙泯，秒智力才能現前。所以「悲觀及慈觀，常願常瞻仰」，其意指我們要經常思惟這個境界與作用，這就是修行。
妙音現前便能「普生無等大歡喜，隨其解欲皆令悟」，你要怎麼得就怎麼得，看眾生的情況，他都能夠指導，那時候自性就現前。修行怎麼修並不重要，關鍵在于把自性引出來。
如來示現大神通 十方國土皆周遍
佛昔修行悉令見 此普香光所入門
自性所展現的神通，在十方國土皆周遍。其實十方國土是自心所現，都在我們的自性中。「佛昔修行悉令見」，過去諸佛所成就的都是自己所具足的性德，自己的性德與自己的國土交融在一起，這些性德都在國土中顯現出來，此乃「大神通」。
眾生譣詖不修德 迷惑沉流生死中
為彼闡明眾智道 此妙光神之所見
從蕭條期、衰退期當中可看到此冥頑不化的眾生，教他修行，他就是不修，常會藉故推說很忙、沒有時間，所以一直在這邊生死輪迴，自己卻不知道。因此，「為彼闡明眾智道」，為這些眾生說明大眾廣泛的真理，為其開示菩提道，以種種方法闡明。有些眾生因緣還沒到，不要強求，我們講不通的可以請別人來講。
佛為業障諸眾生 經于億劫時乃現
其余念念常令見 此味光神所觀察
業障眾生要經于億劫始能見到佛，經過那麼長的時間，是指他的業障消盡了，佛才會示現給他看。「其余念念常令見」，沒有業障的眾生念念都可見佛。而我們之所以見不到佛，此乃個人因素，佛是永遠示現在此世間的。