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遨游自性海 大方廣佛華嚴經卷第四 - 一 主火神眾—破除內心的黑暗面

一 主火神眾—破除內心的黑暗面

  復次,普光焰藏主火神,得悉除一切世間暗解脫門;普集光幢主火神,得能息一切眾生諸惑漂流熱惱苦解脫門;大光遍照主火神,得無動福力大悲藏解脫門;眾妙宮殿主火神,得觀如來神通力示現無邊際解脫門;無盡光髻主火神,得光明照耀無邊虛空界解脫門;種種焰眼主火神,得種種福莊嚴寂靜光解脫門;十方宮殿如須彌山主火神,得能滅一切世間諸趣熾然苦解脫門;威光自在主火神,得自在開悟一切世間解脫門;光照十方主火神,得永破一切愚癡執著見解脫門;雷音電光主火神,得成就一切願力大震吼解脫門。

「普光焰藏主火神,得悉除一切世間暗解脫門。」主火神是從宇宙的現象來破除黑暗。在黑暗之處,火有照明的作用,故能除世間苦。

人的內心里常存有不敢訴之于人的黑暗處,而最大的黑暗就是「生命的流失」,當一個人想要成為社會上一個完美的人時,便是他一生中最大的災難,因為他的心性完全破碎了,他不是生活在自己的天地里,而是生活在別人的框框里,生命就在這里流失了,這是此種人最大的黑暗面。故我們要以佛法的思惟模式轉移,破除人生的黑暗面。

「普集光幢主火神,得能息一切眾生諸惑漂流熱惱苦解脫門。」眾生由于起惑方造業,因而受苦。若要除苦,須不造業,要不造業,則須無惑。

惑分「見思惑」、「塵沙惑」、「無明惑」。若這些惑不能除掉,就應了《地藏經》所言:「舉止動念,無不是業,無不是罪。」當這些惑都除掉了,我們的行為皆是「普賢大行」,所見到的一切境界皆是「普賢境界」。

惑由「無知」和「無明」產生。無知是對善惡是非沒有分辨的能力,其所造的業不重。無明是錯誤的認知,執著于自己的認知范圍,堅持錯誤的為正確,故無明所造的業重。

好比一塊燒得紅紅熱熱的鐵,無知的人不知道這是什麼,他看一看就走了。一個錯誤認知的人,會把紅紅黃黃的鐵看成一塊黃金,伸手去抓,就被燙到了。因為無明,故造惡業而受苦。無明惑的產生亦是「社會年齡發達」所引起。

多數無知的人,本身憨厚、單純、不造業,而不造業就是累積福報,所以無知往往是「心靈年齡」成熟的一個前哨站。在整個修行的歷程中,那些大德的成就多屬這種無知型,他們固然無知,但是心靈不受到愚癡。無明的障礙。因無明而產生的「法執」會「障礙聖道」,故除惑相當重要。

經文說:「一切眾生諸惑漂流熱惱苦。」諸惑又分「知見惑」、「習氣惑」。知見惑就是「五利使」,包括「邪見」、「有身見」、「邊執見」、「戒禁取見」、「見取見」;「習氣惑」就是「五鈍使」,包括「貪」、「瞋」、「癡」、「慢」、「疑」。眾生流轉于這些惑當中,故稱「漂流」。雖說人乃無量因緣組合,事實上我們是在此因緣當中流轉,故我們的生命體是分裂的,是一個眾緣和合的雜染體,因而一直無法定下心來。

佛也是個生命體,也由無量因緣所組成,然而佛的生命體如同「千燈交攝,只有一色」。他是一個圓融的綜合體,所以佛的一毛孔中功德都無量。因此,修行就是因緣重組,把每一個因素的獨立、矛盾都溶化掉,使之成為一個現象,這樣漂流就斷了。

在修行中,生活上有些挫折和困難,會激發你精進,其實是件好事。生活沒有挫折困難,凡事順利,反而是個災難,因為它會使你失去警覺性。

「大光遍照主火神,得無動福力大悲藏解脫門。」大悲藏的殊勝與可貴本自具足,人人皆具有此福力,只待我們顯現出來,故稱:「無動福力。」「眾妙宮殿主火神,得觀如來神通力示現無邊際解脫門。」「如來」是自性,自性的因緣和合力能示現無邊際。我們皆有邊際,凡是用腦筋思惟的都有邊際,真正的無邊際是不可思議、不可說的。假設在一個營火晚會上,你看向火堆時,它所展現出來的無量光明,就是眾妙宮殿主火神所示現出來的無邊際。你再反過身看看周遭,十公尺以外就是黑夜了。火的作用能夠在這里顯現出來,故名「眾妙宮殿」。

「無盡光髻主火神,得光明照耀無邊虛空界解脫門。」「無邊虛空界」與「無邊際」同一意義。這里講的是光的照耀情況,即光的「正面」作用。

「種種焰眼主火神,得種種福莊嚴寂靜光解脫門。」寂靜光是「本來面目」,換言之,在行門中為了達到本來面目的呈現,他以種種法門來進行,任何一個法門都是一個福,用這個福來莊嚴寂靜光。

「十方宮殿如須彌山主火神,得能滅一切世間諸趣熾然苦解脫門。」「諸趣」是六道眾生,平時我們感受不到六道眾生的熾然苦,唯有逆境現前,才感受得到。由于苦的現前是業報的來臨,業不消除,苦躲不過。我們為了除苦,會產生一種逃避的現象,這不是一個正確的解決方法,因為它還會延續下去。因此,我們應該認苦、了解苦、承擔苦,這個苦就會發生轉變,所以「熾然苦」具有警示作用。

「威光自在主火神,得自在開悟一切世間解脫門。」「開悟一切世間」是一種方便行,從日常生活中便可達到以種種方便開悟世間之目的。

「光照十方主火神,得永破一切愚癡執著見解脫門。」「愚癡執著見」乃「無明」。「光照十方主火神」有永破無明的作用。

「雷音電光主火神,得成就一切願力大震吼解脫門。」依于真實而發的願力,方為「大震吼」。「成就一切願力」,必須上揚佛道以及下化眾生,于諸眾生皆平等、無分別,此乃大震吼的願力。

大家經常發此願:「願度一切眾生。」若有一個眾生,一千世以來,每一世都殺害我,這一類眾生,我首先要度,大家能否做到?上求佛道亦須做到利益眾生,若有眾生不學佛,甚至謗佛毀法、十惡不赦,站在佛教的立場,這些眾生一律平等,都要度,我們可否做到?他們何時成就,隨其因緣,但我們絕不舍棄任一眾生。是故「願度一切眾生」,此願非輕易發,自己應有實力,眾生的境界相現前如實了知,名為「大震吼的願力」。

爾時,普光焰藏主火神承佛威力普觀一切主火神眾,而說頌言:

汝觀如來精進力 廣大億劫不思議

為利眾生現世間 所有暗障皆令滅

這個法門主要講的是「除暗」,把我們的無明暗障除掉。

眾生愚痴起諸見 煩惱如流及火然

導師方便悉滅除 普集光幢于此悟

愚癡本身不障道,然眾生產生諸見,即是執著。有意識形態,煩惱則會源源不斷地產生,像火燃燒一樣。「導師」是指佛,他能以種種方便除掉愚癡所起的無明。

福德如空無有盡 求其邊際不可得

此佛大悲無動力 光照悟入心生喜

「福德如虛空無有盡」,想求它的邊際是不可得。「此佛大悲無動力」,是我們本來就具有的。

若將這三個偈誦里談到的大悲、福德、除暗、精進力,以及眾生愚癡所造成的惑業苦等等分類開來;或是以每個神的解脫門,或是以一句一偈分類,將這四卷經文這樣整理下來,我們會發現里面的資料非常豐富,將來要找資料便可從那邊找到,各位都用不完的。

我觀如來之所行  經于劫海無邊際

如是示現神通力  眾妙宮神所了知

如來經過這麼長久的修行,他示現種種的因緣力,此因緣的神通力,沒有修行的人體會不到。凡夫只有造作力,譬如我要做什麼?賺錢、讀書、享受等等有所作為,皆在展現我執,無法像佛一般示現神通力。試著不造作,隨緣而轉(隨緣不是消極)如此經過三年的功夫,我們會累積很多福報。順著因緣做事,自然就會很圓滿。

億劫修成不可思 求其邊際莫能知

演法實相令歡喜 無盡光神所觀見

諸佛如來的修行皆「經于劫海無邊際」、「億劫修成不可思」,然後「求其邊際莫能知」。「演法實相令歡喜」,則是指轉法輪的部分。

十方所有廣大眾 一切現前瞻仰佛

寂靜光明照世間 此妙焰神所能了

這個法門主要修的是「止觀」。「止」亦名「定」,其定義是「平息我們的妄想心」。妄想平息之後,始能探索藏在我們內心深處的本來現象,這是「觀」。

唯有平息妄想,方能感受大內心隨時會有一種境界現前,至于何種境界現前?不可去預定,但可知的是會有無量無邊的福德力現前。當你開始向內心探討時,其不可思議的功德力會現前。換言之,所有的妄想平息了,福報也隨之圓滿;我們向內心的探索窮盡了,功德、智慧也隨之圓滿,此乃「福慧雙修」,亦為「定慧等持」。

故當我們平息內心妄想之後,所有十方廣大眾皆會呈現眼前。然後向內探索,展現我們的功德力、智慧給一切眾生看,此即「寂靜光明照世間」。

止的功夫成就了,馬上向內觀照,故「止觀同時」。

牟尼出現諸世間  坐于一切宮殿中

普雨無邊廣大法  此十方神之境界

「牟尼」指「釋迦牟尼佛」,乃「寂靜」之義。寂靜出現在諸世間,安坐在一切宮殿中。換言之,為隨緣示現,故「寂靜」就是無所不在,遍一切處的「本來面目」。本來面目乃寂靜之後所產生出來的現相,一個是「定體」,一個是「定用」。

寂靜為何坐在一切宮殿中?此乃大乘經典的表達方法,而小乘經典則說坐于一切菩提樹下。因為宮殿不離世間法,它是世間最美麗的地方。在印度沒有諸侯的分封制度,故宮殿並不普遍,因此,宮殿就成了神廟,亦名「寺院」。佛坐在一切寺院中,表示他殊勝尊貴的成就,而此尊貴是無所不在地「普雨無邊廣大法」來教化眾生。

「無邊」和「廣大」指的就是他利益眾生的作用。「無邊廣大法」則是對機窮盡,應眾生之機而顯現。

在〈世主妙嚴品〉中提到《華嚴經》這廣大法將傳給能勝任此法化的「大心凡夫」,假如沒有這些生如來家得如來種姓的眾生來擔負如來家業,這個法將很快地消滅。

所謂大心眾生,有「正為」、「兼為」兩部分。「正為」即大根器之眾生,直接修此法門的。「兼為」乃是從別的菩薩道轉進來的。

此外二乘的「緣覺」、「阿羅漢」,假如能發心回小向大,也能擔負如來家業。甚至于聽到《華嚴經》後就開始誹謗的人,也與《華嚴》結了緣,報盡之後也會回來護持《華嚴》正法。

所以《華嚴》是一切眾生的法門,現在雖不能承擔如來家業,但總有一天眾生要成佛,在成佛之前都必須修學《華嚴》。

諸佛智慧最甚深  于法自在現世間

能悉闡明真實理  威光悟此心欣慶

一般世間的智慧是認知的智慧,「覺悟的智慧」則是一種體驗的智慧。如同寫經到某一程度,你會由知道在前,轉為感受在前;即由一般世間記性的智慧,轉變成覺性的智慧,此乃「最甚深」的智慧。

「于法自在現世間」,「法」乃「人生宇宙之間運行的自然軌則」,覺悟在此軌則中很自在地相契和。我們能否像佛一樣不執著于自己的表現呢?假如能于法自在而現世間,那就會隨緣,與自然軌則完全相融和,此時應該來的自然會現前,而且會來得很殊勝。

在這樣的世間里,佛「能悉闡明真實理」,唯有覺悟才能呈現出真理的現象。

諸見愚癡為暗蓋  眾生迷惑常流轉

佛為開闡妙法門  此照方神能悟入

種種不正確的知見覆蓋著我們,因此眾生一直在迷惑中流轉。「覺悟」能幫我們打開迷惑,使我們了解到「真理」。

「自己要覺悟」是最重要的,想要常依附在覺悟的人身上,其本身是一種自我的作用,自我才需要依靠,無我不需要依靠。故善知識訓練我們獨立,在日常生活中,在實際的心境當中,勇往直前,不要有依賴。所以聰明的父母有警覺性,訓練子女獨立,不讓子女有太多的依靠。

願門廣大不思議 力度修治已清淨

如昔願心皆出現 此震音神之所了

前兩句是指我們發的願很廣大,救度眾生的能力皆已具足。「如昔願心皆出現」,指往昔所發的願,現在皆能顯現出來。我們往昔所發的願為何現在顯現不出來呢?因為我們還有怯弱心。

往昔所發的願也是我們的「本願」,會在我們自性中自然顯現出來。譬如有人悲心較重,自然會救度眾生,他雖然沒有發願,但這就是他的本願。有的人是智慧心強,發生事情便有一種應該如何處理的性向,此乃他的願力,只是目前尚未接受佛法訓練,不能說他無願心。在此世間有很多人並未學佛,但是看到眾生有災難,便有悲心發起救災運動。例如某位本身就具有供養的願心,學佛以後因緣湊成了,就能發心供養。故「力度修治已清淨,如昔願心皆出現」。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。