耳根圓通章 第二十八集

耳根圓通章第二十八集

海云繼夢和上

好，我們再繼續跟各位談。這個變異念，意識形態有很多種，世間人的意識形態那就數不勝數，多得不得了。我們已經開始進入修行的領域，那麼都在佛門中。佛門中他有兩種，一種叫做內外道。我們是內學內明，是講內在心性世界的改造，叫做生命的改造。那麼雖然人在這里面，可是事實上他是個外道，他不是真正的在佛門中。

這些人也就是我們講的，他是佛教語言的習慣者。習慣佛教的語言，佛里佛氣的，「輪迴、業力、因果、報應啦。」這一種佛里佛氣的他很多，可是都不是佛法的東西。他也講發心，可是他不是發心，他除了發心那兩個字以外，什麼叫發心，他沒有東西。佛菩薩是什麼，他也不知道。他中間這一尊叫做佛還可以接受，旁邊這一尊叫做佛，說怎麼這樣？他沒見過，他一定要他見過才算，反正他是比佛厲害，佛要經過他鑑定。

為什麼呢，因為他都是意識形態。他只有那個語言，他不知道語言所表達的那個東西，我這句話已經講得很清楚了。語言後面所講的那個東西是什麼他不知道，他也不願意去知道，他就以為他知道了。這個就很麻煩了，都自以為是。「發心，我已經發心了，還要發什麼心？」發什麼心？你知道你發心以後會有什麼現象嗎？你知道發心是什麼嗎？發心的內容在你的生活中所表現的是什麼狀態嗎？他不管這些，就是他已經發心了，那你就完蛋了。

這個叫做內外道，在里面，雖然在我們這里面的外道。同樣的，你雖然是在禪堂里頭，你在那邊辦的是禪堂外面的事，看起來好像坐在里面有板有眼的，很像一回事。心里頭呢？都不是里面的東西，這個典型的內外道。

所以我們一再地要告訴你，你講的話，語言模式跟思維模式跟我們里面的一樣嗎？所以為什麼跟各位講，你要一個道場、一個法門、一個善知識。你在這里學禪就是學禪，不是密，因為密還有密的思維模式跟語言模式。你懂什麼？你懂一懂到後來就是大鍋菜，大鍋菜知道嗎？剩菜煮在一起叫大鍋菜，你就變成那種狀況。再混下去，那大鍋菜名字就很好聽，就叫佛跳牆。你不要以為說你在佛門中混多久，沒有用啊，混到最後就是佛跳牆。為什麼會有這種情況？因為你一直不入味，不進入佛法的那種法的滋味里頭，那就沒用了。

這個不止在這里，我想世間行業都一樣。同樣是醫生，為什麼變成郎中？江湖郎中，人家懸壺濟世，他也懸壺，他變成懸壺郎中。看起來好像都是，這個藥那個藥，根本就亂發藥，這個就叫郎中了。真的醫師，望聞問切，一看，「嗯，你有什麼。」然後他接近你就先求證，望、聞，然後要確定就要問，問了以後怕你講的跟我講的不一樣，再把脈。現在一些神經，你有病，一進來，「手來！」也不望、也不問、也不聞，然後就把脈，那你會不會出問題？所以一摸，糟糕，要再問回去，又不好意思問，你要厲害，一把脈就應該知道了，那再問東問西就表示你外行。問也不敢問，這個時候就亂開藥，就變成這種狀況，這個就是醫學里頭的外道。

你進入內典里頭，內道里，你又為什麼變成外道呢？所以這一點我們要確定。既然到里面來，我們一定要中規中矩。所以我們一直跟各位講，你不要腳踏兩條船，不要又這里、又那里，那不行。一個道場、一個法門、一個善知識。

另外一種叫做外內道，他雖然在外面，或者甚至于在外道里頭，可是他用的是真正佛法的東西，這個叫做內道。雖然人在外面，也在別的地方混，他也跟基督教、天主教或者是什麼教混在一起，看起來是一板一眼那邊的。可是你自己仔細地去看，他是個了不起的普賢行者。因為他中規中矩的，符合佛教的標準，用的詞雖然不一樣，但是他的詞後面所指的那個東西，是我們佛法所講的那個東西，那個就是內道。雖然身相是現外道相，可是那個東西是內道。

我們講呼脈，因為這個部分我們下了很大的工夫，我們也請了歐洲人來，也請美國人來教，他們都到圖瓦共和國去學了。學回來我們說他都是機械音，就是物理音，沒有生命的音，不對。可是那是個基礎跟起步，因為他們沒抓到要領，因為他不知道生命音是什麼，所以他一直髮那個音。我們這些會唱歌的也以為很快，到那邊「喔…喔…」通通「喔」進去了，那就叫呼脈啊，那叫好笑。反正台灣是經常在出笑話的，所以也有這樣的人。

我們發現真的，人家那個不是用他們這種學習方式，他天生就會的，而且他縱深很長。我們就把它錄回來了，給大家看。「那都一樣嘛，呼脈都一樣。」見鬼！你懂什麼？那里面的差異在哪里你都分不出來，也就呼脈所指的那個東西你都不知道，你只有表面上的那個東西，一看當然都一樣啊。相片照起來嘴巴都照那個樣子，那當然都一樣。這個叫什麼？這叫慢心。無知又要裝萬能，那你看你會不會出事。關鍵就在這里，一定要知道它內容物是什麼。

發菩提心，菩提心是什麼搞清楚啊！菩提心在我們的生命里所展現出來的那個樣貌，那個樣子、那個相貌是什麼，你要弄清楚。所以我跟各位講說光是發菩提心這種東西，我一個人就摸索了六年。我怎麼不知道，一發菩提心，第一個就是拜佛，第二個誦經，第三個吃素。發菩提心，怎麼不是？我就在想，這樣嗎？釋迦牟尼佛講了半天，就是要我們誦經、念佛、吃素，到最後還要再去受菩薩戒，這樣就結束了嗎？

所以那時候我岳母就跟我講「又進步了。」我問她「什麼進步啊？」「現在穿黑衣了。」受菩薩戒回來，我披縵衣，「喔！又多一件了。」她完全看外相，她不知道內容是什麼。跟她講會氣死了，後來說不要理她。自己要去追尋的，因為那個已經五六年了，已經比較進入狀況了。我講的是光是找菩提心就找六年，我開始找的時候是我已經精進學佛五年以後的事。那你有發菩提心嗎？

發菩提心是什麼，講得最清楚的經文——善財五十三參，普賢菩薩講的菩提心，你去看一看，很短；要講菩提心最囉嗦的，那五十一參《彌勒菩薩章》；你要講說發菩提心功德，初發心功德在哪里，那《初發心功德品》。那哪是你想象的，隨便畫個嘴巴在那里，他在唱歌，不能說一張嘴巴嘴開開的就在唱歌了，那不算，你不知道唱歌是什麼。所以我們在講的這些佛教的名相，你一定要弄清楚。

所以我跟各位講說，社會上有很多企業家、運動家、藝術家、探險家、運動員、推銷員，甚至于政治家、軍事家，都是偉大的修行人。你知道嗎，那叫外內道。雖然他在外面，可是他在做的是確確實實修行的那件工作，那種人你可以發現他有一個特質，他是善惡念的人，而且他會把染識給除掉，留下淨識來的人。

世間法你想要成功，你就把染識除掉，不要有很強烈的意識形態就好了。染識除掉剩下淨識，運用淨識來辦世間法，你很快會入初果，到二果，到二果以後來辦世間法，無往不利。這一點你不知道了，因為到二果已經不用大腦了。用的大腦是非常淺、非常淺的部分，你要留意到這一點。因為他用的大腦，只用中樞神經，不用末梢神經；我們一用大腦只用末梢神經，不會用中樞神經。因為你已經弄錯了，留意到啊。所以外內道里有很多偉大的成就者；內外道里，那有很多的魔王。

真正在佛門中，學內學、讀內典、修內明、證內證，這種人才叫做佛菩薩。你要把它弄清楚啊。學內學、修內明、讀內典，典啊，典籍的典，證內證，不是搞外面。這些內是什麼內，內是什麼？這個內不是「阿娜達內」，不是那個內，搞清楚啊。這個內典的內到底是講什麼？就講生命，講心性。你把它弄清楚以後，每發必中。我跟你講，到淨識這邊來你就很快了，你假如不弄這個你不知道。

你不要以為說，我們講這樣一個表，我告訴你，三藏十二部都在里面，這里已經不止是證阿羅漢了。我第一節跟你講就講到最後成佛的部分去了，入娑婆若海一句話解決了。那你都不知道法界是什麼，法身佛是什麼。我們已經把這部分都給你弄清楚了。

現在從這個地方我們來看，從淨識向初果不難，真的不難，你很容易看到識是什麼。那麼這個識，因為這個已經沒有了，我們在看的是看這兩張。我們先看這個部分，大約這是果地的，就是佛剎完成的果地境界。那麼我們在這里要跟各位談的是你因地的部分，就是到初果以後，你會產生這樣的狀況，因為你有很多識，就很多圈圈，識就很多圈圈它會跑出來。你會在這里頭一直繞，每一個識的產生，大概這邊要跑出五六個十來個，那你要把它降伏住。

從你開始，從淨識開始要訓練到初果，這個時候你大概會像這樣子，看起來矇矇的，但是你進入初果以後，那每個圈圈就很清楚了。因為你的識會很清楚，而你識要發現，要把它制止，就是不被它俘虜，大概那里面你要轉個十幾個以後。但是你可以掌握得到，就是跑掉的心又抓回來，因為我們置心一處、使心不亂，現在若心他緣，因為識一起，你會跑掉，那攝心令返。那個時候它一跑掉大概就跑了十幾個去了。初果剛開始它會跑個一二十個都不一定，因為那個現在我們不會計算。

佛教徒要會計算到這里，我估計還要用現代的科技來輔導我們的華嚴教學體系，那我們的子孫要五代以後，也就是在一百年後。我們的子孫要跟我一樣厲害，跟你一樣厲害沒用，要跟我一樣厲害，要學理，就世間法的學理也要很通達，佛教的學理也要很通達，結合起來，把我們修行的經驗透過世間法的學理運作、統計、分析來做計算，那可以一百五十年左右，這個理論你就可以計算得出來，這是可以數位化的。

我學經濟沒有學什麼，學到能夠把人類行為給量化，就學這麼一個東西。經濟學是什麼可以不管，但是你會發現，它有一個彈性指數，彈性大于一，彈性小于一。為什麼價格上升銷售量會減少，這叫什麼？價格上升銷售量又會增加，這又是什麼？它把人類的行為給予量化。量化以後，它連彈性大于一、小于一、等于一，都算得出來。現在我們所有的商業行為，國家的統計數字都在計算我們人類的行為。你的行為為什麼能量化？

告訴你，人類的行為既然能量化，我們佛法就能量化。但問題是，經濟學從亞當斯密的國富論開始到現在凱因斯的一般理論提出來的時候，已經經過兩三百年了，那還是世界精英。我不能算是世界精英，但是學佛你最少要有我以上的程度，還要兩百年的時間才有可能。那我們要把完整的教學體系教好，然後很清楚地告訴你，走上這一條路來，那佛教復興還要一百五十年的時間。我相信我們華嚴宗做得到。

這個地方我要告訴各位的是，這個部分我們進入到初果以後，你每個念起要把它攝回來，大概會一直在這邊繞，你不是一次就完成了，你要記得。因為你一支香下來有幾個念，有幾個念頭起，也就幾個識起來，因為這每一個，這是果地的佛剎海，那假如以因地來講叫做識海。識海知道嗎？就是那識像大海那麼多，就跟這個一樣，你會一直在那邊run，一直在那邊跑，跑又抓回來定下來的，跑又抓回來又定下來，跑又抓回來又定下來，一支香你要跑幾次啊。

你要注意，你要真用功，從淨識到初果，七天就夠了，我跟你講太長了。你要快的人，假如各位你這樣摸索，下次我們再打禪七，一個七你就證果，證阿羅漢果。你可以一天一天一直進步，假如你現在已經訓練到淨識，人格健全，染識、淨識能夠分得出來，一個七你就可以從淨識，一天到初果，第二天到二果，第三天到三果，第四天你就證阿羅漢，你可以做到。

那問題就在于置心一處那個地方，置心一處不是口號，在這里你就看到，它的關鍵就在這里，你看使心不亂，若心他緣，那個塵境一來，心跑出去了，你把它抓回來。初果的時候它大概跑個二十圈過去了，就二十個識，二十個世界海跑過去了，你因地的緣已經種了。那麼一支香下來你起了幾個念？起了幾個念，再攝回來，起了幾個念，再攝回來，那一支香大概這個世界海你都跑遍了。那麼現在以最快一天十一支香來講的話，當然我們還沒有那麼精進七，現在各位都是在學禪文化的部分，這個叫禪修訓練營。沒有那麼多，但最少一天有五支香吧，五支香就全部都去過一遍了。

那個時候你應該會發現，我大概繞個兩三圈就可以回來，五支香以後，大概兩三圈就可以回來，那你一天就已經從淨識到初果；第二天從二、三十個到兩三個，就到二果了；第三天我就不要去繞了，我就守住受，第三念那個地方，那它就只有最後一圈。這個念起以後，就是念一起，受想行識繞一圈，「叩」我就把它守住了，不讓它出去了，那個叫做三果。因為你那個時候繞一圈受想行識其實就是一個識，最原始的識，三果是守住最原始的識。然後從三果向色走，其實它就是念起，那個念起不給它走入受想行識，那就沒有識了。

還是再回來看，這個地方我們在看的這個是一再地繞，那你現在回來看，我們剛才那個圖表里面的，這個地方到三果的時候是念起以後你會在這個地方繞一圈，從受到想，想就是第六分別到末那、到阿賴耶，這個叫想；那麼從這個阿賴耶經末那再到第六確認，這樣繞一圈，這邊叫行，這邊叫想，這麼繞一圈叫識，也就是第八意識的識。你一確認就入阿賴耶了。那在這個地方叫識，最後這一個最原始的識，那麼這個時候你守住的是受，這個繞一圈的時候，受；第六意識到末那、到阿賴耶，這個叫想；從阿賴耶到末那到第六意識，這個叫行；這個時候是確認，這是最原始的一個識。我們的識已經都在這里邊繞過好多圈了，那就好多識了。

現在你就在這個地方守住，它繞一圈就守住，繞一圈就守住，所以它最原始的識，你守得住這繞一圈停住了，這個叫第三果。但是你要知道，你要是進入禪定以後，這個守不住。為什麼守不住？你會跟著那個境界，禪定初禪二禪三禪里面的境界，你的心跟著跑了，這叫外道禪知道嗎？我們告訴你的是，你進入那個境界要守得住，就是要受。你守不住你跟著跑，若心他緣就跟著緣，這個叫被俘虜了。我們要的是你要守得住。那守得住叫三果，你從三果開始就不繞這一圈了，不繞這一圈就沒有識了。

這個時候從第三念到第二念，這個第二念叫色，只有守住這個塵，六塵境界來就停在那里。你知道雨聲、風聲，「嗯，滷肉香。」香味，鼻子就聞到香味，香味就香味，就停在那里，其實滷肉香已經繞好幾圈了。你知道這是鼻根接觸的觸塵，這樣就好了。你知道香味，就已經到這里來了，不會停在色這里，停在色這里只知道說這是鼻根接觸的東西，你知道那是根接觸的東西，這樣就好了，那就在第二念。

可是當你的結論說是香味，或者光線、或者聲音，那抱歉，到這里來了。你還會說這個叫做燈光、陽光，那你已經到二果來了，倒退了。你「這是狗在生氣了。」已經到這里來了，狗會生氣，已經到這里來了。你都不知道啊，你看都好像一樣嘛，一句話都差不多。因為你用的都是變異念，所以當你來到這里面的時候，那個觀念就不一樣了。所以當你用變異念的標準來聽這個生滅念標準的人講話，你會覺得很好玩，你會笑翻了，因為他完全出你的大腦之外。你要了解到是這個狀況。

所以我們在這個地方，在訓練的是在這里。你不會訓練的就初禪、二禪、三禪、四禪一直去了，你會訓練的你就會從這里走過來。初果二果三果要到四果來，這是四果向，二念，這是四果位，第一念。現在關鍵就在這里啊，修行就看大家了，你要怎麼修。

置心一處，你自己可以看得到，你的孫悟空是翻幾個跟斗，那個孫悟空就是識。你這個從受開始翻一個跟斗，受是翻一個跟斗；你二果的話，就兩三個跟斗；你在初果大概二十個跟斗以內；再翻出去的話已經到淨識來了；大概五六十個、七八十個、一百個那邊去了，已經出了淨識來到善惡念了，已經出去了。所以翻跟斗翻越遠，孫悟空就越厲害，然後越厲害就在這里最厲害，所以他就有七十二變。不過各位孫悟空大概七百二十變，一定比他多很多。

我們就在這個地方要把它收回來。修行功夫在這里，看清楚這里，我們要進行的，你就已經很簡單了。但是你必須把雜質給除掉，變異念的這個部分一定要除掉。除掉變異念，用我們現在世間的話來講，先把你的情緒撫平，所以在念佛我們叫做心靈頻率的穩定訓練，那個穩定訓練不是訓練你在念佛的時候穩定，是那個訓練離開念佛以後你也那麼穩定。

同樣，各位在禪坐的時候，識性的運作不那麼發達，不那麼沸騰，那你在日常生活中也應該是這個樣子。假如你在初果是一、二十圈，那你在生活中，打坐的時候一、二十圈，在生活中可能到二、三十圈，不可能太多。太多的話，就表示你在用的功夫不夠扎實。尤其是你有每天在做調整，那更不可能太多。你看你的生活、你的人生、你的生命、你的命運都完全改了。初果以後就開始改，到二果就改很多了，到三果差不多全改了，到四果就完全改了。因為完全變了，你進入第二生命了。你自己慢慢地從這個地方一個一個慢慢去看。

修行，第一個把情緒給撫平，那個情緒里頭其實都是意識形態在作用，表相上叫情緒，心理上它就是意識形態，很強烈的意識形態，這里面你的抉擇、好惡太強了。這個時候我們要講的就是世間修養的意志力，你要有那一種控制的能力，那個力意志很重要。這個不行，不行你要能夠制止，你假如連這個制止的能力都沒有，那你什麼都沒了，不是修行的問題了，根本就是修養的問題。修養你都做不到，你怎麼修行啊？

好了，這個部分能夠達成以後，我們再看清楚染識、淨識。染識、淨識分清楚，在淨識這邊，染識全部放下，不要去在意它，那麼從淨識這邊開始做修行。淨識、染識的問題我們在起信論，夏安居的時候跟各位講過了，那從這個地方。

這個結構知道了，剩下的各位還想要了解什麼？淨識到初果，初果到二果，二果到三果，三果到四果，這條路已經很清楚了。那你想要了解什麼，可以問，現在問，想要知道的，因為很多都是你要做的。你要去做，你現在要做你要注意什麼。你想想看你在第幾果？你在奇異果？

問：染識跟淨識怎麼分辨？

答：剛才有提到過，染識跟淨識，染識就是還有價值判斷，淨識是不加上價值判斷。就是說你知道識起就好了，但是這個識起有價值判斷，就是說這個識是好或不好，要或不要，當你有那個抉擇的時候，雖然都是善的，那是價值判斷，所謂法律道德所容許的。那個純識加上價值判斷，就叫染識。把價值判斷給除掉，沒有價值判斷，只是識起，它沒有價值判斷，不給它再作定義就對了，那個就叫淨識。

你有辦法去掌握到淨識是什麼，你才有可能修行；假如沒有辦法，只在價值判斷那邊爭，社會價值中心、社會價值判斷，那都是修養的問題。有價值判斷都是修養的，要修行必須把價值判斷移開，意思就是穿透價值判斷，你才能留下淨識，純的，那個才有可能修行。所以修行很高的生命品味就在這里，它不是否認價值判斷，價值判斷是需要的，因為價值判斷就是我們講的族群公約，維持整個社會運作的標準。但是它是染識，是有為法，要進入淨識以後才有可能修行。

在這個地方我們並不主張說否認社會的價值判斷，所以有很多人是否認破壞社會的價值判斷，那個基本上不是佛法。真理上的行者，實踐者或擁護者、保護者，他不會主張破壞社會秩序，雖然它是有為法。我們修行是在這個價值判斷，良好的價值判斷的標準上，去穿透它跟超越它，這一點要弄清楚。

問：這一來一往之間是指單一的意識形態還是全部都要達到這樣一來一往？

答：全部要，意識形態是指變異念的部分，我們基本上是全部放下，因為它價值判斷在構思很多，都是末端的東西。意識形態不是全部不好，對于社會的運作，尤其是工商業的效率，它是有其意義的，但是那些東西對于生命來講是無意義的，那些叫做知識。我們到了概念這邊來講，那就有價值判斷在里面，所以要再把價值判斷給除掉。價值判斷是一個社會穩定的中心，它是族群公約，所以它叫價值判斷，它有這種社會共同的價值標準，它是有這樣，但是那都通通叫有為法。我們在修行，要把這些全部要超越。

問：從變異念跳到善惡念，或跳到生滅念是指所有的？

答：對，指所有的。問：不是單一的？答：不是，所有的。那個生命改造上是全部的，那你在禪修到中，當然是單一、單一來講的，因為是一個個案。你一定要透過個案的訓練，全部的情緒，全部的那個都會開始止息。因為其他部分你已經都停掉了，只剩下單一念、單一識、單一意，概念，你在判斷事情的時候也是單一意識形態。那是個案。可是當你沒有鎖住某一個目標的時候，它是普遍的都在作用，一有狀況你才挑選一個。

問：第二個部分就是情緒的部分，我們因為有慣性在，有一個窟窿在，所以如果沒有選擇的時候還好，畢竟我們是一來一往，單一，遇到被選擇的時候，習性都會帶出來，甚至于有出現恐懼、恐慌這些，那也要慢慢地隔離。

答：那個都可以改進，在你訓練的過程里，只要你是真訓練，它都會改進，那意識形態、情緒在處理的時候，恐懼、嗔恨、嫉妒通通會有，它意識形態在起作用，你在一取一舍當中，其實就有這些東西。

問：一直有？只要有取就有？

答：會一直有。一取以後就有這些情況。看到蛇，你為什麼會怕，然後就想說假如世間沒蛇多好，對不對？那蛇就遭殃了，你對蛇就有嗔害心，這種東西就起來了。

問：師父，是不是我們在日常生活中行住坐臥置心一處到所有都是單一的念？

答：當在置心一處的時候，你所有的識，現在講的是識，它起來的都是單一的。很簡單講說腳痛，這個識起來了，那你要不要跟著跑。我就把它攝回來，當然是單一。我打坐坐得很好，突然會癢，這就來了。那身體上本身所發生的這些生理現象，都是單一識。問題是這個識一起來，我們就跟著轉了，你要轉好幾圈才會發現。

問：在日常生活行住坐臥中，我們就是要一直保持，那個念在置心一處，靜坐中好像感覺會比較容易，可是在日常生活中我們修行不是只有靜坐，一定要到達連日常生活中，都已經達到那樣的境界才是完成？

答：那個你自然就會運用，當你在訓練中你會運用的時候，在生活中你也是嘗試著用，你當然在嘗試過程里，就像你在打坐中要置心一處，有很多困難要去克服一樣，你要把它轉移，在日常生活中去實踐的時候，也同樣會有很多地方你會錯用。譬如開車的時候要不要置心一處？這個時候你就會發現，開車我置心的不是在鼻息，我在路況上面，對不對？是一樣，你要慢慢去調整。平常我在切菜的時候，我看你去置心鼻息，等一下手指頭都炒進去了。

我在洗衣服的時候無所謂，掃地的時候無所謂，平常譬如說在庭院里頭乘涼的時候，那可以置心一處在鼻息。那你說我置心一處在鼻息，我置心一處在風景里可以不可以，也可以，因為我在乘涼，陶冶在那風光里，這沒有什麼不可以。你會慢慢去調整這些，那你自然會有一套你自己的模式，這個叫心靈方程式。

就像剛才講的那個同修，他不知道人生干嘛，歲月那麼多，沒事，兩腿一盤就椅子上一坐，爸爸一回來，不管他怎麼，就把他抱起來了，親一親又把他放下去，放下去他兩只腳又拿起來，又坐在那里。爸爸也不知道他在干什麼，反正覺得這孩子不錯，很乖，一直坐在那里，不吵，也不要玩具、要洋娃娃，什麼都不要。買給他，他抱一抱就丟那里，他自己坐，坐一坐，洋娃娃的腳摺一摺也跟他坐，那是他的一個模式。我們可能不行，柴米油鹽一直追著我跑，三點半又到了，你這樣要有你的模式。

慢慢的，你從撥時間來靜坐，從靜坐中所得的利益，你感受到了，那你很自然就會在生活中去調適。你在這個靜坐中沒有獲得利益，我想你不可能用到生活中去，你一定在這邊獲得利益，你感受到有這種喜悅，這個喜悅我希望在生活中也來用，要怎麼用，你自己會去調一個你自己適用的方法，那是每個人都不一樣的。

但是你會發現當你開始在用還是單一情境的，但是它全方位展開的方法是都不一樣的。刷牙的時候要不要置心一處？你要再置心鼻息，等你出定的時候，牙齒已經被你刷光了，對不對？你就會發現在這個時候，應該怎麼置心一處了。一樣的，所以在每一個不同的生活領域里，每一個人的適用方法不同。有的這個根本不試，有的會去嘗試，在試與不試之間，你所采取的模式會不一樣，每一個人所形成的模式不同。

問：在大乘禪法講的，能觀心跟所觀心，那是不是就是都是在生滅念修行的一部分？

答：對。那個是分解動作的講法，那些都可以拿到這里來用，你要觀那個念的時候，是講能觀心所觀心的部分，其實你在運作，還是運作那一套，一樣。所以我們說語言是很討厭的，一講這邊就忘了那邊，要講那邊又忘了這邊，你只好那邊聽了拿來這邊用，所以《華嚴經》說講不完就在這里，一講到修行里頭，那就真的是非常大本的大本華嚴。

到這地方大家看看，在行法中你所遇到的，這一個再看一下，大家看到這一張。剛才談到這個部分，我們看到的是識很多，那麼這一個識，這一張的這個部分，它是一個識里面，這個識里面有很多念，這個都是念，這個念的構成成分。大概這個念里頭我們分兩個部分，第十重以下叫做智慧，十一重以上叫做慈悲。你的念里頭大概有一個自、他兩個部分，來到這個地方的自己跟他人，對自己來講叫智慧，對他人來講叫慈悲。你都緣念他人就慈悲心重，都緣念自己叫智慧心重。

我們在華藏世界海里，第十三重這里，那就是釋迦牟尼佛所在的地方，十三的意思表示慈悲心重，他超過第十層，就利他的多，多一點，不是很多，但是多一點，已經多了三個，那要再更高二十重，那就全部是慈悲，已經完全超越了，在智慧上面只是做基礎，智慧是個基礎。

我們這個世界里修行，就是必須要利他。你不利他，那能夠出離沒錯，可是不能究竟。那你舍識用根就擺在那里了，你還要透過舍識用根進展到轉識成智，這個根本智才成立，舍識用根是能用根，那就內守悠閒了，不太想出去了，跟塵境相打交道，那很麻煩。當你能夠轉識成智的時候，那你就有智慧了，但這是根本智，自己自在出入很好。我們看到很多這種人，在社會上很多這種人。

大學教授，大概你會知道他是種刻板印象的人，這種人講話就完全按照他的理論講，這勉強來用形容的話，這種教授叫做舍識用根，他只用他的理論。有些教授為了跟學生能夠有良好的溝通，不要讓人家講說那LKK又來了，他開始活潑化，跟同學相處，剛開始試的就不會試。

我們一個教授剛從美國回來，自己帶一包香菸，要上課之前「抽菸抽菸。」大家一看很好笑，抽煙就抽煙嘛，老師拿香菸給我們抽，大家都拿起來，「打火機、打火機。」老師不點我們怎麼敢點？他一點打火機就把這眉毛跟這個通通燒掉了，因為他不會用啊。有啊，他想跟學生打成一片，他不見得會打成一片，可見這也是土包子教授，他都土土LKK嘛。他想，想沒有用，他不會做，教了一學期就滾蛋了，他沒有辦法教下去。學問有沒有，我們肯定有學問，因為剛得博士回來，所以很想教，可是他會教的那一套只有他懂，學生都不懂。

一些老教授就不一樣，很幽默、很活潑，他的那個部分叫做什麼，自受用。他跟家人也很活潑、很好相處。跟學生也很活潑、很好相處。可是他能不能用出去在其他地方呢？那不行了，他還是意識形態很重，這個叫根本智。這根本智他沒有辦法轉成後得智，那不能起廣大的作用。他拿出來的還是他的作品很好，他只是學生會覺得這個老師很好，這個教授很好，只是這樣子而已。

一個良好的教授，他從這個根本智轉為後得智以後，我們叫做走出專業領域，他能夠把他專業的東西很生活化地講出來。那你看到外面很多那個天下雜志，它出的那些書，它既是專業又你也能看，這個叫做走出專業領域，這個就叫後得智了。同樣是個學者，同樣是個教授，我們都可以看到舍識用根的人，轉識成智的人，得根本智的人跟得後得智的教授就不一樣。我們看到那些偉大的教授，都是用後得智來講的。用根本智來講的頂多寫到教科書而已，教科書叫經典，就變成這樣子。所以我們同樣的，自己在這運作上，也是一樣要看。

這個地方就告訴我們說，你在這樣一個識里頭，識里面這里講二十圈，一個識大概二十圈，這個是講縱深的部分，看你的念在哪里，要在這里找一個念。在初果的時候他是這樣子找，二十個、二十個去找，那是橫的，會變，一個圈找過一個圈。現在你到了二果的時候就要在這里去找，找一個你的位置，守住你的位置以後就變三果了。你在哪個地方都可以，這個地方繞一圈。那一圈就是我們這里講的東南西北，東方西方的問題，就是指識當中去找一個念。你在那個念上面，你從第三念可以走到第二念，就三果到四果向，第二念，四果向要走入四果位，就從第二念走到第一念，那就舍識用根了，再來呢，轉識成智，這個時候得根本智。再從根本智向後得智，再從後得智里頭向自受用法樂智、他受用法樂智發展，所以這個第二生命里頭的建設跟奮斗還很長的路。華嚴真正講是後面這一段，可是前面這一段你不完成，後面那一段不能進行，沒辦法進行。

所以我們還是跟各位強調，前面這一段要怎麼做。怎麼樣子把情緒、意識形態這邊除掉，不要講你第一念、第二念，你根本那個就是幾百萬念以後的事。把變異念除掉，進入到善惡念，你才有可能做一個良好的人，品性端正、身心健康的人。這個時候再把染識，價值判斷這部分給除掉，留下淨識，從淨識開始才能講修行，初果向向初果位走，這個時候我們來打七就有效了。你現在打七是很好笑，不是有效沒效的問題，是很好笑，因為大家都還在禪修訓練營里玩游戲。

那我們這樣一個活動下來，你應該找到這樣的一個規模，你生命的架構應該起來了，這個架構有了，這個就是戒律，生命的藍圖。透過這個藍圖，你就開始要突飛猛進，飛躍地成長。這里面會有很大的變化、沖擊，每一個階段跟一個階段之間，你的生命都大死一番、大死一番，一直超越。

從善惡念到淨識，染識除掉到淨識，這個地方你就會發現，你的人生很有意義、很有價值，你發現真理了；然後從淨識到初果，你的生命能量會爆發一次；初果、二果，你的生命就像電梯一樣「呼！」浮起來了；那二果到三果的時候，你人生那個信心，那個真理就像太陽一樣照耀在眼前；從三果向四果前進的時候，那你就像那個歌在唱的一樣，「我現在要出征、我現在要出征。」那很雄壯威武地向前邁進；當你破無明過去的時候，你會發現，「啊！這世界不一樣了，這世界真美啊！」那你已經到另外一個世界了，就是這樣的一個狀態。

修行使我們燦爛，修行使我們發覺人生真美麗，生命真有味道、真有價值，這是修行迷人的地方。修到愁眉苦臉，你在修什麼我搞不懂，這里又不是叫你學特異功能的，學雜耍，雜技團的、馬戲團那些，不是，我們不是學那個東西。我們是讓我們的生命更燦爛，讓我們的生命更芬芳，這個世界就像一個大的生命花園一樣，他每一朵都很燦爛。

現在問題是一個沒有智慧的人，這個就很麻煩，他一直在他的意識形態里，那叫沒智慧的，假如按照婆羅門教的講法那叫低等動物，自以為他的科技、哲學、文明是很了不起的，那叫低等動物，可是這些人偏偏以為他是最聰明的，沒有用啊。所以我們跟各位講，智慧跟知識不一樣，知識越多的人大概是越沒有智慧，自以為了不起，知識越多的人一定非常以為了不起的，有智慧的人他才會謙虛，他才會去反省自己。當你常常講說「我又沒有錯，我為什麼要拜懺？」那個人叫一世人卷角，他已經卷了好幾次了。

人不會沒有錯的，只是你不知道錯，因為你的傲慢，所以你就不知道錯。你一直想在找你自己的位置，找你自己的出路，一直在找面具，遮遮掩掩自己，那是不行的。即使一個凡夫都不可以這樣，在善惡念里面的人，更何況我們是個修行人，發大心、行大願、立大志、修大行，結果是大傲慢，那不對，那沒有這回事。記得啊，即使在善惡念的人，他的修養都必須要謙虛。

所以文殊菩薩給我們三個條件，第一個無驕慢心，驕傲、傲慢的心不能有，你要記得這一點，這個是修行的起步，經常反省，經常檢討，我們才能確認我們這樣子對嗎？人生這樣子有意義嗎？我這樣做，做對了嗎？各位，想想，好好修行吧。

耳根圓通章圓滿