耳根圓通章 第五集

耳根圓通章第五集

海云繼夢和上

我們昨天把這個心性的基本結構跟它活動的大概狀況，簡單的跟各位提了一下，我想這個部分是在各位自己行法上要去做的，你不能進行的話，那就只有變成一種知識。我希望各位不要把它變成知識，它是一個你實際實踐的一個過程。

在我們修學的整個過程里，一些前提性的基本要件你自己必須要具備，要不然這里面你進不去。我們一再地跟各位講「行者本色」，行者的本色你到底有沒有？這我就沒辦法再跟你講「行者本色」是哪些了。這講了我想最少要二十個小時以上，你自己也要去體會，要怎麼體會呢？就你們師兄弟之間要多交談。

有些人他以為他是獨覺阿羅漢自己抱著書本猛啃就可以，沒有用；也有很多人是一條鞭法，他直接找和上，我跟和上談好就好。你是宰相啊？對不對？一人之下萬人之上，那都沒有辦法，這種人際關系不良的人就是人格有問題了，所以你要曉得如何跟大眾相處，透過相處當中你對心性你才能了解。

昨天，我們也淡淡的跟各位提了一下心性學跟心理學不一樣。心理學它只是從統計數字上去處理，這些學者他是用他所要的資料，他不是實際上去看到心性活動的軌跡。我們修行人不一樣，你是進入了，你自己進入了那個軌跡，你掌握得到。

雖然我跟各位講，修行人真修行不要什麼儀式、什麼打坐、拜懺這個都可以不要，但是要問的是你是真修行嗎？你不要懶了以後你就和上說「我真修行不要上殿」，那叫做去死好了。你真修行誰給你肯定？你自己能肯定嗎？可以肯定，你要怎麼肯定？我挑三斤的人，我今天挑三斤，明天挑五斤，我每天進步一斤，這個是真修行。我們有很多人要修行，「我先跟你講：我是不能炒菜啊」，「我先跟你講：我是不能彎下去啊」，那你修什麼嘛你，你自己敢向自己挑戰嗎？你還沒有開始就解甲易兵。你這叫修行嗎？把道場當什麼？龍發堂啊。你自己向自己挑戰，你有沒有戰勝自己，超越巔峰，這個可以，因為那是一個行法嘛。我有病，是啊，我有病怎麼樣？你向你的病挑戰，你才有可能戰勝它。你要不向自己的病挑戰，你無法戰勝它，你看到病你就垮了，你還講什麼。

我常跟大家講說假如因為你的條件差，就要讓人家認同你，那你完了，你最好去找救濟院。我們條件差的人就是不讓人家知道，要讓人家說，唉喲，看不出來，你不要讓人家看透透，看透透是什麼意思？為什麼什麼都要讓人家看出來呢？這就是基本條件，你要是沒有走過那一條路，你的心性自己看不出來，絕對看不出來，所以修行人說「帶幾分病好修行」關鍵就在這里。因為你必須向你的邊際挑戰才能突破，就在那個挑戰的同時，你才看得到，那是一個大福報、大善根。

你現在就說，哎呀，我這樣不行，在外面反正混也不進去，那就乾脆混到空門來。我佛慈悲為懷，那要怎麼處理，這要怎麼修行，你說嘛，修行嗎？可以同情你！你是個修行人還是被同情人，這一點先弄清楚。

我們都知道，大家要往前邁一步，這個是一個很大的勇氣才有可能，因為要邁出那一步是未知的領域，你只有邁向未知的領域，你才能看到你心性的起伏，才有可能看到。所以透過這種狀況你走過了，那麼人家有什麼問題，他只要開口你就知道，甚至于坐在那個地方那種臉色、那種神情，大概你也知道。為什麼？因為他心里的東西他在外面顯現出來，無法隱藏的，透過語言的描述他會掩飾，有些是故意掩飾，有些是無知，像你們在講那境界、做夢，都是無知啊。你不知道講的那些，把你內心的什麼祕密吐露出來，你不知道。但是你走過那個心性的人，心性軌跡的人你就很清楚了，所以這里面在談的跟心理學不一樣。

我們要告訴各位的是，你是一個行者，一個行者在成就的人叫做在第二世界里面；一個行者在未成就的因地里面講是他是面向第二世界那邊走的。一個非行者，不管他是國王，他是什麼學者，他都在這個第一世界里頭繞，他一直找那個連結點，因為他要生死輪迴。你要留意到這一點。

所以今天各位是個行者，那你就看清這一點，你跟別人有什麼不同。不是你有什麼，台灣話講的「我是個修行人，所以我很了不起」，不是這樣子，你修行者是什麼？別的我們不談，我們從華嚴行者來看，什麼叫華嚴？你先弄清楚。一個華嚴行者跟一般行者有什麼不同？那華嚴教義跟一般佛教有什麼不同？你這個先弄清楚嘛。我們一再的跟各位談，它差別在哪里。

這是在西安的時候一個同修問的，那天我身體也很不好，想出去也走不了，剛好上了圭峰山爬的很累，回來又再「師父我跟你請法」。請了那麼多法這個請的不錯，問到重點，所以我就把它記錄了一下，你看一下。華嚴講的一乘教義「不共別圓」叫做一佛乘，這個一佛乘的法跟三乘法有什麼不同，大乘、中乘、小乘差別在哪里？你要能夠分別的出來。當然，分別的出來你已經進入華藏妙海了；你分別不出來，最少這疑情要帶著。

我跟各位一樣，我也不懂，我問人家，人家說華嚴是「一乘不共別圓」，「一乘不共別圓」又怎樣？「就是跟人家不一樣。」我說：「哪里不一樣？」「不一樣」，然後說「我有事我先走了」。這還是華嚴大家，我想他也對，很慈悲，就是不一樣啊，「不一樣」下一句他沒講，要是我的話就拍桌子說：參！他不會這一招。

我大概搞了十二年才找到了這個答案，現在免費送給你。我想你拿回去也是當知識而已。海云說，說這樣，對你來講又怎樣，只是多一份資料而已，那就沒意義。簡單的講，這個一乘教義就是講法義、教理、行果；一般佛教講的叫做教理、行果，不講法義。它不是不講，因為它法義是佛陀講的，其他呢，他就依教奉行，他就依教奉行了，反正佛陀講的都對。所以我們講一般三乘，包括安藏，都是講教理行果，所以有聲聞乘教理行果、菩薩乘教理行果。它不講法義，法義都是佛講的，佛講，你只有依教奉行了，這是標準的乖兒子，佛陀的乖兒子。

那我告訴你，經過五、六百年以後，佛教面臨了脫胎換骨的境界。這五、六百年下來，整個印度的客觀環境有很大的變化，佛教僧團本身的生態也起了很大的變化。因為佛教已經幾次分裂了，在教義上大家都有爭執了；印度教、婆羅門教也經過式微以後再復興了。佛教在跟人家講的時候，不能再老是講佛說佛說。大家都講佛說，是非一大堆，所以一再的結集，一再的結集，都是要勘定佛說。自從大乘興起以後就不再結集了，你有沒有留意到，讀佛教史的人？因為你不是從心性下手，你從知識下手，因為不再結集就沒有結集所以不再結集。這我也知道，因為沒有結集所以不再結集了，那為什麼它不再結集了？沒人知道。

結集，事實上說明著一個問題，就是找尋佛陀所講的，把它留下來，不能問為什麼，因為佛說的都對。可是在阿含藏里頭我們卻發現到，佛陀曾經教過：不能因為我是佛所以我說的都對，你們要自己去驗證，要以自己為洲渠、要以自己為島嶼、要以自己為燈塔，不能夠用佛陀的話當做燈塔、當作依賴，這佛陀交代的很清楚。那麼這一句話就告訴我們一乘教義的存在，佛是依法而成佛的，你要記得，佛不是天生掉下來的，佛是依真理的過程去做自我的訓練而成就的。

所以迦葉有一次跟佛陀吵架，佛陀是很尊重他苦行，他是頭陀行第一。他這個死脾氣還是常常露出來，有一次生氣了，他就罵佛：「你不要來成佛，你不來我是圓覺，你一來我變聲聞了。」本來是中乘，現在變小乘了，都是你成佛。因為他還在那邊鑽，鑽不出來嘛，碰到佛他認輸了，認輸是認輸，嘴里輸了，心里很不高興。當然他心里也輸了，他也知道，可是一想到心里就嘔心，這老大哥輸給小老弟越看越不起眼，尤其在印度的那種階級層次里，佛陀是剎帝利出身，那大迦葉本身又是婆羅門，對不對？所以有這種情況。

但是這里面告訴我們那個真理的存在，佛陀是按照真理的軌跡而成佛的。成佛以後，佛再來講給你聽還是講那個真理！那我們呢，是聽佛來講那個真理呢，還是自己去找那個真理的軌跡來走呢？這個差別就在這里。三乘就是：佛這樣講一定是符合真理的，我就照著它這樣去做，這個就三乘。一乘就是：那真理是什麼，我直接進入真理里頭。關鍵就在這里。

大乘興起之所以能夠卓越就在這個地方，它可以離開佛來講。這一點當時的經家、覺悟者深深體會到這里，當時的譯經家也完全掌握到這里，所以在這種情形之下，你可以發現所有的大乘經典一律都是無神論，它這一點就是跟印度教不同的地方，最不同的地方。

你再仔細的看，它不但是無神論，而且非常冷漠。真理那個東西是不帶任何的人情，它就是在那個地方存在著，你不找它，它也不理你，那就是禪家們說講的「蘭花生幽谷，無人也芬芳」。真理就是真理，它在那邊存在著，你認識它也好，不認識它也好，它就是那樣永恆的存在，一乘教義就是去找那個東西。那一個真理存在的狀態叫做法，它只是存在，真理存在的那個狀態那個叫法，就最高的那個層次。第二個部分就把那個真理存在的狀態把它給表達出來，這個叫做義。所以這兩個部分，你從不同的角度去看，因地人從不同的角度去看他會很矛盾，會有沖突，因為你不了解真理是什麼，因為你所得到的都是真理的文字、描述真理的這些語言，甚至于呢，還有一些是後人自己意識形態的東西。

上次我跟各位講了佛陀成佛以後，他的戀愛史沒人研究。我們都以為佛陀成佛就沒感情了，他感情冷冰冰了，你大概不知道佛陀成佛以後是怎麼戀愛的，因為從來沒人講，因為你講真理的時候不會講到戀愛，因為沒講到戀愛你就一直以為在他的人生成佛以後的歲月里，他大概都沒有感情，然後你會解釋：他有，他不是小愛，他是大愛，他才不是亂愛。不是啦，你那是意識形態。他假如沒有感情的話，那他爸爸死了他為什麼要回家去抬棺呢？對不對？你還沒看到啊！他會不會對他的媽媽有一種思念之情？你大概都不知道，然後你說不會，他不可能有，他是大徹大悟的人，他是究竟成就的人。你究竟成就又怎麼樣？不要吃飯啊！所以給你講一講，阿羅漢走路都是離地三寸，法身大士走路就離地五寸，登地菩薩就離地三尺，佛走路就是走在半空中。這是你意識形態，你自己胡扯，你沒有了解到實際的過程。

佛不會那麼自私說：「我說的就對，別人就不對」。我們在講有時候是口頭禪，慣性用語會用的斬釘截鐵，「凡是、我說、一定」，這個是凡夫的話，佛不會這樣。佛會講真理就是真理，然後講到那邊你又聽不懂了，什麼不生不滅，你講啊；不增不減，你都會背，那你講的出來嗎？佛講那些其實你是聽不懂，不懂呢，很爽，對不對？因為不懂，叫你講，講不出來，但是不生不滅就對了。什麼叫不生不滅？如何不生不滅？那就是一乘，你要走到那個上面，去所以我們跟各位講在這兩個「法」跟「義」，你要自己慢慢去體會。

佛陀講的絕對沒錯，但你要去驗證，驗證佛陀所講的那個東西。這不是懷疑，是你自己要能夠肯定。古人講不要「拾人牙穢」，人家剔牙齒掉下來那個你自己再吞下去，神經啊，人家講話噴出來的口水你趕快又去把它舔一下，不是這樣。你講的那個真理是什麼？我要走上去，我要進到那個真理的軌跡里面去，去了解真理，不是從人家講的當中把它搬下來，不是，所以我們特別強調行法就在這里，現在講的，你知道嗎？知道的不算，一定要做到，你知道就跟著去做，馬上去做。你不要馬上講結果了，你先講你的感受，自己的感受有沒有，很篤定、很踏實，你能夠一再又一再的去實踐跟兌現，那個才算！你不能夠透過實踐而兌現的，通通不算。

我們昨天跟你提到說，觀世音菩薩在觀世音佛那邊發菩提心，觀世音如來教他從聞思修入三摩地，這很簡單呀。他為什麼又要回到那個地方，他就是跟著觀世音如來而實踐，今天他成就了叫觀世音菩薩，他把那一個因地的實踐變成他果地的生命因素，這個才叫成就，這實踐以後會兌現。你今天不是，明明就往東走怎麼跑到北邊去了，我就往西走怎麼又跑到那邊去，為什麼方向老弄錯呢？出現的境界老是跟你的行法不同呢？那就不對了，這個叫做實踐不利，閩南話講的懵修。

師父要講經了，大家趕快來，講完經是非一堆，回去又開始了，所以每個人面向佛個個像菩薩，背向佛個個像羅剎。你哪在修嘛，你來到這里拜佛拜佛拜完了：你知道嗎？知道什麼？昨天師父罵人耶，罵三個，三個有名字一個沒名字，開始了，那個沒名字的是誰，可能是你呀。這下輩子大概是長頸鹿，報馬不要報成那個樣子嘛，你是來修功德，還是來當新聞報道？這個就是沒有真實踐。你怎麼去兌現呢？

所以一乘教義很簡單，你走上去，走到真理的軌跡上面去，那真理的軌跡你自己要弄清楚。這個都是指你自己的，不是我講你聽的，這種知道不算，在你內心里頭你自己要去實踐一遍，那一個部分，關鍵，這關鍵一定要弄好。

那麼下面這一段，我想「今者，華嚴一乘教義則不然，何以故」，我舉了這個，它這里幾個字，「釋迦牟尼乃依法之至真等正覺而成佛」，他這個「釋迦牟尼」打字的時候以為我忘記寫了，所以他又把它加上去。這釋迦牟尼後面也沒有加「佛」字，也不要「佛」了，不是沒有佛。「值此至真等正覺是什麼？所以必以法身佛毗盧遮那為究竟」，這毗盧遮那也不要「佛」，「是乃必將絕對真理的境界和盤托出，如此而言即是法」，那麼下面才是法者何也。我在寫的時候沒留意，他很留意，所以他就接了他自己後面的話。

這個我們講這里面就是釋迦牟尼佛所講的，你假如依據釋迦牟尼佛所講的來修的話那就叫三乘，講到大乘。你假如要打破沙鍋問到底真理是什麼？那就進入法身的領域了，那就是毗盧遮那佛。所以《華嚴經》之前都講釋迦牟尼佛，《華嚴經》之後才講毗盧遮那佛，就從法身的立場來講，這境界就高了一階了。就這一階，所以華嚴才叫做一乘法、一乘圓教關鍵在這個地方，你要把這個區別出來。我們來學華嚴，華嚴是什麼？華者，花也，嚴者，園也，華嚴者，花園也，可以嗎？可以，考試都及格，永遠不開悟。它真正的教義在這個地方，大乘跟一乘之間的差別就差這麼一點。

所以法身佛大乘也講，大乘講法身佛的時候已經是到華嚴的領域里頭來了。但是，你在講的法身佛大概都無味，不是原味，只有殼子而已，沒有講到里面的內容，里面的內容就是從毗盧遮那佛為什麼會出現來談的。這個毗盧遮那佛是一個還是多個，這個就是從大乘的立場來看毗盧遮那佛的問題了，那你就會看到，釋迦牟尼佛的法身佛叫毗盧遮那佛，那阿彌陀佛的法身佛叫什麼？藥師佛的法身佛叫什麼？你就通通跑出來了，萬佛名經打開一萬一千一百尊佛里頭他們的法身佛都一樣嗎？都同一個嗎？還是不同一個？是很多個嗎？好，這就來了。修密的更糊涂了，五方佛到底是，哇，迷糊了，中台八葉院里頭一翻開，他們是法身佛還是報身佛？你問題就來了。所以你要徹底了解這個一乘教義以後，那密法很多東西你就很自然打開了，因為密法的根本經典還是《華嚴經》，基本上就在這里，就是從這個地方教義展開的。

所以我們講法義就要從法身開始講，跟你大乘的不一樣，大乘對于法義的那個部分沒有為什麼。就像上帝教一樣，上帝就是上帝，他是本來存在的，你不能問他：上帝是哪一根筋弄錯了，閒著無聊要造這個世界、造人出來，他造人為什麼不都造好人就好，為什麼要造一些壞人？對不對？他既然知道那個蛇是可怕，他就不要造蛇，他造蛇干嘛，對不對？他也知道智慧果是不好的，那就不要造智慧果，他又為什麼造出來？這些你都不能問，因為他有他的智慧，他是萬能的。那他為什麼要虐待人類？為什麼要地震、為什麼要海嘯？你都不能問。這個叫三乘。一乘的話那就不一樣了，通通弄清楚，他那時候就是因為感冒打了噴嚏以後要擦鼻涕不小心就把這世界弄起來了，所以常常刮颱風、有颶風，這樣講上帝又不莊嚴。所以在談一乘真理的時候它是赤裸裸的，它沒有意識形態，沒有任何的人情，沒有什麼不好意思，也沒有什麼不好看，也沒有什麼莊嚴不莊嚴，沒有那些，它就只是存在而已。

你所有的那一些，你意識形態里的東西都不當，現在這些問題就在這里，你的意識形態無法去檢別意識形態，你必須不用意識形態才有可能檢別意識形態，這一點你又跳不出去，這個就一乘教義里頭它最大的特色，它能夠知道什麼叫真理，什麼叫大腦軌跡，然後又能夠從你的大腦軌跡里頭跳出去，這當下就不只是出三界了，他已經成就了，到第二世界以後的世界去了。

那我們里面所講的，他在三界內、三界外自在出入，他沒有無明的障礙。要知道只要有無明存在，你就沒有辦法自在，就是因為他無明已經取消了，所以他在三界內、三界外他就自在出入，這個叫做無礙。所以我們在講自在這兩個字很簡單，大家也很喜歡，從一乘教義的定義來講，所謂無障礙或者自在，它的基本定義就是沒有無明，它把無明給破除了。你留意到這一點，這個是一般定義定不到的地方。我們什麼叫自在，自在就是無障礙，什麼叫無障礙？無障礙叫自在。其他就看你自己了，因為你問兩個答案我都答了。

好，我們簡單的把這個法義跟你解釋一下，「法乃真理的狀態。唯華嚴思想能于華嚴經中將這個真理的狀態透過三世間以及體相用，很清楚的把你列出來」。那真理的存在是什麼？它透過三世間跟體相用把它表達出來，這已經很囉嗦了，因為那種狀況是不可說不可說，可是它又把它說出來，一說就很囉嗦了。所以有些時候我們覺得再講真囉嗦，可是不講又不知道，那就要講給你知道那就饒舌了，關鍵就在這里。

然而這個絕對真理的狀態要如何的確切很恰當的表達出來，這個就是義的范圍，所以義就是詮釋真理的狀態，所以我們在講義理、義理，有沒有？就是指這一個。法就是真理如如的那個東西，「唯有能將真理的境界完整的詮釋出來，教理行果才能一體的呈現，是故舉凡能將法義、教理、行果六門一體呈現的經典，不論用什麼名字來稱呼它，都屬于法界大不思議經典」，換句話說，它們都是《華嚴經》的易名，名字雖然不同，但都是《華嚴經》，它只要能夠把這個六門一體表現的，那都叫《華嚴經》。

因為要把那個法跟義講出來不容易，講的就會很多很多。那一般講教理行果那簡單，因為前面的東西不要講。上帝為什麼要創造人類、創造世界，這個講不完了，那意思就是你的腦筋是怎麼動的，動對的、動錯的這個范圍大，但是因為太複雜，我們通常都不要了，佛講的就好了，按照人家講的，下面那一段我來做。

你不能夠去探討法義是什麼，你就不知道生命的無限，你就不知道這個法界的富貴，你就不知道生命的燦爛。法義是很沉重的東西，所以我們通常都不去探討它，直接從教理行果下手，直接從教理行果下手的人我們叫德少，德少就小心量、下劣心，他不是沒有求真的心，有，但是太小了。

那麼，要探討法義的這個部分那需要所謂上上根器者，那各位你不管怎麼樣自己要勉勵自己，那個部分我不見得能夠這輩子獲得，但最少呢我要培養下輩子一定要獲得，不要一直以為，哎呀，不行啦，這輩子又要娶妻生子又要賺錢又要買房子，那你就歪了，你要那些世間法的事，可以，但是你要種一佛乘的因，下輩子來你很快就成就。但是你這輩子這個認知一定要打開，要打開，探討法義的這個東西真的很難，很難。

最近，我們在跟學術界多一點交往，結果發現學術界也有這個毛病。就法義來講，哎呀那個沒辦法，我們還是教理行果來探討。行果他也不探討，因為是學者嘛，他只探討教理，法義也沒辦法。甚至于現在西方世界在探討宗教的這個部分，它不談法義。我才跟他們講說，法義就好像基礎物理學，教理是相當于應用物理學，你沒有理論物理學，應用物理學沒有用，不會進步。這個世界進步大概就到這里，往後再進步的大概不多了，原因就在于對于法義的探討，不只是宗教，我們相信在自然科學的領域里也發生同樣的情況。因為在這里面他沒錢賺，教理的部分它是應用的，有商品可以賺錢，法義這種理論的東西不值錢，所以世界的進步將會遲緩下來。沒有為什麼，我們從這里就可以看到了。你說我們是怎麼樣，有沒有通，我不知道，要怎麼通？這樣就通了，還要怎麼通？你一定要入定，「啪」通了，我有看到了。那個就要到榮總還是台大去看腦神經外科了。我們從整個法界的結構上來看就很清楚。

這個講《華嚴經》是怎麼定名的，大家知道了，那個「大方廣佛華嚴經」的這七個字的意義又怎麼樣，那是另外一個部分，也就是華嚴一宗與其他宗派不同的地方，就是在教理上特別追問一個「為什麼」，那就是教理要再往前再推，就像人家說：上帝創造一切，那誰是創造上帝？那你是上帝的乖兒子就不要問，上帝最大，沒有人創造上帝，你不可以問。你就接下來了，就上帝，上面不能再問了。華嚴這里教我們的就是還要再追問下去，上帝還沒有創造這個宇宙之前的宇宙是什麼樣子？對不對？

那你一發現你就：哎呀，上帝太孤獨了，無聊嘛，一個人而已，因為在他沒有創造之前就沒有，什麼都沒有只有他一個，走在宇宙虛空中那不是很無聊？所以他創造幾個小鬼陪他玩，所以我們就被捏出來了。在捏的時候還不小心送進烤箱的時候，第一次燒的太焦了所以他把它丟在非洲，第二次又怕把它燒焦了，所以還沒燒好就丟在高加索山那邊，所以他們現在都叫高加索，對不對？第三次烤的差不多了，這些人就叫做蒙古利亞，就是你們這一堆，他造人這樣造出來的。

所以這一個探究為什麼的精神是一佛乘的特色，而《華嚴經》在這里最特別的是代表這個系統。那《華嚴跟》一般佛教一般宗教有什麼不同應該知道吧，所以這里再在教理上特別追問一個「為什麼」，這個為什麼必須是徹底的探究、深耕、穿透，這不是用語言文字講一講，胡侃胡侃的，那個不算。人情應酬一下，這個不算。他這個完全是自己向自己負責的，所以在一佛乘里才有法義的存在。

那麼其他的經典呢？或其他的宗派行者呢？可能也有這一種大善根器者。講歸講，你不要否認人家，也有這種大善根器，他只是因緣不同沒有走進華嚴而已。那有這種大善根器的人，我們要懂得恭敬跟尊重，不要一直爭辯，「你們那個不算，我們這個才是」，這不是政治選舉通通把對方抹黑就好，不好，你要看得到人家真的是具備這樣的條件。就像我們講只要能夠法義、教理、行果六門一體呈現的經典都叫《華嚴經》，不管它叫什麼名字。同樣的，一個行者他在詮釋的時候能夠探究法義是什麼，跟教理行果合併的，那麼他的詮釋呢它也是華嚴的領域，也是華嚴的思想。你從這個標準去看，所以我們說「圓人說法無法不圓」，有沒有？為什麼圓人說法無法不圓，他通通能講到法義來，那圓人的意思就是圓教人，他就法義通達了，任何一法來他通通講法義，從法義開始講。

所以我這個地方講的法義不是你一般人所講的法義，佛經術語拿出來解釋一番那我都講法義，那個不是，那個叫解釋名詞，那差的遠了。你講的法義是探究最終的那一個，有很多這些大德是有這種本事的，這些也都是圓教人，都是華嚴行者，不要輕視他。我們這里講的法義、教理、行果六門一體，這樣的經典不管叫什麼名字都是《華嚴經》，這樣的注解都是華嚴思想，這樣的人通通都是華嚴人，你要去體會這個部分。這個是前面的地方我先跟各位談一下。

現在我們要跟各位再談的就是三階十二門所要講的一個重點，真正的整個修行層次。先講置心一處，既然講置心一處是一切行法的一個關鍵處，那我們參禪那要怎麼參？要如何參？這就回到我們前面跟各位談的「參是什麼」，這里就不再講禪是什麼了，前面講了很多了。

那麼置心一處跟參禪有沒有矛盾，有沒有沖突？參禪的時候能不能夠置心一處，我想大乘禪和子是很在意這個了。你既然叫我們參，參去吧，去參吧，吧參去，哪一個？你問我，我不懂就叫你參，那你鼻子摸摸也走了，那怎麼辦呢？那是什麼呢？這是一個重要關鍵，重要關鍵。

我們很簡單的講，參禪就是置心一處，這一點你可能抓不回來，到底這有什麼不同。但是所說的置心一處是指由停心觀入手。我們要跟各位談這一個部分，所以五停心觀大家都知道五停心觀，五個停心觀知道嗎？哪五個？數息觀是第一個，白骨觀又一個，因緣觀一個，念佛觀一個，慈悲觀一個，一共有五個，這個都是佛陀的時代以前在印度的修行人所修的。這修一個技術面，這是個技術面，佛陀他比較特別的就是這個基礎要有，這五個停心觀基本上叫做共外道禪或者叫做通外道禪。修禪定的即使這個地方你修到四禪八定，九次第定，會騰云駕霧像孫悟空齊天大聖，這個都沒用，那個就是修五停心觀成就的。你假如要修那個也很快，我們這上面就可以了，下面有水簾洞，你可以到那邊去修啊，但是你還不能出三界，到最後還是被壓在五指山下，是不是五指山我記不得太清楚了，記得小時候看西游記的。

佛教跟這個五停心觀通外道禪，這五個都通外道禪，你不要以為你念佛了不起，外道禪，所以它後面就是用三十七道品做工程面，其中假如沒有停心的定功技術做基礎的話，那麼三十七道品就流于知識的層面而已，你再怎麼研究，它都是知識，三十七道品沒用，你成為三十七道品專家那也沒用，下輩子還是生死輪迴，因為那只是知識而已。

我就跟你講，知道沒用，要做到，要怎麼做到？你不要以為「我三十七道品通了，我已經進入無學位了」，那叫見鬼，無學位不是這樣進入的，讀通的不算，不是什麼無學位用看書看來的，那些傻瓜在那邊打坐干嘛？那不是，那只是知識，知識的不算，要你做到，四念處你做到沒？這第一步，然後一直往後走七菩提分、八正道，四念處都沒有，不要以為你七菩提分有，七菩提沒有不要以為你會發菩提心，沒有那回事，要發菩提心你三十七道品都及格，我只叫你及格，沒有叫你圓滿具足，及格就是指大概八十分左右以上，那三十七道品算及格了。圓滿具足是指通通要一百分，那你去看看，假如你沒有這個停心觀的定功基礎，三十七道品沒用；假如沒有三十七道品，只有這個停心觀的定功，那你就頂多是孫悟空，對不對？高興好，不高興人家叫你潑猴，是不是這樣？那你有很大的本事也沒用，所以這兩個要合併。假如只有三十七道品的知識沒有定功，那你無法確實有效地改造你的心性，無法確實有效地提升你的生命品質，所以這兩個一定要合併。

現在讀書人很多，認為只要慧解脫就好了，不一定要有什麼參加法會啦，法會當然我們流俗以後覺得法會沒意義，跟你講法會就是密法，密法的修法，任何一個法會，只是各位不了解啊。你不要以為辦個蒙山、放個焰口，請個中尊和尚坐在那里演戲給你看，演到那里還要丟錢給我，我去撿銅板，你是小孩子啊，那是法會呀？那是密法修法，很殊勝的大法，你不懂啊，那你要參加，你不參加你怎麼知道？你以為初二、十六拜門口，長板凳拿一個三杯米酒還有一個米筒插三支香，那不是在拜死人，那是密法在施食，修大功德。你以修法的立場去看它是完全不一樣，一定要參與，一定要去做。參與不是坐在那里請人家當主尊就好，不是，你自己要當中尊自己要實際去修法。

打坐也是一樣，你不要每次來都「我進大寮煮飯，我來護法，你們去打坐」。當然也要有人煮飯，有空還是擠進來坐兩支香，不要光煮飯，煮也要煮，坐也要坐，護法是修福報，你打坐是你自己生命品質提升。那個定功定力要有，你沒有定功的話，那個三十七道品的工程面都不算，那只是知識而已，這個是從基本佛教的立場，我跟各位提出來。

我們再看下面「如是觀之，北傳大乘佛教的工程面就更加複雜不是三十七道品而已，密教的工程面倍復如是」，它更複雜。這些我們暫時不談，現在我們因為禪修，我們直接就講技術面。那麼我們就技術面而言，中國禪宗就把它擴大了，參禪形式發展參話頭，其技術面已經由五停心觀擴大到無量法門，五停心觀是五個法門，透過參話頭它就變成無量法門了，這關鍵就在于這個「參」，這個參它的技術面有三個階段，這三個階段統稱為觀照，叫做觀照、照住、照見三個階段。

我們這十幾年來一直跟各位談這三個，但是內容我沒有詳細講，因為因緣不到，講到那麼細都看不清楚了，就好像這衣服，有衣服穿就不錯了，還講到這質料多好多好，你都沒衣服，講質料講那麼多干嘛？同樣的，禪修的基礎不夠，那東西再講也沒用。

但我要告訴各位，這三個部分是我從一般的這種經典里頭所看的，大概把它摘錄出來。觀照我們常講，照見是《心經》上面的，照住在很多地方也有，但是，它們的內容表達都不夠完整，不會說三個都很完整。我整理了很久，把我們的這種心路歷程，我也把它分這三個階段。能不能分四個階段呢？那當然可以，你可以自己分，不一定我分的這個樣子。

那我為什麼用三個分呢，確定是很好說呢，我們跟各位講過三玄、三要，三玄、三要是臨濟大師他在禪法教學當中一個很好的技術面，技術面的東西。所以三玄三要又叫做三玄九要，因為每一玄有三要，我這個情況就有點學他的，雖然三個階段，每個階段有四個層次，所以叫做三階四第。雖然前面打的是三階十二門，四第就四個次第，每一個階段都有四個次第，所以叫三階四第或者三階十二門，中國人用這個文字就是這樣含糊籠統，這樣也行，那樣也行。你不要說怎麼會這樣，這樣都可以。每一個階段有四個次第，那有三個階段，所以你叫三階十二門也可以，叫三階四第也可以，第就是次第的第，這個是先講這個部分。

但是這個觀里頭呢？一止一觀，通常我們講這個觀是講技術面，技術面的話通常是只講止不講觀，但是它有觀，而這個觀呢，觀其實是工程面的部分，所以我們通常在講止的時候是講技術面。好，我們休息一下，等一下再繼續跟各位再講。