習氣，性德，解脫門 華嚴經世主妙嚴品卷三講記 - 十三 主風神眾——無礙
十三 主風神眾——無礙
復次，無礙光明主風神，得普入佛法及一切世間解脫門；普現勇業主風神，得無量國土佛出現咸廣大供養解脫門；飄撃云幢主風神，得以香風普滅一切眾生病解脫門；淨光莊嚴主風神，得普生一切眾生善根令摧滅重障山解脫門；力能竭水主風神，得能破無邊惡魔眾解脫門；大聲遍吼主風神，得永滅一切眾生怖解脫門；樹杪垂髻主風神，得入一切諸法實相辯才海解脫門；普行無礙主風神，得調伏一切眾生方便藏解脫門；種種宮殿主風神，得入寂靜禪定門滅極重愚癡暗解脫門；大光普照主風神，得隨順一切眾生行無礙力解脫門。
這品經文在結構上有一個特色：每十個德號倂為一組，從這樣一組的德號及法門中可以窺見其性德的狀況。例如若想了解何謂「主風神」，可將這十個主風神的德號倂在一起探討，我們可以發現，它不只說明風的現象，還包括了風的功能、作用等等，尚待我們進一步深入體會才能了解。
在佛法的覺悟領域中，我們可從〈凈行品〉當中得到一些啟示跟觀想的方法。譬如看到「無礙光明主風神」的德號，我們可以觀想為：「當願眾生，普入佛法，及諸世間。」這和〈凈行品〉的行法一樣。或者你想進一步思考：「為何這卷經文講解脫門？」那就要從〈梵行品〉的修行法來看〈世主妙嚴品〉的文章結構。
〈梵行品〉的修行法是清淨梵行，直接進入佛的阿耨多羅三藐三菩提。至于如何具足清淨梵行，才得以直接進入阿耨多羅三藐三菩提呢？必須把進入解脫門的理論提出，同時也提出〈梵行品〉中的主要思想，兩相呼應，你就大徹大悟了。
若能這樣扎實地下功夫，那就是祖師大德！因為你可以從此建立你的心靈方程式，讓你的法身慧命活潑起來。一般人在修學時常苦無下手處，而《華嚴經》之所以處處都為各位提到下手處，道理即在此。好比會運動的人，不一定要在標準的運動場上才能運動，因為他真正了解運動的意義及精神，所以不必依賴模式。因此，我們要從此處建立起正確的觀念，在《華嚴經》中具足一切行門，處處都是下手處，門門皆為解脫門。
「無礙光明主風神，得普入佛法及一切世間解脫門。」此處說明風的無礙，能遍及一切世出世間法。所謂的「世間法」，是按照我們的相續心運作的種種行為。我們現在的心念有如河水，一波接一波，從無間斷。當我們的相續心(分別意識)起作用時，念念都處在對立的情境中，都是世間法。「出世間法」是指不使用相續心，起心動念都在統一圓融的情境中。所以，「心被境轉」與「心能轉境」，這是世間法和出世間法的區別。
所謂「世出世間法」，是指出世間法建立在世間法之上。現在我們眼見色、耳聞聲、六根所接觸的六塵境界是世間法，但是我們可將這世間法轉化為出世間法，換句話說，世間法與出世間法其實是同一個。那麼如何轉化呢？就牽涉到非常微細的心念問題。假如我們認為「唯心所造」，那是屬于世間法，超越唯心造的部分才稱為世出世間法。這一點在《華嚴經》中講得很清楚。因為事實上，「唯心」的「心」是指阿賴耶識，是集起心，也就是集合所有境界而起的作用。這種集起心不是真如，真如是超越唯心的。所以，佛法真正講的是超越唯心的部分，而非集起心。大家要能體會佛法深層的部分，那是很微細的。
反觀回來，如果你認為世間法和出世間法只是唯心的作用而已，那你就無法出三界。因為若是心有作用，則仍舊有心意識存在。出世間法是指一種超越的狀況，沒有任何的對立性。談到世間法和出世間法，可以用唯心來作區別，但世出世間法是超越唯心的部分，這點不一樣。
「普現勇業主風神，得無量國土佛出現咸廣大供養解脫門。」「佛出現咸廣大供養」是廣修供養的意思。真正的廣修供養是指清淨心供養。
在一則公案中，有位老和尚在京城享有盛名，他懷疑自己能否在這名利場中把持得住，于是便單衣一缽地離開京城，來到一處很偏僻的鄉下。由于風吹雨打，因而一身是病。這時一位老農夫出于憐憫而收留了他，不是很恭敬地將豬圈稍微做整理後，給老和尚住。這老和尚受了老農夫的供養後，想為老農夫開示，但老農夫瞧不起他，說：「你不要說這些，真要說佛法啊！得請京城的國師來講。」老和尚想：「對呀！我已不是國師，那還講什麼？」可是每次接受供養，總是慈悲為懷地想為老農夫開示，而老農夫就是不屑，每次去為老和尚捉藥時，就會抱怨老和尚太嘮叨。有次被一位老居士聽到，便跟著前來探望老和尚，雖然他也不認識老和尚就是國師，仍恭敬地發心供養醫藥，逢年過節還以紅包供養老和尚。老和尚並沒有使用紅包中的錢，擺在那兒，要老農夫需要時拿去用。老農夫心地純正，也沒接受，仍然是自己吃什麼食物，就供養老和尚吃什麼。
老和尚不定時向這兩人開示，老居士聽來津津有味，自然便在共修處與同修們提起，想把老和尚請來供養。老和尚得知此事，心想不妙，第二天就要離開，剛好碰上老居士領了同修們前來供養，大家執意挽留。老和尚去意雖堅，但不忍掃大家興，遂折衷地答應大家去見見共修處的法師，沒想到這一會面，竟被認出是國師。這消息一傳出，老農夫竟說：「少騙人！哪有國師願住豬圈的？」
你看！一個人的我執就是這樣！是老農夫自己叫國師住豬圈的，現在卻反過來不肯承認了！老農夫的心是清淨的，因為他只是單純地想幫助一位孤苦生病的老人，無存福報之想，但是他是在無知的狀況下進行。而那位老居士才是真的難能可貴，因為他在覺知的情況下進行供養，知道佛、法、僧三寶的可貴，不僅供養還請轉法輪。他也是在不知國師身分的狀況下，純粹清淨地想供養僧寶而已。相較之下，老農夫的無知就稍遜于覺知狀況下而行無所求之供養。當國師被認出後，老農夫後悔了，想將房間讓出，請國師再住下，可是老農夫此時那原本無知的清淨心已被污染了。
《華嚴經》中所提到的供養，是特別強調覺知的清淨心供養。因為，知道無量佛土有佛出現，然後來行廣大供養，這是處在絕對覺知的狀況中，而非無知的。另一種廣大供養是法供養，此種也稱修行。修行有事修和理修，理修就是追隨佛過去所修行的途徑，如法修行。事修就是無盡供養。這當中還有一層意義，如果在某一種狀況下有所覺悟的話，也叫供佛。
譬如有一次出差，夜宿旅館，因為常聽人說住旅館會被偷錄像，于是住進去後就先到處檢查，發現在每個房間中，床的上方都裝設一個東西，心想：「老闆裝這玩意，難道這真是錄像機？」就把它拆下來看，發現竟然是防火警報器！這時便有所領悟，原來外面流傳的都是謊言，而那令人不安的設備竟是為了保護眾人生命財產安全而裝置的。當我們了解到真相時，很多疑惑就隨之解開而有所領悟。所以，這個防火警報器就是佛所出生之處，而那天花板就是佛土，因為，覺悟就是佛。
你是否注意到自己在日常生活中有過「哦！原來如此」的經驗？這是我們應該時常保持高度警覺性的地方，而這種狀況無所不在。所謂「見佛」，並非每晚都夢見佛，而是指在日常生活中任何一件事都能啟發你，讓你趨向于覺悟，而那個地方就是佛國度，能啟發你的那件事就是佛。若能如此體會，即是「佛出現咸廣大供養」。
「飄擊云幢主風神，得以香風普滅一切眾生病解脫門。」這法門是以香風普遍滅除一切眾生病。「香」是薰習，「香風」是對眾生有益。在學佛過程中，改正習氣是要花費很多時間的，所以要漸修，也就是薰習。譬如我們希望自己能夠不生氣，可是每次發完脾氣之後才警覺到，然後再告誡自己下次不可再發怒。這是有用的方法，可是因為是薰習，所以時間可能要花很長。其實我們可以在技巧上調整，不要只在私底下偷偷發願，不敢令人知道，也不敢懲罰或獎勵自己，我們可以采取當眾發願或要求同修監督等方式來進行，收效會更快。
「淨光莊嚴主風神，得普生一切眾生善根令摧滅重障山解脫門。」「普生一切眾生善根」，這句話可以解釋為，窮盡一切善根令其出生，並且令一切眾生出生善根。「普」是窮盡之義。
我們想做到「令摧滅重障山」並非一件容易的事。這些重障不但巨大，而且重重疊疊。在你還不想破除它時，還不曉得它有多堅固，所以光說要改習氣是很容易，但境界一來，你能不為所動，那才叫真功夫。
「力能竭水主風神，得能破無邊惡魔眾解脫門。」這「惡魔眾」不一定指具體的人，不過就算是具體的人，我們也不見得有能力看得出來。譬如現在流行把小孩送出國當小留學生，然後拼命賺錢供他們花用，可是人隔兩地無法教導他們，哪天孩子成了問題少年，父母還不知情。像這些事相，讓我們分不清誰才是你的惡魔眾。常常很多周遭的朋友需要你時，眾人擁戴，抬你上花花大轎，風光十足；等到苦業來臨，惡魔眾就出現了。所以往往一輩子的努力，臨到最後關頭，才發現那根本就是空！
因此，我們學佛最得力的一點就是「活在當下」！不管過去和未來如何，掌握住現在這一刻。現在的繁榮富裕，你要能馬上享用，但不是「今朝有酒今朝醉」，而是去感受生命，去珍惜它！因為這些可能轉眼成空，我們根本無法在已知的立場去預測未知的未來。講這段話就是告訴各位，應如何破除惡魔眾。這位主風神的法門就是「能破無邊惡魔眾」。
「大聲遍吼主風神，得永滅一切眾生怖解脫門。」眾生最大的怖畏就是無常。我們舉一個公案，這個公案在東、西方都發生過。在西方是那先比丘和彌蘭陀王。那先比丘說人生無常，彌蘭陀王不信，于是那先比丘要彌蘭陀王找個死刑犯做實驗。他要死刑犯頭上頂著一盆油，再請劇團演一出戲給犯人看，若戲演完後沒有灑出半滴油，就無罪釋放，否則照死不誤。結果戲演完了，油沒有灑出來，但是問死刑犯剛才演些什麼？竟然全不知道。
寶智和尚和梁武帝也發生類似的故事。當寶智和尚與梁武帝一同看戲後，梁武帝讚賞很好看，寶智和尚卻表示不知道在演什麼？梁武帝不信，于是寶智和尚就建議做相同的實驗，當然，那死刑犯也不知道戲演些什麼。梁武帝很笨，竟然還問寶智和尚：「他是死刑犯，你又不是，為何你也不知道？」寶智和尚說：「我怕無常啊！無常隨時會來抓我，所以我要守著正念，不敢看戲！」
我們今天有沒有守著正念呢？守著正念不動的人，不管外面境界如何，他是不受影響的。因為他看外面的境界變化，就像看戲一樣，是空的，每一幕都會演完。不像我們，境界風一起，就隨風飄落。守著正念不動的人，是超越唯心的；而只知唯心的人，則故作瀟灑與人論戲，都在用心，卻也都被境界所轉。
今天我們就是對怖畏的情境不知情，所以無法將之「永滅」。想「永滅一切眾生怖」，就必須守住正念，而這大聲遍吼主風神，能守住正念不令忘失。
「樹杪垂髻主風神，得入一切諸法實相辯才海解脫門。」不能入諸法實相，就無法展開辯才海。「入一切諸法實相」就是得根本智，而「辯才海」的展開，就是後得智的應用。套用禪宗的話，「入一切諸法實相」是宗通，是自覺自證的部分；而「辯才海」是說通，乃教化眾生的方便門。將自證自覺的部分(亦即覺悟的經驗)告訴別人，就是「得入一切諸法實相辯才海」。所以，若使用中國人的語言方式，這句經文就是：「樹杪垂髻主風神，得入宗通、說通解脫門。」此處希望各位能自己體驗、證得。
「普行無礙主風神，得調伏一切眾生方便藏解脫門。」此主風神的解脫門是「調伏一切眾生方便藏」。調伏一切眾生有很多方法，此處提到「方便藏」。
方便藏有很多，我們可從眾生周遭發生的事件來契入，然後引導他認識人生無常的存在，如此兩三次下來，他就會認真與你面對面探討人生大事。
「種種宮殿主風神，得入寂靜禪定門滅極重愚癡暗解脫門。」「定」包括正定聚、邪定聚、不定聚，這三種都是定的功夫，有正、有邪。想要進入禪定境界中，也有三種方法，分別為三摩地、奢摩他、禪那。此處所謂的「禪定」，大概是指禪那。三摩地是隨緣止，指身隨著我們的生活境界做各種變化，而心如如不動。奢摩他是體真止，指將心安住在真如之上。禪那是兩方面都可安住，亦即不執著于真如或世俗的狀況。「寂靜」是指本來面目，換言之，「寂靜禪定門」是指于一切境界中都能見到本來面目，所以它不只是奢摩他，同時也是三摩地。而入此禪定門，就能滅除極重愚癡暗。
通常我們說「笨」就是愚癡，而佛法中所說的愚痴，是指我們對于本來面目缺乏了解的能力，易言之，我們錯認假相為本體。而無明，則是指明明知見錯誤，又堅持其錯誤認知為真實。一般說來，「無明眾生」是指我執和法執都很重的人，而「愚癡眾生」則涵蓋每一位眾生。眾生因為缺乏自覺的能力，所以無法推開愚癡和無明。「入寂靜禪定門」即是因定發慧，有了智慧，就有能力滅除極重愚癡惑。
「大光普照主風神，得隨順一切眾生行無礙力解脫門。」「隨順一切眾生行」與大光普照主風神的名號相呼應。風怎會「大光普照」呢？風本身有一種隨緣順勢的特質，它會隨著地形而起作用。當我們見到風的相時，可如此觀想：「當願眾生，隨順一切，所行無礙。」這是〈凈行品〉的行法。「隨順一切」就是恆順眾生。若有普行無礙的能力，才能「大光普照」。
無礙力是一種大力，因為它沒有障礙，世界上沒有一種力量能與之相抗衡。換句話說，若能恆順眾生，一切都能圓滿。有時候沒有自己的意見反而好，尤其當別人有其它看法時，一定要試著將自己的意見完全放下。大家真的都沒有意見時，那你再作處置，如此才是真正的恆順眾生。所以，「恆順眾生」並非做不到，只是平常我們的「我執」表現得太剛強，所以不知道「恆順眾生」是件多麼美好的事。
爾時，無礙光明主風神承佛威力普觀一切主風神眾，而說頌言：
一切諸佛法甚深 無礙方便普能入
所有世間常出現 無相無形無影像
「一切諸佛法甚深」，佛法深在何處呢？關于這部分我們可從行門了解。諸佛法甚深，但是用「無礙方便」就能通通攝入，現在的問題是，我們能了解「無礙方便」是什麼嗎？在這兒簡單說明一下。
站在行者立場來看，修學佛法只有一個關鍵點，就是抓住核心。所謂核心就是《華嚴》講的「一佛乘」。「一佛乘」，指的是只要能抓住凡聖之間有何差別的關鍵點，就可成佛。各位可能認為這個關鍵點很抽象，但是現在師父又不能告訴你是哪一點，因為你可能又會執著在那一點上，所以希望各位能找出屬于自己的關鍵點，並將之擴大。例如前面我們談到：「心能轉境是如來，心被境轉是凡夫。」「凡夫心是對立性，如來心是圓融體。」凡聖之間的差別也只有這一點而已。只要能掌握住這關鍵點，再深的佛法都能契入通達，這是一個法。所以，佛法有無量無邊的法門，佛能在一念間都能入。只要能掌握住核心點，你馬上就能契入了。
汝觀如來于往昔 一念供養無邊佛
如是勇猛菩提行 此普現神能悟了
只要能掌握住佛法的核心，你在一念之間就能供養無邊佛。「一念」是指一念清淨心，也就是沒有意識形態。
如來救世不思議 所有方便無空過
悉使眾生離諸苦 此云幢神之解脫
這首偈說的是如來救世不可思議，他以種種方便法來救度眾生，絕無空過。如來救世之所以不空過、不缺漏，是因為他能窮盡。我們不能窮盡，所以對于這個部分感受不到。
眾生無福受眾苦 重蓋密障常迷覆
一切皆令得解脫 此淨光神所了知
眾生因為無福才受種種痛苦，現在又被無明暗障所覆蓋，唯有以智慧除掉這些蓋章，眾生才不會再受苦。
如來廣大神通力 克殄一切魔軍眾
所有調伏諸方便 勇健威力能觀察
「如來廣大神通力」是指自性的因緣和合力。「魔軍眾」則包括剛剛所說的種種重蓋密障，還有貪、瞋、癡、慢、疑等。前兩句說的是自性的因緣和合力，能夠摧伏一切重蓋密障及貪、瞋、癡、慢、疑。
為何自性有這麼強的能力，能夠摧伏一切魔軍眾？希望各位好好體會，佛法的整個內容即在此。
佛于毛孔演妙音 其音普遍于世間
一切苦畏皆令息 此遍吼神之所了
即使只有像毛孔那般小的覺悟，只要能發揚出來，就是在演妙音，也能普遍世間而令一切痛苦怖畏止息。我們常講，在學佛的過程中，只要能感受到一點點像雷光電影一閃即逝的覺悟，我們都要深深地體驗它，一切苦畏便可完全消除。
佛于一切眾剎海 不思議劫常演說
此如來地妙辯才 樹杪髻神能悟解
佛在一切國度中，盡未來際常為一切眾生演說種種法門。佛演妙音弘法利生，這里面含有剛才所說的「宗通」部分，沒有「宗通」，就無法「說通」。「宗通」是自己本身對真理及生命的體驗，若是體驗不夠，是無法「說通」的。至于體驗的部分是否只有像一毛孔那般少，這就不是重點所在了。即使是一剎那際的佛光片影，都是你自己內心的感受，對于提升生命質量是絕對有效用的。同時，我們以體會的部分運用種種因緣來告訴眾生，這樣你就能發現「不思議劫常演說」的意義。
佛于一切方便門 智入其中悉無礙
境界無邊無與等 此普行神之解脫
「方便門」指種種度眾生的方法。想運用種種方便門而沒有障礙，必須要有大智慧。一般人在運用方便門時之所以會產生障礙，是因為沒有智慧去分析這樣做是否正確。譬如慈悲這個方便門，很多人用了之後反而害了眾生。假如你有智慧為先導，就有無量無邊的妙用境界了，一般人因為缺少這部分，所以才會有無力感。學佛人常有這種感受，覺得學佛很好，想跟人說，又不被接受。所以若想弘法，最好的方法就是以實際行動去幫助他人。
如來境界無有邊 處處方便皆令見
而身寂靜無諸相 種種宮神解脫門
如來是自性，自性的境界超越一切心思所及的部分。「心量所及」只是一個文字上的符號，它是為了讓我們方便了解。自性是超越這個部分的，所以才不可思議。同樣地這里講的「無有邊」，也不是說那兒真的有個邊，而是指超越邊際。因此禪宗在訓練時，就轉過來看話頭(話要提起前的那個頭，要去看那個境界)。同樣地，「念頭」也是，念起之前的那部分，就不是心思所及，所以是不可思議。
「處處方便皆令見」，但是實質上我們還見不到，要等證入了，才看得到自性那無邊的境界。這是自證自覺的部分，也就是「宗通」的部分。「而身寂靜無諸相」，是指自性境界本來寂靜無諸相。本來面目是本體，本體是不能用相來表達的。
如來劫海修諸行 一切諸力皆成滿
能隨世法應眾生 此普照神之所見
「一切諸力」的「力」是指波羅蜜。「一切諸力皆成滿」，是指各種波羅蜜都圓滿。波羅蜜是到彼岸，各種波羅蜜是指各種法門和善根都圓滿，然後隨著世間法相應于眾生的需要，教化眾生。
這偈的關鍵在于「如來劫海修諸行」。相對于現代人一切講求快速的心態，像吃方便面一樣來談修行，是不可能成就的。其實想要了生死、出三界，也可以很迅速的，但是你有沒有找到要領呢？要領就在于能夠見性，掌握得住凡聖之間的差別在哪兒。至于其它的都是方便門，不是實質的法，由方便法去修行便想很快成就，那是不可能的。
(講記圓滿)