習氣，性德，解脫門 華嚴經世主妙嚴品卷三講記 - 九 主晝神眾——發揮生命力的光芒

九 主晝神眾——發揮生命力的光芒

復次，示現宮殿主晝神，得普入一切世間解脫門；發起慧香主晝神，得普觀察一切眾生皆利益令歡喜滿足解脫門；樂勝莊嚴主晝神，得能放無邊可愛樂法光明解脫門；華香妙光主晝神，得開發無邊眾生清淨信解心解脫門；普集妙藥主晝神，得積集莊嚴普光明力解脫門；樂作喜目主晝神，得普開悟一切苦樂眾生皆令得法樂解脫門；觀方普現主晝神，得十方法界差別身解脫門；大悲威力主晝神，得救護一切眾生令安樂解脫門；善根光照主晝神，得普生喜足功德力解脫門；妙華瓔珞主晝神，得聲稱普聞眾生見者皆獲益解脫門。

印度人會將抽象的宇宙現象予以擬人化，例如此處將「白天」這個現象擬人化為主晝神。現在我們在解讀這部分的經文時，應該將之還原到原來的含意，換言之，主晝神是一種因緣化的自然組合，是宇宙的一種現象。

「復次，示現宮殿主晝神，得普入一切世間解脫門。」「宮殿」在古代是指國王、貴族所住的地方，現代則可泛指公共場所。能從自性中將宮殿的境界顯現出來，稱為「示現宮殿主晝神」。

「一切世間」包括有情世間、器世間、五蘊世間。五蘊世間，就佛而言是智正覺世間；凡夫的五蘊則是色、受、想、行、識；但是一般的畜生、動物，還有鬼道、地獄道、天道、修羅道，乃至于樹木、草、花等都有生命，這些也通稱五蘊世間。除了具足生命的有機體可稱為五蘊世間外，其它如房子、土地、書本……等無生命的東西，是否也可稱為五蘊世間？關于這點各位可能感覺不到，假如房子沒有生命、沒有五蘊的話，那麼中國人所說的 「地基主」、「土地公」就有問題啦！這個「五蘊世間」你能否觀察得到呢？其它還有主河神、主水神、主風神、主空神、主方神，這些神是不是都有五蘊？可能各位會說：「主方神的『方』是指方向，這里面哪有五蘊呢？」那是我們不具備妙觀察智的緣故，所以體會不到。同樣地，主水神、主風神、主地神，這地、水、火、風四大各有神，因為四大本身已具足了五蘊。

各位可能覺得奇怪：「佛教談到這里怎麼變成神教了？」其實我們不講佛教也不講神教，而是講覺悟的方法。各位要知道，法界中一切萬物本來存在，只是我們的觀察力不夠微細，所以沒感受到。不要小看「普入一切世間」這幾個字，當真詳細了解、仔細觀察的話，它是無所不在的。

若能將五蘊世間綜合起來，然後窮盡它，此即佛的智正覺世間。而對于凡夫之所以成為五蘊世間，那是因為凡夫不能窮盡，往往停留在有限的個人的五蘊小范圍中；而佛呢？能從個人的五蘊走出來，窮盡整個虛空法界，所以是智正覺世間。

由本體來講，佛的世間是智正覺世間；但是從相上來講，那是有情世間和器世間。在器世間中不僅是山河大地而已，而現在我們把山河大地這些全部歸納到有情世間中了。在佛的器世間中包括：一、「其地堅固，金剛所成」或是「黃金為地」，二、菩提樹，三、宮殿樓閣，四、師子座。凡夫認為山河大地屬于器世間，但是在佛的領域中通通是有情世間，這就是一種轉變。在這轉變的過程中，所有山河大地都已變成佛的眷屬，佛的菩薩海會全部現前。

所以，五蘊世間與佛的智正覺世間是相通的，這其中所牽涉到的問題太廣太大了，包括體、相、用都在這兒一一展開。談到「體大」時，指佛的智正覺世間；談到「相大」時，指佛的器世間；談到「用大」時，就轉為佛的有情世間(菩薩海會)，這些眾神諸王都屬于佛的菩薩海會。各位是否感覺到這樣轉移呢？像這種境界我們要慢慢地體會。

「發起慧香主晝神，得普觀察一切眾生皆利益令歡喜滿足解脫門。」

「慧香」是指智慧之香，智慧的作用令我們感受到一種清新宜人的氣氛。此主晝神的解脫門為「普觀察一切眾生皆利益，令歡喜滿足」。此處的「利益」，是指能令眾生在覺悟上有所成就。

「樂勝莊嚴主晝神，得能放無邊可愛樂法光明解脫門。」因為「可愛樂法光明」是無盡的，所以無有邊際。能令眾生得到無邊的可愛樂法光明，是樂勝莊嚴主晝神的解脫門。

「華香妙光主晝神，得開發無邊眾生清淨信解心解脫門。」「信解」這兩字，我們必須能夠真正地體會。佛法中所講的「信」有兩個部分：一、「解信」，即一般所謂的「知道」，亦即聽了別人如此說，或看了經典這樣記載，便接受了。二、「證信」，是指證道後所產生對真理的信心。而「信解心」的「信」是指「證信」。譬如運動能使身體健康，但我只是知道這個觀念而已，並沒有求證、體驗到運動的利益，這是屬于「解信」的部分。若你已由運動中確實使身體獲得健康，並且感受到因健康而帶來的喜悅，很自然地你每天都會在固定的時間運動，因為你已真正體驗、求證到運動的好處，這就屬于「信解心」了。同樣地，為什麼我們會天天樂此不疲地拜佛、誦經、做功課？因為我們已經求證都誦經、拜佛不只是增加福報而已，更能了生死、出三界。

在「信解心」上面再加了「清淨」兩字，這境界實在不容易描述。何謂「清淨」？唯一的說法就是不可說的境界。譬如一面擦得很乾淨的玻璃，一不注意就會看不到而撞到；如果你看得到那是一片玻璃，那玻璃就一定沒擦乾淨了。「清淨」就是類似這樣，若是將它描述出來就不清淨了。像玻璃與水都還容易說明，但是心的清淨到底是什麼樣子呢？其實不管你如何去解釋清淨心，這清淨就一定不清淨了。

譬如以「信解心」這件事來講，我們都信解學佛之後必能了生死，但是這只是相對清淨的信解心。真正清淨的信解心是對于「學佛能了生死」這件事沒有沾滯，假如為了了生死才來學佛，那麼就有了生死的痕跡存在。真正學佛到達爐火純青的地步時，當別人問起時，他可能會說：「嗯！沒問還不知道，一問還真答不出來呢！」這時，學佛的心態大概已經清淨了。但是這「清淨」並非無知，而是全然的覺知。

清淨是內心深處的一種感受，非一般語言文字所能形容。就像一片擦得很乾淨的玻璃，它本來就在那里，但是你看不到，必須仔細觸摸它才知道，這就是清淨。

「樂作喜目主晝神，得普開悟一切苦樂眾生皆令得法樂解脫門。」這里用苦樂眾生來譬喻，讓我們體會到一切眾生都是在苦樂的相對環境下生活。其實無論是苦是樂，關鍵只在于你的心境如何轉變而已。心境若轉變，苦樂就會發生變化，都但這還是世間法，不是究竟的佛法。究竟的佛法是圓融統一的，對立是凡夫境界。佛法是將二元對立轉變成統一圓融的境界，所以，真正的法樂是化二元對立為圓融統一。

「觀方普現主晝神，得十方法界差別身解脫門。」「差別身」是一種境界相。很顯然地，十方法界一切眾生身各個不同。就以人身和畜生身來講，我們當然可以分辨得很清楚，但人身和鬼身有何不同，大概你就看不到了。因為沒有人真的看過鬼(很多人都說他看到鬼，那真是活見鬼)，所以就將鬼擬人化了，同時我們也一直認為鬼是不好的，所以就將它畫得很難看。其實這些都不正確，都不能稱差別身。因為我們是使用人類的意識形態，所以會將眾生通通予以擬人化，因此，人類所畫任何形象的生命體，不是兩只腳就是四只腳或六只腳……，這些都不是差別身。就既有的現象和意識形態去規范的，都不能稱為差別身。所謂的差別身，已經超越人類意識形態所能想象的范圍。

「善根光照主晝神，得普生喜足功德力解脫門。」「功德」是指在菩提道上實際成就的部分，而「功德力」是指能夠在菩提道上精進的能力。很多人在菩提道上無法精進，譬如一聽經就打瞌睡，或一做功課就打妄想，想坐下來好好禪坐時種種逆境就來干擾，這就是沒有功德力。

而「普生喜足」呢？「普」是窮盡、普遍、平等之義。「生」在這里是指自然發生，因為在佛法中所說的是無生無滅，所以這個「生」字，本身是一種因緣組合而產生，不是我們加工、用了力量下去而產生的，這兩種狀況是不同的。譬如聽經是席地而坐時，你會覺得空間寬敞、沒有壓迫感，假如換成坐在高座椅上，我們就會感覺很逼迫感了；這是兩個不同的因緣組合所造成的兩種現象，此「造成」就是普生的「生」了。逼迫是因緣組合，空曠也是因緣組合。佛法講的是因緣組合的「生」，世間法中所講的「生」是用腦力設計產生的，此現象有生有滅。當然因緣組合同樣有生有滅，但是它是因緣和合而生，因緣和合而滅，所以說：「因緣所生法，我說即是空。」在此因緣條件下，一切順、逆境我們都會歡喜接受，這就是「喜足」。

「妙華瓔珞主晝神，得聲稱普聞眾生見者皆獲益解脫門。」「聲稱普聞」是稱讚之義。我們一再稱讚如來或者念佛功德，眾生見到我們就會很喜歡。為什麼？這是一種因果關系。多讚歎別人，人家看到你就會喜歡。相反地，假若你一再數落他人，就很容易得罪別人，同時別人也不敢和你多接近，因為深怕那天也被你毀謗了。我們要是不講是非，同時常常稱讚別人，別人便會喜歡與我們接近，因為對方會由你那得到讚美，此即「眾生見者皆獲益」。

爾時，示現宮殿主晝神承佛威力普觀一切主晝神眾，而說頌言：

佛智如空無有盡  光明照耀遍十方

眾生心行悉了知  一切世間無不入

知諸眾生心所樂  如應為說眾法海

句義廣大各不同 具足慧神能悉見

佛智在于度眾生，它能「知諸眾生心所樂」。什麼是眾生心中所喜歡的呢？處于順境與身在逆境所追求的會有所不同，有的人希望離苦，也有人想得到快樂。不管眾生心中喜歡些什麼，只要修行此法門的人，就能「如應為說眾法海」。換句話說，當眾生需要快樂，就能令他快樂；眾生需要拔除痛苦，就能令他免除痛苦的逼迫。但是有一點要特別注意，若眾生需要拔苦，你卻予樂的話，這樣就不相應了。從行門來說，這法門叫作「念念清楚」，也就是六根門頭全部打開。

「句義廣大各不同」，是指按照眾生的心樂不同，所給予的也就有異，而每個法門所給予的也不一樣。

佛放光明照世間 見聞歡喜不唐捐

示其深廣寂滅處 此樂莊嚴心悟解

「佛」是覺悟，覺悟的智慧光明能普照一切世間。易言之，當覺悟之後，我們對于世間的一切事物就能明明白白、清清楚楚。

「見聞歡喜不唐捐」，是指當我們被佛光普照的時候，內心當然很歡喜，「不唐捐」就是不空過。「示其深廣寂滅處」，是指從覺悟的智慧中可展現出真理的本來面目。

佛雨法雨無邊量 能令見者大歡喜

最勝善根從此生 如是妙光心所悟

這首偈的含意，是指佛轉法輪不僅利益無量無邊的眾生，而且能令聽聞此法音者產生大歡喜，而最殊勝的善根也就從聽聞佛法開始。這是華香妙光主晝神所了悟的。

世間的一切善行都比不上佛門中的善行。為什麼呢？因為佛門中指導我們的是覺悟的善行，而一般世間善行未必是覺悟的，只有覺悟的善行才是真正的善行。在古代，行善通常是有目的，譬如《易經》上說：「積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。」此種積善、陰德是為了留福給子孫。而在佛法中告訴我們，行善是應該的，不需要任何理由。行善就像我們的生命自然呼吸一樣，一點都不造作。當呼吸發生障礙，或是你為了呼吸而去呼吸時，就表示這「呼吸」本身已經出了問題。所以說，一切善法皆從佛出興，唯有從覺悟中所做的一切善行才是最清淨的。

普入法門開悟力 曠劫修治悉清淨

如是皆為攝眾生 此妙藥神之所了

這首偈的意義，指佛曠劫以來修行無量無邊法門，而且皆已清淨圓滿，如是修行皆為攝受眾生，這也是普集妙藥主晝神所證悟的境界。

以攝受眾生這件事來談，應該是無所為而為；假如是有所為而為地攝受眾生，此種攝受就不清淨。攝受眾生也和我們生命中的呼吸一樣，沒有原因，它是自然地一種脈動。

種種方便化群生  若見若聞咸受益

皆令踴躍大歡喜  妙眼晝神如是見

十力應現遍世間  十方法界悉無余

體性非無亦非有  此觀方神之所入

「體性」是指窮盡十方法界，而且到處應現，無一遺漏。這「體性」，你說有嗎？好像沒有，說沒有？卻又像有，他就像水中月、鏡中像。經典中為何總是使用雙立或雙破法來談佛法呢？就是為了避免我們的法執。

眾生流轉險難中  如來哀愍出世間

悉令除滅一切苦  此解脫門悲力住

像這種句子在佛經中容易見到，但是各位有沒有真正體會到它的真實義？想一想，現在你有沒有在苦難中？你有沒有見到如來？如來已經出現世間幫助眾生滅除苦難了，你是否感受到呢？假如沒有感受到，那麼我們還停留在「解信」的階段，而還沒有「信解力」呢！我們必須證信、證入，確實求證經文中所說的境界，如此才能真正解脫。

眾生暗覆淪水夕 佛為說法大開曉

皆使得樂除眾苦 大善光神入此門

眾生在無明暗障中輪迴流轉，佛為其說法，令此眾生皆蒙開曉，不再受生死輪迴之苦。

如來福量同虛空 世間眾福悉從生

凡有所作無空過 如是解脫華瓔得

「如來」是自性，自性寶藏就像虛空一樣廣大無邊，世間一切眾福都是從自性寶藏中產生。所以說，我們眼前所遇到的境界，不論是順境還是逆境都要能反觀，那是我們內心所現，換言之，一切外境皆從自性中所顯現出來的。假如能如此反觀，一切眾福將繼續展開；否則當福報來臨時，我們將起貢高我慢心，此時福報馬上就會消失。

在自性中種福田是絕無空過的，那麼我們如何在自性中種福田呢？很簡單！就是開發自己的自性，亦即引出佛性。引出佛性最好的方法就是一再反省，譬如現在的福報是我自己的？還是因緣和合的？是我主動創造出來的？還是有某一股力量讓它產生？你去思考這些問題。當然，我們都會說現在的福報是我努力的結果，但是，這個「我」是自性中的我？還是我執的自我？假如你覺得是我執的自我，那就不對了，那是傲慢，福報馬上就會截止了。如果你反省的結果，覺得是無我的我或是自性的我，那這樣的果報就不一樣。關于這點需要靠我們去體會。

經文常提到：「體性非有亦非無」(此體性就是指自性)，我們要從這邊去感受，這樣培養出來的福報，你就不會去執著。既然它是「非有亦非無」，那還執著什麼呢？然後你就會一再布施；于此當中，你已經產生不可思議的境界了。