習氣，性德，解脫門 華嚴經世主妙嚴品卷三講記 - 三 龍王眾——慈悲的作用

三 龍王眾——慈悲的作用

復次，毘樓博叉龍王，得消滅一切諸龍趣熾然苦解脫門；娑竭羅龍王，得一念中轉自龍形示現無量眾生身解脫門；云音幢龍王，得于一切諸有趣中以清淨音說佛無邊名號海解脫門；焰口龍王，得普現無邊佛世界建立差別解脫門；焰龍王，得一切眾生瞋癡蓋纏如來慈愍令除滅解脫門；云幢龍王，得開示一切眾生大喜樂福德海解脫門；得叉迦龍王，得以清淨救護音滅除一切怖畏解脫門；無邊步龍王，得示現一切佛色身及住劫次第解脫門；清淨色速疾龍王，得出生一切眾生大愛樂歡喜海解脫門；普行大音龍王，得示現一切平等悅意無礙音解脫門；無熱惱龍王，得以大悲普覆云滅一切世間苦解脫門。

在天龍八部中，龍王與我們有密切的關系，其密切的程度大概僅次于天王，然而在一般的民間信仰中，並不用「龍王」二字。譬如算命先生常講的五方(金、木、水、火、土)中的水，就與龍王有關；在五方中水是主財，這「水」對于一個脾氣比較躁的人顯得格外重要，因為脾氣大，則少「水」，財運就不旺了，這是一般民間術士的說法。

龍王也有很多，每位龍王的個性也不一樣。譬如有的人個性急躁，便需要一位個性溫和的龍王來加持；有的人個性較為懶散，做事始終比別人慢半拍，這時就需要有個速急型的龍王加持了！龍王隨時隨地與我們同在，所以當你在做功課時，可以請龍王幫你助道加持，請他隨時幫你解除不必要的障礙，亦即讓你的福德增長，惡緣消除。而在經文中，毘樓博叉龍王是這十大龍王當中的上首龍王，因此，假如要迎請龍王蒞臨接受你的供養，或是請他們來護持你的法，你可以請毘樓博叉龍王為代表，口中誦念：「一心奉請毘樓博叉等諸大龍王蒞臨供養(蒞臨護持)。」

在此順便提示各位一個很重要的觀念問題——在學佛當中，要注意「部分」與「整體」的關系。一般人對事情的認知往往會侷限在部分中，而欠缺總體的宏觀。譬如你可能會覺得，請一個龍王做護法就可以了，為何非要請一堆護法呢？或者我們常說要親近所有善知識，那麼你就一定要通通去親近，難道只親近一位善知識就不行了嗎？而事實上，一個真正懂得修法的人，如果想要親近善知識，他一定會先與法相應，然後再與善知識相應，這樣比較不容易退失道心。所以，如何親近承事善知識，也是個大問題呢！另外你還會發現，有些在理念上強調全體的人，他在修行上卻反而偏向一個小角落中，而上述這些問題都牽涉到部分與全體之間的關系。

譬如，我稱讚花很漂亮，並不表示我會選擇將它放入花瓶中，因為欣賞與歡喜是兩回事。清清楚楚覺知到花的美，是站在總體、宏觀的立場上，而如何選擇則是站在部分微觀的立場，所以對一件事情必須先有總體的認知，然後再從個體的部分做考慮和決定。當你有這種認知之後，就會發現自己沒有執著與偏見；往後在處理事情而有所選擇時，也就不會產生不搭調的情況了。當你能夠做到這樣時，你就知道佛法在講什麼了！佛法在展開我們生命領域時，也是先從整體展開，然後再告訴我們如何自部分下手。從整體全方位的生命洪流展開，叫作「圓融」，從部分下手則叫「行布」，而「圓融」與「行布」並不會互相妨礙，在「華嚴」來說，便是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。因此，《華嚴經》是一部「雜華莊嚴」的經典。

接著再來談談我執與法執的問題。所謂的我執就是「自我的執著」，例如一個人很喜歡表達自己的意見，這種喜歡表現的心態就是「我執」。而所謂法執則是「偏見」，偏見是一種固執地認為「本來如此」的想法。譬如桌上這朵花，我們會很肯定地稱它「百合」，可是外國人就不這麼叫它了！而我們很肯定地認為它叫百合的這一個想法，就是一種偏見，此即俱生法執(原始法執)，這是我們的思惟過于粗略所致。所以學佛人要如何訓練自己？從總體的立場來看，這點是相當重要的。

「復次，毘樓博叉龍王，得消滅一切諸龍趣熾然苦解脫門。」每一道眾生都有他們的苦，龍趣也不例外。那麼龍趣有什麼苦呢？即是害怕金翅鳥，因為金翅鳥很喜歡吃龍。金翅鳥有兩種：一種是善鳥，專吃老龍；另一種是惡鳥，專吃幼龍。龍趣還有另外一種痛苦，雖然龍有很大的福報，但是瞋心還沒有完全消除，所以在臨死時瞋火會引燃，全身像火燒般，這種熾燃苦是龍趣最大的痛苦。而這毘樓博叉龍王能夠消滅這種有瞋心所引發的痛苦。

「娑竭羅龍王，得一念中轉自龍形示現無量眾生身解脫門。」娑竭羅龍王能夠在一念中轉變龍的身形，而示現出無量眾生的身形來度化眾生。我們能否也不用人形而度化眾生呢？舉一個例子：

鳥巢禪師，會和鳥對談溝通，鳥飛過來吱吱叫，他就知道今天要下雨了。各位知道他是怎麼修的嗎？首先，必須把自己比擬為鳥，鳥便一定喜歡與你親近，因為在鳥的眼中，你就是鳥。

為何修行人會有這種奇異、不可思議的境界出現？那是因為「無我」。無我，才能轉變自己的身形，示現出無量眾生的身形。所以只要懂得性空，證得無我，這些神通變化自然會顯現出來，此即定自在力的變化。

「云音幢龍王，得于一切諸有趣中以清淨音說佛無邊名號海解脫門。」「一切諸有趣」是指三界六道所有的眾生，「清淨音」是指轉法輪時沒有意識形態。佛有無量無邊的名號，因為佛是覺悟者，而舉凡開智慧、明心見性、往生、成佛、涅槃、成道……等等名詞，所指的都是覺悟。所以，「佛無邊名號海」，是指不局限于某一種意識形態，而能以種種言音及方法來演說覺悟的境界。

然而佛的境界為何？覺悟的現象又是什麼樣子呢？我們要去感受這件事。有人說：「覺悟之後就很自在。」也有人說：「覺悟就是解脫。」還有人說：「覺悟就是無束縛。」這些所言都是正確的。你要把對于「覺悟」的感覺與感受描述出來，而可以描述覺悟境界的詞彙有很多很多，所以說是：「佛無邊名號海。」

所以，云音幢龍王能在三界六道中，隨著眾生不同的根器，演說種種覺悟的狀態與現象。

「焰口龍王，得普現無邊佛世界建立差別解脫門。」因為眾生根器不同，故每位佛所教化的世界便有所差異，這叫作「建立差別」。那麼大家對于佛世界了解多少呢？這是個很嚴重的問題，因為近代佛弟子佛經讀得少，通常搞不清楚佛境界究竟如何。以佛法的標準來講，修行是要成就淨土，但是我們現在卻放下學佛的部分，反而只重視往生淨土，這是絕對錯誤的。

在修行過程中所成就的淨土，大致分為四階段：

第一、以佛果地來講，這是「常寂光淨土」，此佛國土唯佛與佛始能知之，無人能與之分享。

第二、尚未成佛前的菩薩道修行，此階段不但要自己成就(自淨其心)，同時要攝受眾生(嚴凈國土)。自淨其心是修解脫道，嚴凈國土是修菩薩道。因為佛或菩薩在因地修行時，為了攝受眾生所發的弘願是：「只要有眾生能與他同願、同行、同事，都可以到他的國土來。」所以我們會發現此淨土是菩薩的願力與眾生的業力所共同成就的，此為「實報莊嚴土」。

第三、「方便有余土」，此土是二乘與尚未證得法身的聲聞、緣覺所建立的國土，但是佛與菩薩也都會來。

第四、「凡聖同居土」，在凡聖同居土中又分兩種：一是凡聖同居的淨土，二是凡聖同居的穢土。換言之，在這國土中有聖人、有菩薩，也有佛示現在其中；有的人有修行，有的人沒有修行，但是都可以融合在一起。凡聖同居土是五乘共土，方便有余土是三乘共土，實報莊嚴土是大乘共土，常寂光土是佛土、佛剎。

淨土有上述種種的差別。常寂光土是指佛成就的心境，因此，常寂光土並不在宇宙的哪個地方，外面是找不到的，這是佛自己所擁有的清淨國度，而且每位佛都一樣。而實報莊嚴土也是一樣，在我們這個世界里，此土有菩薩在教化眾生，讓我們的心境愈來愈趨向于佛的境界，換句話說，修行位于此階段的眾生也已經在菩提道上勇猛精進。另外還有一種是只為自己了生死而努力，不太為眾生著想的修行人，他們的修行階段屬于方便有余土。再來就是那些嘴巴念佛之人，他們是在凡聖同居土中。

現在各位已經知道佛國土是如何成立的，所以淨土絕非一般念佛人所定義的那種狀況。雖然淨土確實有四土，但是這四土是從修行的階段與境界來談的，而不是錯誤地將極樂世界化分為這四土。

所以，焰口龍王是因為對于無邊佛土成就的因緣有了徹底的了解，而得到了解脫。

「焰口龍王，得一切眾生瞋癡蓋纏如來慈愍令除滅解脫門。」「瞋癡蓋纏」是指貪、瞋、癡、慢、疑等五蓋纏縛。「如來慈愍令除滅」是什麼意思呢？如來是自性。我們的自性會不會慈愍呢？假若自性會慈愍的話，那麼自性也會發怒的哦！自性沒有所謂慈愍與否的問題，我們之所以會被貪、瞋、癡、慢、疑等五蓋所纏縛而產生種種煩惱，主要是因為我們的意識形態過于發達所造成。我們為何會起瞋心呢？就是因為有分別心、否則不會起瞋心。

所以，「如來慈愍令除滅」，意指如來自性中沒有任何意識形態，既然如此，就可破除由意識形態所形成的種種纏縛，一切由貪、瞋、癡所造成的煩惱就能除滅了。如果站在眾生因地的立場來說，如來是很慈愍的，但是自性本身沒有所謂的慈愍這回事。譬如清水可以將髒水沖淨，是因為清水很「慈愍」嗎？清水沖淨髒水，是理所當然的事，與「慈愍」無關。若將髒水加入清水中，而使清水變髒，這也不是因為髒水會起貪、瞋、癡。所以，自性可以除滅一切貪、瞋、癡、慢、疑的纏縛，這是事實的現象。因此，修行在修什麼？就是要顯揚佛性，引出佛性。顯揚自性，苦惱就會消滅了。

「云幢龍王，得開示一切眾生大喜樂福德海解脫門。」「大喜樂福德海」是從清淨心而來的。云幢龍王開示一切眾生只要有清淨平等心，「喜樂福德」自然現前。以清淨心所現前的喜樂與福德是真正絕對而無限的，所以是「大喜樂福德海」。

因此，想要得到喜樂福德，必須從心境上改變，而且這部分要靠各人經常地感受。凡是經文中提到「大」、「普」、「妙」等字，其境界皆是由沒有意識分別的清淨心所成就的。

「德叉迦龍王，得以清淨救護音滅除一切怖畏解脫門。」「清淨救護音」的「救護」與「如來慈愍」的「慈愍」只表達方式一樣，都是從眾生因地的立場來說的。而站在果地的立場來看，清淨音本來就能滅除一切怖畏而救護眾生啊！「清淨」是指沒有意識形態，因為我們有意識形態，所以有怖畏，被貪、瞋、癡、慢、疑所纏蓋。清淨音中沒有這些意識分別，所以這些怖畏就通通除掉了。

「無邊步龍王，得示現一切佛色身及住劫次第解脫門。」「示現」，這兩字從相上來講是有，而實質上是無，這情形好比水中月，明明看得很清楚，卻撈不著。「一切佛色身」就如同前述的水中月，而它的出現也有成、住、壞、空的現象，所以「住劫次第」就會很清楚。

我們常講要往生極樂世界，但是你知道要往生哪個極樂世界才正確嗎？若你往生到化身佛的極樂世界，那里照樣有成、住、壞、空的現象；假如你是要往生到法身佛、報身佛的極樂世界，那麼當下就是了！

「清淨色速疾龍王，得出生一切眾生大愛樂歡喜海解脫門。」這句與「云幢龍王，得開示一切眾生大喜樂福德海解脫門」的法義一樣。

「普行大音龍王，得示現一切平等悅意無礙音解脫門。」「平等悅意無礙音」，所表達的法義是指在意見溝通中，沒有意識形態的分別。

「無熱惱龍王，得以大悲普覆云滅一切世間苦解脫門。」「大悲」也是一種示現，它和「慈愍」一樣，都是本來存在的。所謂「大悲」，指從凡夫的因地心來看佛果地的作用，故稱之為「大悲」。

無熱惱龍王能用大悲云來滅除世間的所有痛苦。這「無熱惱龍王」，從名號上我們可以知道那是一種性德，而這性德人人具足。換言之，我們都擁有這些龍王的性德，只要你修一個法，這個法就會顯現作用來保護你，此即「真護法」的含意。因此，不是從外面哪里冒出一個龍王來當你的護法，而是當你將法顯現出來時，龍王護法就出現了。看你在修法時，將法顯現到何種程度，護法就會到達那個程度。

爾時，毘樓博叉龍王承佛威力普觀一切諸龍眾已，而說頌言：

汝觀如來法常爾 一切眾生咸利益

能以大慈哀愍力 拔彼畏涂淪墬者

「如來」是指自性。自性本來的現象，就是這個樣子，我們要看得清清楚楚，此為「汝觀如來法常爾」。自性本來的現象，亦指我們本來面目的這部分，但是我們現在最大的障礙，就是無法明白本來面目，反而常常用自己的意識形態硬框上去而不自知。

譬如聽完經後，大家來論道，結果大家所講的都是自己的看法，無法忠于原著。讀經也是一樣，誦完經之後，大家各說各話，所說的都不是釋迦牟尼佛的法了。為何會這樣呢？因為我們看不到「本來的樣子」，所看到的都是自己用意識形態所選擇的部分，此即法執。

教育子女也是如此，假若真的疼愛子女，就該讓他們自由發展；一旦你有「望子成龍，望女成鳳」的想法，你就會傷害到子女們。所以我們會發現真正疼愛子女的，大都是教育程度較低的父母親，他們讓子女有充分發揮的空間，頂多只是規范子女們不要亂交朋友。相反地，知識程度較高的父母就不一樣了，他們會用自己的標準為孩子們下定義，像這樣就是法執的展現。以法執來處事，不但無法看到本來面目，而且還會用自己的意識形態去定義，這是絕對的錯誤。疼愛子女，就讓他們自然發展，就像植物開花是一件很自然的事，不能用人為力量加以操縱，它本來的面目是那麼的真實，千萬別加上自己的意識之毒，將之扭曲了。

所以，前兩句的意義是，我們要能觀察到自性真理永遠都是這個樣子，過去、現在、未來皆如此，所有眾生都能因真理而獲得利益。

「能以大慈哀愍力，拔彼畏涂淪墬者」，這兩句是從眾生的立場來說的，若自佛來說，這是本來如此的。佛因為沒有意識之毒，自然能使眾生獲得利益；我們有意識之毒，所以必須使用如來的法來將意識之毒除滅。

一切眾生種種別 于一毛端皆示現

神通變化滿世間 娑竭如是觀于佛

為何眾生有種種的差別呢？因為有種種的意識形態，所以才有種種不同的眾生；而在如來自性的毛端中，可以將一切眾生的種種意識形態示現出來。這「于一毛端皆示現」的境界，有點類似朝陽升起時，陽光照射在荷葉上的露珠，彷彿是一面凸透鏡，會將周圍所有景像通通含攝其中。

「神通變化滿世間」，意指如來自性的神通變化是遍滿一切世間的。

佛以神通無限力 廣演名號等眾生

隨其所樂普使聞 如是云音能悟解

「佛」是指覺悟，覺悟是什麼？該如何令眾生了解呢？必須從眾生的立場出發，令眾生感受到「覺悟」的真實義才行，如此一來，眾生的根器不同，對于「覺悟」的詮釋也就不同了。譬如說，覺悟是成道、是涅槃、是自在、是解脫、是任運而行、是引出佛性……等，只要能適應眾生的根器而傳達出覺悟的義諦，用什麼名詞皆可。如果一個人有煩惱，我們可以告訴他：「覺悟就是沒有煩惱、拋下煩惱、不是煩惱。」可從此處導引眾生。簡而言之，這一首偈的意義，就是佛會隨著眾生的因緣，為眾生開示種種覺悟的名號，眾生會因而體驗感受到真理。

所以覺悟的法門很多，但根本原則都是一樣的。譬如「破除意識形態」或「化二元對立為圓融統一」等都是法門，只要徹底通達一個法門，所有法門皆可貫穿窮盡。

無量無邊國土眾  佛能令入一毛孔

如來安坐彼會中  此焰口龍之所見

將此偈的意義簡而言之，就是佛可以在一毛孔中攝入無量無邊的佛國土，而自性遍滿一切國土中。

各位想想，這兒說的是什麼呢？佛的一毛孔中能含攝無量無邊的佛國土，而每個佛國土中都有佛及菩薩海會，並且在這其中的任何一尊佛的一毛孔中都能含攝無量無邊的佛國土。其實這里面涉及了全體與部分的問題，指的正是那重重無盡的境界。若從文字來看，它談的是廣度，若自義理來看，它談的則是深度，因為重重無盡的廣度也正是無限的深度。不論是自深度來談，抑或從廣度來說，所講的都是自性存在的本質，亦即生命存在的本質。

生命的存在無所不在，但是我們今天對于生命存在的感受卻很微弱。想想看，當你閉起眼睛時，外面有什麼境界都不曉得了，更何況是感受生命的存在呢？所以，我們對于生命存在的感受非常非常有限，那麼如何展開它，使之成為無限的呢？我們可以從生命存在的深度和廣度去感受，就會發現生命的存在真的不可思議！

一切眾生瞋恚心  纏蓋愚痴深若海

如來慈愍皆除滅  焰龍觀此能明見

一切眾生福德力  佛毛孔中皆顯現

現已令歸大福海  此高云幢之所觀

前四句是焰龍王的解脫門，我們前面談得很多，此處不再重述。後四句自經文上來解釋的話也很簡單，但不能體會其甚深義，所以必須從法義上來談。眾生的福德力如何修得？為何從覺悟中能展現出眾生所修的一切福報及助道因緣呢？

眾生的福德及助道因緣，都是自「相對法」中修來的，覺悟之後，可令你自相對的修法進入絕對的修法中。所謂絕對的修法，就是對立修行再加三輪體空，亦即由菩薩行變成普賢行，就能「令歸大福海」了。只要有覺悟，即使是一點點，都可由相對的菩薩行轉變為絕對圓融的普賢行。對于生命的存在及真理，只要有一點點像毛孔般的體會，你的福德也就進入絕對的大喜樂福德海中。所以，此認知是十分重要的。

為何我要常常提及這部分呢？就是希望各位經常去感受，從對立不圓融轉到絕對圓融之處，才是一佛乘(普賢乘)不可思議的殊勝境界。普賢行者不是光喊口號就好，而是必須心行，掌握住法的要領。法有很多，不管是「化對立為圓融」，或是「破除意識之毒」，還是「投入」、「轉境」皆可，只要你能掌握住心法，便都屬于普賢乘。

佛身毛孔發智光  其光處處演妙音

眾生聞者除憂畏  德叉迦龍悟斯道

「佛身」是由總體來談的，而「毛孔」則是講部分。「佛身毛孔發智光」，所談的是對總體應有正確的認知，但在起作用時，由部分來發揮作用就夠了！譬如我們的身體為總體，吃飯時只需使用到手與口的部分，不必用整個身體去吃飯。這是總體與部分之間的關系，我們應懂得如何運用。

「其光處處演妙音，眾生聞者除憂畏」是何意義呢？前面曾談過，智慧光有三個條件，分別是「深信因果」、「明了因緣法」、「通達空性」。但是此處的「智光」是從整體來談的，所指的是當你證得空性，心中根本沒有任何意識形態的狀況。有了意識形態就有障蔽，那種障蓋使我們的智光不能發揮出來。所以「其光處處演妙音，眾生聞者除憂畏」，所指的就是當意識形態徹底破除之後，我們的生命之光就完全展現出來；此生命之光能在任何地方展現真理的力量，並且能與眾生產生溝通的效果，使眾生趨向于覺悟的大道，進而消除他的憂愁與怖畏之苦。

三世一切諸如來 國土莊嚴劫次第

如是皆于佛身現 廣步見此神通力

「佛身」就是覺悟的本體。「三世一切諸如來」是指過去、現在、未來一切所能展現出來的自性，這句是講淨心而能展現自性。「國土莊嚴劫次第」則是指淨土，把依報的清淨莊嚴展現出來，「國土莊嚴」就是指莊嚴淨土、成就淨土、完成淨土的部分。所以，「三世一切諸如來」指的是正報的成就，而「國土莊嚴劫次第」則是指依報的成就。

因此，這四句的法義，即過去、現在、未來的一切依正莊嚴都能在覺悟的本體中完全展現出來。

我觀如來往昔行  供養一切諸佛海

于彼咸增喜樂心  此速疾龍之所入

「我觀」的「觀」字，難以用漢語解釋，但我們要嘗試去體會。此處的「觀」字，就文字上可解釋為觀察、思惟、推理，但是這些解釋也可以說都不對；你必須綜合地感受這個字的真實義，至于這種文字解釋就不用去執著了。「觀」是思惟、推理，但也不是思惟、推理，那麼我們應如何感受呢？如同我之前提到的水中月，雖然看得到卻撈不起來；「念佛」也是一樣，現前一念心安住在覺悟境界便叫「念佛」，在語言文字上是可如此解釋，但是你在實修時可能很難進行。所以，若將「觀」字說成觀想、推理、思考等意思，這些解釋可以說都對，但也都不對，因為這些思惟理路只是一些條件，而這些條件有可能會沖突，可是我們又可以交互運用這些條件。

所以，我們在思惟運作時是很複雜的。假如要從行門上來談，首先要將你那複雜的思惟理路加以清理一番，形成單純的思惟理路，這叫「正思惟」。我們現在一下子用觀照、一下子用思惟、一下子又要使用推理，在短暫的五分鍾或十分鍾之間，所利用到的思惟模式有好多種，這就叫作「妄想紛飛」。我們應該怎麼辦呢？先將那紛亂的思惟整理出一個思惟模式，然後用這一種思惟模式去達到你的目標。所以修行第一階段的工作，就是將你那紛亂的思緒整理出一條大道，而此大道即是菩提道。

在八正道中所定義的也就是這些了！第一、我們必須先有「正念」，亦即先釐清觀念，等理出頭緒之後才可能有「正定」，正定之後才會「正精進」，在「正精進」當中做「正思惟」的工作，這樣智慧就產生了。

依上所述，在文字上我們可以把「觀」字的行門展開來講，還真不容易呢！每位修行人在修學當中都會遇到類似剛剛所談的狀況。總之，漢語在使用「觀」字時，含有行門上的取向。

而在「如來往昔行」中，當然包括了「供養一切諸佛海」。對一位修行人而言，最重要的就是「供養一切諸佛海」。但是談到「供養」，大家一直以為是包紅包。所謂的「供養」，就是修養、修行、培養。而「佛」是覺悟，「海」在此處當作領域，所以「供養一切諸佛海」即指培養一切廣大且窮盡的覺悟領域。又「如來」指自性，「往昔行」是指本來如此。故自性本來的狀況就是擁有廣大的覺悟領域，我們之所以沒有覺悟的領域乃由于我們有障礙，所以現在學佛是學著覺悟。覺悟的領域與境界實在太廣泛了，並不只有誦經、拜佛才能覺悟。日常生活中的行、住、坐、臥，甚至一言一行，都可使我們覺悟。所以，學佛一定要維持一種很活潑、自在、瀟灑的心境。在覺悟的領域中，喜樂心會一直增長起來，所以說：「于彼咸增喜樂心。」此「喜樂心」不僅是歡喜心而已，當中還包括清淨平等心及自在心。

佛以方便隨類音  為眾說法令歡喜

其音清雅眾所悅  普行聞此心欣悟

這「方便隨類音」是屬于妙用的部分，也是我們常說的「後得智」。這後得智建立在根本智上，沒有根本智是不會有後得智的。「隨類音」是指隨著眾生的需要來說法，而能令眾生歡喜。「其音清雅眾所悅」，意指所宣說的法是清淨無污染的，不附帶其它的名利訴求，也不夾雜意識形態的渲染。

眾生逼迫諸有中  業惑漂轉無人救

佛以大悲令解脫  無熱大龍能悟此

眾生在六道當中受逼迫，「業惑漂轉無人救」。只有自覺悟中展現出來的大悲，才能救眾生脫離苦海。

世尊往昔為樵夫時，所賺的錢只夠維持他與母親的生活。有一天，他聽說出海賺錢比較多，于是籌了一些錢準備出海，臨行前才向母親提起，但母親舍不得他走，執意不讓他離開。世尊在情急之下推開母親，使得母親倒地不起且傷心地哭了，但世尊還是沒有留下來照顧母親，頭也不回地走了。因世尊的行為如此不孝，死後就到地獄受報。

當地獄之門打開時，世尊看見每個人的頭上都頂著熱鐵鍋，于是詢問惡鬼卒：「為何他們頭上都戴著熱鐵鍋呢？」惡鬼卒回答：「他們跟你一樣不孝，所以死後受此苦報。」世尊說：「這很苦吧！我看把他們頭上的熱鐵鍋通通給我，由我一人頂著，不要再讓他們受苦了！」由于他當時發起了這麼一個代眾生受苦的念頭，得此因緣便馬上升天去了！

這個公案告訴我們：只有自己能救自己，因為業是自己造的，若要出離也得靠自己，沒有其它人有辦法。別人只是個助道因緣，重點是自己的心念要能轉，只要一念發起救度眾生的心，馬上就能離開熱鐵鍋的地獄而生天。相反地，假若一直想摘下熱鐵鍋，那是辦不到的，因為業早已深藏在心中。

所以一個人若想除掉病苦，非要發大慈悲心及大菩提心不可，否則很困難。所以，學佛是能治病，但一直拜就能將病醫好嗎？必須自己發大慈悲心來利益眾生，發菩提心讓心地清淨，如此才能解除一切障礙。

故「佛以大悲令解脫」所說為何？「佛」指覺悟，有覺悟之心才能發揮慈悲的作用。當然「大悲」是從眾生立場所看，總之，覺悟就能令你解脫。

希望大家能深刻體會這點，佛法殊勝、不可思議，你必須從此處來覺悟。