習氣，性德，解脫門 華嚴經世主妙嚴品卷三講記 - 一 乾闥婆王眾——反省！便長出智慧苗

一 乾闥婆王眾——反省！便長出智慧苗

復次，持國乾闥婆王，得自在方便攝一切眾生解脫門；樹光乾闥婆王，得普見一切功德莊嚴解脫門；凈目乾闥婆王，得永斷一切眾生憂苦出生歡喜藏解脫門；華冠乾闥婆王，得永斷一切眾生邪見惑解脫門；喜步普音乾闥婆王，得如云廣布普蔭澤一切眾生解脫門；樂搖動美目乾闥婆王，得現廣大妙好身令一切獲安樂解脫門；妙音師子幢乾闥婆王，得普散十方一切大名稱寶解脫門；普放寶光明乾闥婆王，得現一切大歡喜光明清淨身解脫門；金剛樹華幢乾闥婆王，得普滋榮一切樹令見者歡喜解脫門；普現莊嚴乾闥婆王，得善入一切佛境界與眾生安樂解脫門。

「復次，持國乾闥婆王，得自在方便攝一切眾生解脫門。」乾闥婆王的「亁」，讀音為ㄍㄢ，是天帝的侍者。在天龍八部中，與其它護法神皆同為護國護民的正神。

為何在《華嚴經》中，我們從未見過惡神(即使讓聽聞者毛骨悚然的夜叉，竟然也是正神)呢？因為「華嚴」是一乘教，所闡述的是法界體性，其乃一種圓融的狀態，在這當中沒有分裂與對立，當然就沒有好與壞的區別。

雖然由眼前的現象界來看，一切萬物皆有好壞的不平等差別，但是這些都是由于凡夫的分別心所致。在人人皆有佛性的大原則下，更沒有所謂的好人與壞人。舉凡世間人也不過是一種示現罷了，況且壞人與好人一樣都在法界內。所以，佛法是由究竟點看過來，不是只看眼前的這一小片段的現象界而已。如果我們執著于眼前部分時空的現象界，當然有善惡的區別，然而，當我們放大心量，宏觀整個法界體性時，根本沒有善惡的分別。此為華嚴教法中，一個很重要的認知。

「得自在方便攝一切眾生」，是持國乾闥婆王的解脫門。「自在方便」四字，其實是內心境界的一種感受，並非外面還有一個自在方便可得。語言文字只是一種符號，我們以這些符號，作為思惟的引導及標準。所以，只要能讓我們感受到自在方便為何，你用任何其它的語言符號表達都無所謂。譬如「明心見性」也是一種語言符號，它能引導我們感受生命本質的真實義。換句話書，經文中的語言文字只是一種媒介，我們必須透過這些媒介進而悟入佛陀的心境，這才是學佛的最主要目標。

同樣地，「攝一切眾生」也是一種語言符號。一般人以為「攝眾生」，就是把眾生通通拉攏過來，其實不然，有時反而要施以欲擒故縱。明知眾生難調難伏，就先隨順他而不必強求。譬如我們在接引眾生時，經常遇到這樣的問題，即眾生很喜歡拿別處道場的優點，與我們的道場相比較。這時我們只好先舍棄他，同時鼓勵他去別的道場精進。只要他肯精進，必然會發現哪個道場才是正知正見的道場，這時他若想再回來，我們更應該接納他才是。

對眾生慈悲，不一定只有好言相勸，有時適度的責備也是一種法門，但是在責備當中我們必須不失正念，同時更應該適時伸出援手。換句話說，只要能讓眾生有所覺悟，用什麼方法攝受皆可。

「樹光乾闥婆王，得普見一切功德莊嚴解脫門。」「普見」從文字上解釋，指「無所不見」；但是這里所講的普見，是指「對一切功德全面地感受」之義。何謂「功德」呢？對生命存在的體驗，即是功德。那麼，生命的存在到底在哪里呢？它存在于六根接觸六塵的境界中。

由于我們對整個境界的攝受力不夠，所以當根塵相接時，我們會不以為意。換句話說，我們的六根門頭全部被遮掉了，雖然眼睛是看到了色塵，內心卻沒有看到。這種對生命的感受是發自于內心，因此，我們常說要透過「慧眼」來看外面的一切境界，這部分所指的就是內心。內心不是肉團心，而是指法身慧命，而內心對生命存在的感受力就是功德。

現在我們對法身慧命的認知不夠，所以無法感受生命存在的本質是什麼。修行就是為了培養法身慧命的成長，因此，我們不能停留在一般的事修上，要藉著事修(譬如打坐、參禪、念佛……等等正法行)的訓練，轉入對生命的體驗。在用心投入的過程中，自然會有一股強大的力量指引你繼續前進。此時這股生命的洪流會一直湧現，而且永不停止，這就是功德。

「凈目乾闥婆王，得永斷一切眾生憂苦，出生歡喜藏解脫門。」「永斷一切眾生憂苦」的意思，並不是要我們斷除外面一切眾生憂苦。因為外面一切眾生認為憂苦的事，你未必也同樣如此認為。

每個人對「憂苦」的認知和定義皆不同，就以小時候在鄉下看到的那些拾荒者來講，他們所憂苦的並非貧窮的生活，而是如何被人鞭打才不會痛。因為這些拾荒者往往趁人不注意時，偷走人家還有用處的東西，如果不慎被抓到，一定會被物主鞭打，所以他們就在自己的手肘和小腿上綁上厚厚的布條，然後再穿上衣服，以防萬一被抓到後，就這兩處被鞭打而不至于疼痛難當。這是他們的憂苦，但是你根本不會有。

又譬如百貨公司換季大甩賣時，有些人為了撿些便宜貨，一窩蜂地大買進，回家試穿後才發現這件不合身，那件也有瑕疵，結果是花錢受氣。想這些都是眾生的憂苦，我們應如何「永斷」呢？所以，從眾生相來看，這些煩惱憂苦是無盡的。如何藉著一切眾生憂苦的外相，歷練自己的心性，讓心境達到圓融和諧的地步？這才是最重要的。

每一位眾生為何認為自己的憂苦是確確實實存在的呢？此即法執的主要原因。以修行者來講，他們沒有這個法執，所以認為一切憂苦只不過如夢幻泡影而已。假如我們也能有這種認知，一切眾生的憂苦就永斷了。

「華冠乾闥婆王，得永斷一切眾生邪見惑解脫門。」「邪見惑」的定義，簡單地說，就是我們在追求知識時沒有追求到底，在一半就停住了，並且還起了疑惑，這就叫作「邪見惑」。追求知識應如何究竟呢？要讓它回歸到我們的生命洪流里，才叫作究竟。譬如家中的打火機壞掉了，在修理的過程中，能否感覺到這是生命的一種脈動？這件事怎麼做都無關緊要，也不在于知識的本身，更不在于修好或修不好；而是透過修理的過程，我們能否感受到這個知識與我們的生命相銜接？

各位有沒有想過，修理打火機也是一個修行法門？所以對知識追求的本身，假如從世間法的立場來看，它所達到的目標對修行人來講只有一半而已，套以《法華經》的用語，這叫作「化城」。外國人研究自然科學，最後都會導入對生命的追求上面，換言之，一個未學佛的人，都懂得這一種追求方法，更何況是學佛者，要不要像這樣來追求知識呢？但是現在學佛人學到最後都跑去做法會了，他們認為這樣才是了生死，你說愚痴不？所以邪見惑在哪里？你應該看得出來。若你能如此了解的話，這叫全方位的觀察。

所以我們一定要通達，為何學佛的關鍵在于力行與體驗，而不是用說的。唯有力行與體驗才會感受到生命的存在是一件多麼值得珍惜的事情。現在各位感受不到，反正每天都這樣周而復始地起床、睡覺，一點也感受不到生命的珍貴；但是，等到真正體會到生命存在之時，你不然會分分秒秒地掌握它。現在就是因為沒有體會到生命的價值感，所以你一直縱容它，喪失了它，這是非常可惜的事。

「喜步普音乾闥婆王，得如云廣布，普蔭澤一切眾生解脫門。」這「普」字是相對于「一切眾生」來講的。「如云廣布」和「自在方便」一樣，都是內心境界的一種感受，只是語言文字不同罷了。假如我們也同樣用這一句話來表達自己內心的境界，可能不太貼切，因為我們沒有這種親身感受。倘若你感受到生命的本質與存在，你所講出來的話必定句句感人，反之，若是沒有感受，就把這種語言文字(尤其是《華嚴經》里的文辭)念一遍給人聽，他們會覺得好肉麻！為什麼？因為那不是你對生命的感受。所以，真正的問題不在于咬文嚼字，而是在內心的感受。

「普蔭澤」的「蔭澤」是饒益一切眾生之義。如何蔭澤呢？每個人的方法都不一樣。譬如說父母教育子女就是蔭澤子女的話，我們可以看到夫妻兩人教育子女的方法一定不一樣。但是能否說太太或先生的教法不對？其實兩人都疼子女，只是疼的方法不同，所以蔭澤的方法也就相異。

同樣地，我們在精進用功時，所得到佛、菩薩的加持與照顧也不一樣。假使不信，可以立即一同結界，一星期後，大家都會發現每人所感受到的菩薩加持力完全不同：有的可能很累，有的很高興，有的產生很多瑞相，有的會慘兮兮。但是不要以為別人高興，你也要很高興；更不必擔心別人的境界很殊勝，自己的情況為何這麼糟糕？情況糟糕必有其因緣，瑞相現前亦自有其殊勝因緣。以成就的終極目標來講，壞的境界倒不見得比瑞相的境界來得差，因為佛、菩薩會讓你對預期目標產生一種干擾，而那種干擾才是真正的瑞相。何以見得？因為他們正在破除你的我執跟法執！這不就是最佳狀況嗎？修行本來就是要破除我們的各種意識形態，可偏偏我們無法領悟。

「樂搖動美目乾闥婆王，得現廣大妙好身，令一切獲安樂解脫門。」「樂搖動」指敏銳、靈活之義，「美目」所指的就是觀察力，故此乾闥婆王有敏銳、靈活的觀察力。「現廣大妙好身」，其實每人都有這個能力現廣大妙好身，只可惜我們沒有接受過訓練，所以無法得以顯現。現在教大家一個簡單的訓練方法：

從每天關上家門要出去的那一刻，開始觀想著步步腳踩蓮花，一步步地踩出來，每步都想著踏在蓮花上，蓮步輕移地慢慢走，並把心安住在當下。剛開始時先訓練腳步，等到腳步觀想成功了，再來觀想手部。當你的手部擺動之時，要很自然、自在，如〈普賢十大願王〉里所言：「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。」手的擺動要如同「日月不住空」般自在。頭部也是一樣，不必刻意，自然地擺正，輕松自在而沒有沾染。你當下的這種狀況，就是在顯現妙好身了！這是一個很好的修行法門。這種修行法並非一朝一夕就能訓練成功，必須經過一段長時間的訓練，才能感受其中的奧妙。其實任何修行法門皆如此，需有恆常心。

「現廣大妙好身」是為了令一切眾生獲得安樂，既然如此，當然包括自己在內也要獲得安樂。所以，現廣大妙好身，簡單說來有兩個條件：一是身相威儀，一是內心清淨。若內心有很多的意識形態，就不可能現廣大妙好身。譬如當我們與人對話時，你發現到對方一直講自己所要說的話，那麼我們可以知道他的心根本不清淨。若我們與人談話時，對方在對答上十分相應，就可以知道他的內心沒有雜念，我們可以從當下看得很清楚。所以，內心的情況會影響外面。若與人談話時，對方的身相威儀不夠莊嚴，對聽的人而言也是一種不安樂。相同地，我們和別人談話時也要專心、留意。

「妙音師子幢乾闥婆王，得普散十方一切大名稱寶解脫門。」從名字上可看出「師子幢」的含意，指這位乾闥婆王很會轉法輪，而「妙音」則是指他善于表達。「普散十方」是指能向外完全展現之義。而「一切大名稱寶」呢？《華嚴經》中很多菩薩的名字都有「名稱」兩字，無論將之解釋成名字或聖號都無所謂。這里最主要的是講他們的性德，如「妙音師子幢」就是一種性德，並非有個人的名字叫作「妙音師子幢」；而「名稱寶」也是一種性德。「普散十方」就是把「大名稱寶」這種性德向十方散播出去。

所謂的「大名稱寶」，這種性德的含意又是什麼呢？先舉一個例子，「花」是植物在生命能量最飽和時的一種展現，所以開花是植物生命中最美的時刻。我們常用花形容我們的生命，意思就是要我們的生命開花！不管是誰，也無論年齡大小，都要讓我們的生命開花！亦即讓我們的生命能量充分累積起來！因此，就產生了「生命開花」這樣一個詞彙。而「生命開花」的含意為何？我們反而感受不到了！所以到最後變成像鸚鵡學人講話一樣，重複地使用這詞彙，本身的實際內容卻喪失了，這種情況叫法執。

所謂「生命開花」，象徵我們生命的一種巔峰狀態。我們必須感受那種狀態，而非執著語言文字。尤其現代信息太發達，我們往往在文字上面轉來轉去。現在能否透過這些信息，導入到我們的生命領域里？這是最重要的事，否則我們只有「名稱」，而沒有得到「名稱寶」」。

「名稱」是形象，「寶」即生命的本質，故「名稱寶」才是真正的寶質。如同當一個法門修到見性就叫「寶樹」，而每一法門都能修到見性時就是「寶樹行列」。故「名稱寶」意指名稱的本體，亦即名稱所代表的本質。

「普放寶光明乾闥婆王，得現一切大歡喜光明清淨身解脫門。」每個人對「一切大歡喜」的感受不一樣。一般人對于歡喜的感受帶有一種善惡的分別心，譬如說幫助別人之後好歡喜，或者功課做完之後好高興，這是行善所產生的歡喜。也有人在造惡之後產生歡喜，入賭博、簽大家樂贏錢了，或是吸食安非他命之後也會覺得歡喜；但是這個歡喜是不正確的。這里所講的「大歡喜」，是指對生命的真實存在有所感受之後所產生的，這部分就已經拋開善惡二者的對立。

「光明清淨身」的「身」是指本體。本來我們的本體是清淨光明的，但是現在被無明暗障所污染，所以變得殘缺不全，唯有在恢復清淨光明身之後，才能產生大歡喜。

「金剛樹華幢乾闥婆王，得普滋榮一切樹，令見者歡喜解脫門。」「普滋榮一切樹」的「樹」有修行之義。現在我們學佛修行有一種狀況，就是經常發現自己有散亂心，想要用功卻又有種使不著力的感覺。那麼你有沒有想過：「使不著力時，該怎麼辦呢？」當你開始尋求解決這無力感的方法，而又能克服散亂心時，這就叫作「普滋榮」了。

假如各位對修行有力不從心的感覺，建議各位最好先看傳記。讀完一本傳記之後，會激發你的向道心；一旦你的向道心被激發起後，你就會再往前沖刺，便可沖破現在的障礙了。另外的方法就是去找學長，因為他們曾經用功過一段時間，心中的波動度較小，可以與他們探討，建立信心後，再突破。若覺得不好意思，可以找師父，請善知識來「普滋榮」一番。「滋榮」的方式很多，最主要的目的是希望能堅定你對道的信心。

「普現莊嚴乾闥婆王，得善入一切佛境界與眾生安樂解脫門。」「佛」是覺悟，「善入一切佛境界」的意思就是善于進入任何覺悟境界。想要善入一切佛境界，必須有根本法門。譬如在第二卷經文中與各位所談的「對立」與「圓融統一」的觀念，就是一種根本法門。你要在心中把這根本法門建立起來，凡是遇到任何境界都能轉化到不對立，那麼你就成功了。若這一法門成功，你在任何境界里都能使用這一法，直到爐火純青的地步時，就能說是真正的「善入佛境界」。因為那時候既無我也無法，人法雙泯，而進入解脫門，此時回過頭來教化眾生才能事事無礙，亦得以「與眾生安樂」。所以，要進入佛境界其實不難，關鍵在于你有沒有掌握到根本法門。

爾時，持國乾闥婆王承佛威力普觀一切乾闥婆眾，而說頌言：

諸佛境界無量門  一切眾生莫能入

善逝如空性清淨  普為世間開正道

雖然諸佛法門廣大無量無邊，但是尚未找到自己的法門之前，諸佛的無量法門我們沒有一門能進入，所以說：「一切眾生莫能入。」

假如學佛是為了成佛，就應該修習一佛乘的佛法，但是我們在解釋時會產生一種矛盾的現象。一般說修菩薩因圓滿後，就能成就佛果位，可是事實上從四聖位來看，修一佛乘才能成佛。

若按華嚴的教法，佛教分為小、始、終、頓、圓五教。小乘教包括聲聞、緣覺，大乘始教和大乘終教是屬于菩薩乘的部分，頓教和圓教屬于一佛乘的部分，而一佛乘是直接講成佛的。所以在中國禪宗的修行法中，很少提到修六度萬行和修四無量心的。也就是說，禪宗主張直接把心轉過來就成佛了，所以禪宗有句話說：「一念不生即是佛。」

既然成佛的境界有無量無邊的法門，那我們該怎麼修呢？這是一個關鍵。通常大家一看到「無量無邊法門」就聯想到六度萬行，這種解釋法就不對了。其實無論你用任何方法來成佛都可以，基本上沒有限制。但關鍵在于必須轉凡夫心為佛心——「轉凡成聖」。而「轉凡成聖」的關鍵又在哪兒呢？在于破法執；只要能破法執，當下就能成佛。所以，你必須先對法執有所認識，否則很難破除。

從日常生活中，可以看到這樣的情況。譬如男女聚在一起時，有些女生就喜歡讓男生請客，並認為是理所當然。其實這是一種慣性，也是一種法執。在生活中像這一類先入為主的觀念，通通屬于法執。為何法執難以破除呢？因為我們都有一廂情願(先入為主)的觀念，在此觀念下所做的推理會產生錯誤。雖然就推理的邏輯上來看並沒有錯，但是經過推理後所產生的答案卻是錯的，這叫作「一廂情願推理的謬誤」。因此，想在法執上有所突破，必須從事相上一點一滴地慢慢解析，久而久之，我們的行為就會改變。其實要悟得基本的道理不難，但是要把自己完全改變過來，需要一段很長的時間行事修。所以一定要有修行的功夫，否則永遠無法進入佛的境界。

「善逝如空性清淨」，在此處不使用「佛」、「世尊」這兩個名詞，而使用了「善逝」，但意義相同。「善逝」乃相對于「如來」而講，「如來」是「無所來亦無所去」，而「善逝」的「逝」則是「去」，為「來無影去無蹤」之義。不管是用「如來」或「善逝」，總之，「善逝如空性清淨」意指佛彷若虛空，他的本質是清淨的。這里講「性清淨」是指本來面目的部分，而「普為世間開正道」，這句話中的「正道」是指對「性清淨」的了知與方法。這是持國乾闥婆王為利益眾生故，從佛的境界中來開示此清淨法門。

如來一一毛孔中  功德大海皆充滿

一切世間咸利樂  此樹光王所能見

「如來」與「善逝」相同，講的都是自性，自性是無邊際的。從無限中取一毛孔，而每一毛孔都充滿了功德大海，這句話到底是什麼意思呢？我們必須去感受。「功德大海」是什麼？為何能充滿在自性最微小單位的「毛孔」中？「功德大海」是指本質的部分。雖然自性的一毛孔只是一點點的小部分，但是這一點點的小部分卻是完全真實而不虛妄。既然是真實的，即使再小也能代表整個功德大海。如同玉，即使是碎玉也是玉，因為它已具備了玉的成分。同樣地，在自性的一毛孔中，就已具備了功德大海。這是總體與個體之間的關系，大家要深切地感受這個部分。

「一切世間咸利樂」，意指一切世間都能因此功德大海而感受到利益與快樂。一個人修行成佛後，如何利益眾生呢？我舉個例子供參考：我們常說修行是因緣的重組，也就是除掉我們現有的不當因緣，然後加進好的因素。當我們將這些因緣組合到最佳狀況而達到滿分狀態時，我們的功德大海就算完成了，這時自性就百分之百完全地顯現出來。在我們還沒修行時，因為心中有貪、瞋、癡，所以我們所展現出來的世間就是娑婆世界；然而在修行有所成就之後，因為我們的生命因素中具足戒、定、慧，所以那時展現出來的境界就是戒、定、慧具足的極樂世界了。

因此，當一個人有成就之後，如何利益眾生呢？其實也不必有特別的作為。因為當你的成就到達某個程度，自然而然就會感染出去。就像一缸水，不管里面乾淨或是骯髒，只要我們一直加入乾淨的水，這缸水就會更乾淨。倘若所加進去的水是污水，那麼這一缸水的質量一定會下降。同樣地，我們的生命質量是在總體平均值的上面還是下面呢？若生命質量在總體平均值以下，就屬于凡夫；生命質量在總體平均值以上，就是成就者。現在我們把凡夫的因素轉變為成就者的因素，再將這些好的因素放入我們的生命組合中，我們的生命組合一定會更為美好。

世間廣大憂苦海 佛能消竭悉無余

如來慈愍多方便 凈目于此能深解

為何這世間的憂苦海如此廣大？因這世間的一切皆為對立，故大量的憂愁和痛苦便普遍存在。由于佛沒有對立的心態，故能將這些憂苦通通消除。

舉個例子，我們為何拜佛呢？也許大家從沒想過這個問題。拜佛的原因在于我們有對立性，所以現在要把以自我為中心的意識形態去除，轉變成以佛為中心來拜佛。而佛之所以成佛，就是因為他會恆順眾生，且將眾生都視為佛。我們之所以不能成佛，是因為我們無法視眾生皆為佛，這是凡夫眾生迷惑顛倒的地方。因為佛沒有對立而且圓融，所以能消除世間一切憂苦。

「如來慈愍多方便」，指佛在圓融不對立的情況下，以種種方便來引導眾生。但眾生能否因此得成就，那是另外一回事，因為眾生有其本身的業力及因緣。佛以種種方便引導眾生，如同陽光普照大地般，可是有些人偏偏不喜歡陽光，這是因為他們沒有這個福德因緣。故云：「佛不度無緣之人。」等到因緣成熟了，所有眾生也都會通通度盡。這里的「多」是窮盡之義。

十方剎海無有邊  佛以智光咸照耀

普使滌除邪惡見 此樹華王所入門

十方剎海雖無有邊際，佛覺悟的智慧光卻能普照而無遺漏。我們若想覺悟，須以智為先導，唯有運用智慧，才能使一切眾生滌除邪惡見，重獲光明。

佛于往昔無量劫  修習大慈方便行

一切世間咸慰安  此道普音能悟入

佛于往昔無量劫以來，修習大慈方便行，為的是給予眾生利益安樂。前偈的「十方剎海無有邊」是指空間，現在講「往昔無量劫」是指時間。如果從空間來講，佛覺悟的智慧光明能消除一切眾生的邪見惡見；而就時間來講，即是用大慈方便行，饒益無量無邊的眾生。這是修行的關鍵處，只要捉住根本法門，在任何時空皆能運用自如。所以師父一直希望大家能建立起自己的「心靈方程式」，原因即在此。

「心靈方程式」一定要自己建立，尤其是生長在這一時代的人，是處在危機也是轉機當中。因為過去所受的社會教育教導我們完全依賴它，它給什麼我們就做什麼；然而，現在于此危機的前提下，有個好轉機，那就是社會更開放了，大家已經開始接觸到更活潑的思惟領域。所以希望各位趕快把握此良機，自我訓練獨立起行，不要再依賴某種意識形態了。

建立「心靈方程式」，每人的方法都不一樣。譬如我們常提到「此是普賢行，此是普賢境」的修法，你能否從「此是普賢境」來建立起自己的心靈方程式？當六根接觸六塵境界時，能否將一切境界觀想為自己內心世界的一種投射？我們就從此處構思，並且要一直帶著這疑情，哪一天因緣成熟了，就會從此處開悟。同樣地，我們也可從「此是普賢行」來建立自己的心靈方程式，或者參「念佛是誰」亦可，更可從持誦「阿彌陀佛」的洪名下手。不管如何，一定要建立起自己的心靈方程式，而且這心靈方程式還不能向別人拷貝過來。唯有建立起自己的根本法門，才能在任何環境中灑脫自如。

佛身清淨皆樂見 能生世間無盡樂

解脫因果次第成 美目于斯善開示

「佛身」指覺悟的本體，它絕對清淨，因為它于諸境界都不附加任何意識形態。一位修行者若能感受到覺悟本體的清淨，便會很喜歡這種境界；反之，若是沒有修行，就無法接受這種清淨無染的狀況。舉個禪宗公案為例：有人問師父：「有沒有極樂世界？」師父說有。「有沒有天堂？」師父也說有。「有沒有地獄？」師父仍說有。這個人覺得奇怪，他以前問過老和尚同樣的問題，老和尚說：「什麼都沒有。」到底哪個人說的才對呢？于是他將此疑惑告訴師父，而師父說：「兩個都對。」這個人實在是丈二金剛摸不著頭腦，因為對就是對，不對就是不對，為什麼說兩個都對呢？

這就是即眾生的意識形態，非要有一個固定的答案框住不可。師父說兩個都對，就是要破除這一種執著的意識形態。能夠破除意識形態，才能稱為清淨。說「有」說「無」，兩者都是執著，都是被污染而不得清淨。所以對一位凡夫而言，無法體會什麼才是沒有意識形態的清淨境界。而清淨境界無法用語言文字表達，因為語言文字本身便有障礙存在。假如你能感受此清淨境界，就能樂見佛身了。

「能生世間無盡樂」，意指若能感受「佛身清淨」，就能享受到世間的無盡樂，這是世間最大的福報。而「解脫因果次第成」是指想了生脫死，必須先感受本體的清淨境界。

眾生迷惑常流轉  愚痴障蓋極堅密

如來為說廣大法 師子幢王能演暢

「眾生迷惑常流轉」的意思是指眾生現在因為迷惑顛倒，而且一直處于對立的狀態，對于清淨的覺悟本體無法體會，所以一直流轉在六道生死輪迴中，無法出離。「愚痴障蓋極堅密」的含意，則是指眾生的無明暗障，最主要來自于愚癡。貪心與瞋心容易破除，愚痴則難以破滅。

愚癡來自于我執與法執，它好像是與生俱來的。例如前面所說的「一廂情願推理的謬誤」，無論怎麼推理都是自己正確，所以愚痴是很難破除的。就像笨的人絕對不會說自己是笨蛋，因為他根本就已經迷惑而不懂得反省，這也是愚癡眾生難教化之處。而當一個人開始懂得反省自己時，他的智慧苗就已經長出來了。倘若要使智慧圓滿，則必須要有疑情。

「如來為說廣大法」的目的，是為了破除眾生那極為堅密的愚痴障蓋。若從自性的立場來看，愚癡還是可以破除的，只是我們現在不能窮盡而已。

如來普現妙色身  無量差別等眾生

種種方便照世間 普放寶光如是見

這四句所說的是，如來的色身與我們一般所見的人身不同，他能因應種種因緣做種種示現，所以如來的色身叫作「妙色身」。這妙色身遍一切處無所不在，且能因應眾生，而有無量無邊的差別方便，來普遍照耀一切世間。換句話說，眾生有多少種，這妙色身就能示現多少種來利益眾生。

大智方便無量門  為群生普開闡

入勝菩提真實行  此金剛幢善觀察

「大智」所指的是佛。佛有無量無邊的方便門，是為了因應種種不同的眾生而普遍地開示。「入勝菩提真實行」，所指的是進入最殊勝的覺悟真實之行。這四句偈乃云佛有無量的方便法門，為的就是引導眾生進入菩提道。

一剎那中百千劫  佛力能現無所動

等以安樂施群生  此樂莊嚴之解脫

我們在打坐當中經常有這種「一剎那中百千劫」的經驗，當覺醒過來時，時間已在不知覺中度過好幾個小時。而真正的禪定功夫有兩種：一種是「止」，一種是「觀」。所謂「止」的禪定功夫，通常在入定之後會止住妄念，所以時間雖然已經過了很久，可是自己感覺卻只有一剎那而已。而所謂「觀」的禪定功夫，是屬于修「慧」的，換言之，入定之後覺得時間已經過了百千劫，可是出定後開水還是燙的呢！

其實，時間也是虛妄不實的，但是我們卻不以為然，總認為時間確確實實一分一秒地過去，怎會假呢？當然時間不是假的，在世間來說它也不是幻境，可是進入實相中，時間還是幻境。因為只要把妄念止住，在一剎那中百千劫就過去了。而「佛力能現無所動」，指這種覺悟的能力是很自然地展現，非一般人力所能操縱。