淨眼看世間 華嚴經世主妙嚴品卷二 - 八 善化天王眾——不沉湎于過去，不妄想未來
八 善化天王眾——不沉湎于過去，不妄想未來
復次，善化天王，得開示一切業變化力解脫門；寂靜音光明天王，得舍離一切攀緣解脫門；變化力光明天王，得普滅一切眾生痴暗心令智慧圓滿解脫門；莊嚴主天王，得示現無邊悅意聲解脫門；念光天王，得了知一切佛無盡福德相解脫門；最上云音天王，得普知過去一切劫成壞次第解脫門；勝光天王，得開悟一切眾生智解脫門；妙髻天王，得舒光疾滿十方虛空界解脫門；喜慧天王，得一切所作無能壞精進力解脫門；華光髻天王，得知一切眾生業所受報解脫門；普見十方天王，得示現不思議眾生行類差別解脫門。
「善化天王，得開示一切業變化力解脫門。」「業」分白業(即正向)、黑業(負向)兩種。在正向與負向之間，凡夫所看的都是表相的部分，很難看到真相。一般人對世間相容易執著，而在華嚴宗哲學中，我們將這現象稱為「物理界的生命現象」，亦即對于境界的來臨，只會做直接的反應。
這種情況在政治界最常見。在例行選舉游戲中，參選者為了爭取票源，不擇手段，他所爭取的乃是選民在投票日將選票投給他，在境界上是很明顯的企圖。愈是居于高位的人，他所表現的愈趨向此一物理現象。在如此低層次的生命領域中，他無法沉穩有所作為。當一個人長期為某種低層次的目標競爭時，根本無法有正念的思惟。爭權奪勢，只為了滿足他的欲望而已。
走向修行途徑，亦即愈走到生命核心的人不敢造業。因為愈走到生命核心，就愈接近真理，而在真理途徑上的人不可能造業。所以「修行」是調整生命的原點，對準生命核心的部分進行，那時一切行為舉止都離真理不遠。
當你走向生命核心時，每一個當下就是目標。譬如我們從甲地到乙地玩，你可能在游覽車上睡著了，整個過程完全不知道，或迷迷糊糊地不用心瀏覽沿途風光，因為你以為到達目的地才是目標。可是會享受旅行樂趣的人，過程才是最精彩的，他絕不會輕易放過。
我們的生命也是如此，不會生活的人，不是沉湎于過去就是妄想未來，始終為下一個目標而期盼著，不知掌握當下。譬如為了存錢買房子，他只知刻苦賺錢、存錢，在整個奮斗過程中，對己對人慳貪、小氣、毫無生活情趣可言，直到買了房子後，他才能松一口氣。然而他在這數年乃至十數年間的生命中，無暇感受生活而虛度了這段人生。這種不能生活在當下的人，即使達到目的了，他還會有別的煩惱。我們眼前的每一天就是生活，就是生命！你能否去感受？即使為了某一種目的而非得節約不可，你能否感受那種全家人胼手胝足、同心協力、刻苦過日子的滋味？能否感受生命存在的本然現象？這才是生命的本體。
同樣的道理，進佛門修行若不了解修行為何，一味地以為修行只是為了開悟，不去體會修行的過程，就是不懂得修行。開悟不是作意可等待的，弘法、寫文章亦然。向往未來的成果，更不能忽略眼前的努力。我們能否活在當下？當你預設立場，提種種條件時，相對地你已喪失基本立場了。所以當一個人對事物只知批判而不去實踐，他頂多成為一名學者而絕不會是行者。
生活要深入生命的核心，而不是應付某些瑣碎的事項。「一切業變化力」指的便是生命中深沉的部分，不是生活上一些浮光掠影；正如河流，我們所見僅是表面平靜無波的部分，焉能洞悉底下的波濤洶湧？有些人喜問：「成就者是什麼樣子？」這問題毫無意義。因為成就者已達到生命核心，而你仍停留在表層，缺乏深沉的經驗，故不可能體會到核心。所以說一切業的變化力是很深沉的，這位善化天王能開示出來，不但自受用，還能他受用。
「寂靜音光明天王，得舍離一切攀緣解脫門。」「攀緣」有兩層面，一是作意攀緣，二是無意識攀緣。
學佛人想要攀法緣，一有問題，馬上就想要發問，缺乏保妊的功夫。我常提醒同學們要多提疑情，有問題要多保妊一下，留一段時間後自然就能解決；可是有些自認有才氣的人，只要內心一有問題，馬上就要發問，這時他所得到的回答，頂多只是知識性的部分，這就是攀法緣。話雖如此，並不是叫你們不能發問，而是希望你把問題參一下、思考後再提出，者之間的尺度自己應該懂得衡量。如果擔心被認為攀緣，而把問題的種子埋在地下，不但沒有發芽更可能爛掉了，反而使自己不能成長。
第二種攀緣是指意識形態。當六根接觸六塵境界，我們的心被境轉，就是攀緣；舍離一切攀緣，心能轉境，才是不攀緣。在修行過程中，我們要精進、投入，不要問太多理由，只有透過實踐才能有助于覺悟。要一再讓疑情出現，並吸收之，去體會善知識的思惟模式如何展開，依循此一模式，建立自己心靈的方程式，那種收穫才是你的。唯有實踐、力行、投入，你才能在菩提道上真正地增長。
「變化力光明天王，得普滅一切眾生痴暗心令智慧圓滿解脫門。」「滅一切眾生痴暗心」，就是令眾生得智慧，除掉所有的愚痴無明暗障。
疑情是智慧之母，只會發問題尋求答案，自己卻不起疑情，只能成就被你詢問的人，于己毫無長進。
「提疑情」，是幫助我們增長智慧的方法之一。我們在訓練時，要觀照疑情。譬如，觀照「念佛的是誰？」這個話頭，或「看者為誰？」「聽者是誰？」「吃的是誰？」疑情提出之後，你會發現一個問題，你必須追究：「誰在參？」如果你一直推理下去，這就是妄想；如果你空坐那里，任由境界來去，這是空心靜坐，也是不對。你要如何照顧得住話頭，其它都不要管，不要打妄想，清清楚楚「念佛是誰」？這當中還有一點心理運用，這就是「參」，推理只是這麼推動就好，其它不要管，光是提這個話頭，每天坐一炷香或兩炷香，練習到話頭可以提起來，維持五分鍾乃至十分鍾，照顧得住了，這時如果你的心會運作，就能成就了。
修行的訓練即在于只要你用心，不必去作意，功夫到了，開悟的機緣自然出現。當你經歷了「見山是山」、「見山不是山」，到達「見山又是山」時，正如《金剛經》所云：「是福德即非福德性，是故如來說福德多。」如果我們能契入掌握得住，修行就不難了。變化力光明天王是以這個法門來滅眾生痴暗心，我們要學習透過實踐行法來感受這個部分。
「莊嚴主天王，得示現無邊悅意聲解脫門。」「聲」是溝通。「悅意聲」是六根接觸六塵境界，能得到喜悅、法喜。
法喜不只是聽聞之後很歡喜，而死六根接觸六塵境界之後，產生比以前更深刻的信心，這信心是建立在透過實際的體會得來的。當塵境現前時，有所覺悟，才是悅意聲，而這個部分的作用，可以擴展至無邊無際，這位天王能將此作用示現，不但自受用，且能他受用。
「念光天王，得了知一切佛無盡福德相解脫門。」「一切佛」意指一切覺悟。為何覺悟會有「無盡福德相」呢？「福德相」指福報，福報不只指財富，人緣亦屬之，此即福德相。人緣、法緣、財富、健康……都是福德，若每天生活愉快就是具有福德，反之，與人相處不愉快，就是缺乏福德。凡夫有各別的相，沒有總體的相，佛則各別相與總體相都具莊嚴，這點在所有覺悟的聖人中無人可比。故佛的覺悟與其它人不同，所以更具無盡的福德相。
佛教講智慧，智慧是令我們覺悟之後對世間的看法有所不同。當我們還未覺悟時，與人我是對立的，別人對我們不好或態度傲慢，會令我們產生極大的不快。當我們覺悟之後，看到別人對我們不好，就會反省——不是對方待我們不好，而是我們內心有污染存在，若能除掉這污染，心境就改變了。一個徹底覺悟的人，他的內心境界可以改變，當外處逆緣時，他的內心能馬上調整，將外境轉過來。一個覺悟者能當下把情境轉過來，所以他有無盡的福德相，這是說不盡的。
「最上云音天王，得普知過去一切劫成壞次第解脫門。」對「過去一切劫」如何知悉呢？這也是一種修行法門。
試著每天撥出一定的時間，獨坐或夫妻兩人對坐，不做任何事，儘管坐在那兒打妄想，但不可做任何記錄，否則便會陷入真正的妄想而非修行。當你進入定靜的境界，你的妄想、過去的事件會一直湧現，由粗相的幻相、心中最罣礙的部分會先現前，如事業、健康、婚姻、子女……等問題，或眼前周遭的事會一直出現，就讓它們不斷湧現，不必去想解決的辦法，漸漸地粗相乃至細微都會浮現。
一個人初生的那一刻，是自我(我執)最不敢去想象的地方，這是第一個困難點。你若能破那一點，處胎時的境界就想象得出來。處胎的時刻你能想象，再來入胎的那一刻亦能想象出來，這是第二個困難點。入胎的時刻若能破，再來就是中陰身了。中陰身很容易破，破了以後，你就能想象到前輩子死亡時，如何離開四大進入中陰身。這三點是自我最不敢破的部分，若能打通，過去一切劫也都能通，我執就能破，這是真正殊勝的法門。
「勝光天王，得開悟一切眾生智解脫門。」眾生根器不同，勝光天王能契機教導眾生。如何因材施教，契機教導眾生，便是「開悟一切眾生智」。
「妙髻天王，得舒光疾滿十方虛空界解脫門。」「舒光」是展開智慧，我們如何展開智慧，充滿十方虛空呢？就是要能掌握核心。佛法的核心是什麼？如果不能掌握佛法的核心，講法時就會飄忽不定，散亂、不知所云。
如果有人問你：「學佛的目的是什麼？」你能否講得很清楚？當你標的正確，又知如何切入核心，那表達出來的就不同了。如果你能掌握這個標的、下手處及途徑三個重點，任何人與你論道，你都離不開這個本體，而且很快地將你的智慧展現出來，令對方感受到學佛受益無窮。
所以我們可以在任何時、地，對任何不同品類的眾生，以任何言語、方式，傳遞世尊所教導的佛法大義，而不一定要提到一個佛字或菩薩聖號，只要潛移默化地幫助眾生進入覺悟的目的就好。亦即以佛法，很快就能掌握眾生根器，開啟他的智能，達到覺悟的目標，此為「舒光疾滿十方虛空界」。
「喜慧天王，得一切所作無能壞精進力解脫門。」「一切所作」是指我們在因地所行的因。「無能壞」，即是功不唐捐，包括所作白業、黑業都無能壞。試觀我們日常所行，可能有白業、黑業間雜，但只要進入修行，黑業可能轉成白業。
譬如「善財童子五十三參」，參到勝熱婆羅門時，他是個瞋心很重的人，要善財上到山頂，見下有火坑，命其跳下。善財猶豫之際，聽到空中有聲音要他聽從善知識，而當他縱身跳下，快接近火苗的那一剎那，突然悟得空性，頓時火焰花紅蓮，重重火苗變成清涼甘露水。這種訓練，是要你接觸自我不敢觸碰的那最尖銳、最根源的部分；當你勇于面對它，你的自我就瓦解了。現代的眾生不容易修得這個法門，在講求人權、愛的教育之下，要覺悟很難；佛門中的訓練與學院式的教育不同，「覺悟」就是要你把自我放下！
「華光髻天王，得知一切眾生業所受報解脫門。」「眾生業所受報」指白業、黑業所做的果報。一般觀念，認為白業得善報，黑業得惡報，但有時在福報的情況下也會造業，形成隔世冤。譬如有人布施，得到了來生富有的福報，但他可能用此福報去造業，由于金錢的使用不當，所造下輩子的果報必然不同；又如果你修慈悲喜舍，廣結善緣，此福報可能使你下輩子當有權勢之人，若你將此福報用在為人關說，不法牟利，就因此造了黑業。
若是主修慈悲喜舍，副修四攝法，或主修六度波羅蜜，助行為慈悲喜舍，這樣的搭配修行，所得的福報便不同。因此，我們發現到周圍親人朋友中，有人很有福報，人緣好又樂善好施，也有人有福報卻人緣不好，或舍不得布施；有人不但福報大又有智慧，也有人空有福報卻無智慧受用……這種種差別境遇，乃是他過去所種的因，造成這輩子種種不同的因緣果報組合。
因此，學佛人要懂得觀察、思惟，論事不應從單一角度，凡事有其綜合因緣，不能一言論江山，而要以宏觀的視野，觀察眾生，才能知悉一切眾生業所受報，了然于心。由此不只看到個人，也能清晰地得見整個時代的趨勢，乃至整個族群的共業所在。
「普見十方天王，得示現不思議眾生形類差別解脫門。」人心各如其面，而「不思議眾生」有哪些形類差別呢？眾生相的劃分法里，六道輪迴是一個劃分法，乃至三條件七種人，社會人及邊緣人，都是一種劃分法。而我們所講述在眾生的四個階段劃分法中，已經相當清楚了：有些人讀書時在繁榮期，談戀愛時在衰退期，結了婚之後夫妻兩在繁榮期，有了子女之後可能掉到蕭條期，如此幾乎四種階段都經驗到了。加上各人事業、健康、親族關系……種種生命因素的構成不同，而形成了各種「行類差別」的眾生相。
爾時 善化天王承佛威力普觀一切善化天眾，而說頌言：
世間業性不思議 佛為群迷悉開示
巧說因緣真實理 一切眾生差別業
世間一切業的變化力不可思議，唯有透過覺悟的境界才能體會到。因緣所生法 有種種狀況，如何去體會？我們肉眼所見的眾生相皆是現前的部分，至于隱藏著的「因」，有多少人能了解？常聽到有人如此抱怨：「這輩子沒做壞事，為什麼生活如此歹命？」這樣的人大概是處在復甦期第二階段，他想改善生活，十分辛苦地工作，卻一直在還債。
因緣法在世間的部分大都是有為法，應做之事舉凡布施、持戒、忍辱；而無為法的成就乃從有為法而來的，故我們不應忽視有為法。現實中的事務要將它做得圓滿，離開世間法而去求菩提，是得不到的。觀看了眾生各自所造的差別業而有不同的果報，我們能否徹底了解而覺悟？
種種觀佛無所有 十方求覓不可得
法身示現無真實 此法寂音之所見
覺悟是什麼？以世間法來看是很抽象的，任憑你如何去求也求不到。法身是真實的，但示現出來給你的是不真實的。正如人是真實的存在，但現在鏡中的像是不真實的；月亮是真實的，現在水中的月亮卻是如幻似真。換言之，法身正如天上的月亮，水中月乃法身示現；真正的法身在鏡子外面，鏡子里的像為法身示現。同理可證，覺悟是本體，但你要觀覺悟是觀不到的。所以法身是真實，但它示現給眾生看的相是無真實的。
佛于劫海修諸行 為滅世間癡暗惑
是故清淨最照明 此是力光心所悟
佛于過去長時間的種種修行，是要幫助眾生息滅世間的愚癡暗。因此，如何修得內心清淨，來照明除暗呢？當我們看到世間有癡暗，就是我們的內心不夠清淨所致；因為外面境界的好壞，就是我們自己內心的投射。當大家面對外境而做各種不同反應時，便可觀看每個人的心里境界各在何種層次，這時你就可以看到三世間——器世間、有情世間、智正覺世間三種層次的投射。會修行的人是三世間同時成就，《華嚴經》經首的部分就是三世間炳然齊現，因為我們無法掌握此點，所以不是智正覺世間，而是五蘊世間。
讀誦經文時要多加思惟，自己多去體悟，注意覺悟的方法。思惟模式如何建立呢？若只知一句經文解說，則會陷入狹隘的思惟空間；讀經要懂得用宏觀的思惟，真正的法義就會呈現。
世間所有妙音聲 無有能比如來音
佛以一音遍十方 入此解脫莊嚴王
世間所有音聲再怎麼美妙，都不能與我們內在的清淨聲相比。因為世間音聲是對立、分裂的，自性的清淨音是圓融統一的。正如讚佛偈所說：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」佛是統一的，世間的對立不能與總體相比，佛已圓融故能窮盡一切時空。
世間所有眾福力 不與如來一相等
如來福德同虛空 此念光天所觀見
世間的福德力均屬相對，如來的福德則圓融而統一，故能廣遍如虛空。
三世所有無量劫 如其成敗種種相
佛一毛孔皆能現 最上云音所了知
過去、現在、未來，所有的成、住、壞、空種種現象，佛從極細微處就能體察示現。眾生的觀察力不夠深細，無法到達核心的部分，因此成就有限。
十方虛空可知量 佛毛孔量不可得
如是無礙不思議 妙髻天王已能悟
十方虛空是相對的世間法，佛是絕對的圓融體，即使它只是一點點，也是包含全體的。在相對來講，再大也是有限，在絕對的立場來看，再小也是無限，以無限的最小還是大于有限的最大。這里的佛不是指喬達摩世尊，而是指覺悟的境界，它是絕對的圓融體。
佛于曩世無量劫 具修廣大波羅蜜
勤行精進無厭怠 喜慧能知此法門
佛于過去無量劫以來，具修廣大無邊波羅蜜，精進修行，永無疲厭。此法門一般世間人較能接受，就文字上也似乎能理解，實則不然。現代的眾生生活太過優裕、講求自在，信息發達而複雜，很難符合當時世尊的教法，無法精進修行。我們要適應工商社會的修法，得思考如何超越，才能有成就。
業性因緣不可思 佛為世間皆演說
法性本凈無諸垢 此是華光之入處
業性與因緣的組合不同，所展現的也就相異。譬如造了殺業，必須還報，但因緣不同，還報的情狀亦不同。懺悔的有無，使得業報的輕重、遲早亦不同此即因緣的不可思議。法性則是絕對的清淨，但如同清澈的河水中，只見河床卻不見河水，這是法性的清淨使我們不易見到本體，必須藉外境才看得到。遺憾地是，一般凡夫只能見到「相」卻見不到「體」，而佛法的訓練就是由相知體。佛用種種世間法來令我們了解，引導我們產生智慧進入覺悟。
汝應觀佛一毛孔 一切眾生悉在中
彼亦不來亦不去 此普見王之所了
「佛一毛孔」是絕對的整體與無限，毛孔能包含三千大千世界。眾生是有限的極大，但包容在絕對的無限中，仍無有障礙，所以能不來不去。