淨眼看世間 華嚴經世主妙嚴品卷二 - 三 廣果天王眾——照亮自己，也照亮別人

三 廣果天王眾——照亮自己，也照亮別人

復次，可愛樂法光明幢天王，得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門；凈莊嚴海天王，得隨憶念令見佛解脫門；最勝慧光明天王，得法性平等無所依莊嚴身解脫門；自在智慧幢天王，得了知一切世間法一念中安立不思議莊嚴海解脫門；樂寂靜天王，得于一毛孔現不思議佛剎無障礙解脫門；普智眼天王，得入普門觀察法界解脫門；樂旋慧天王，得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門；善種慧光明天王，得觀一切世間境界入不思議法解脫門；無垢寂靜光天王，得示一切眾生出要法解脫門；廣大清淨光天王，得觀察一切應化眾生令入佛法解脫門。

這一段說明十位天王所修法門。在開始講本文之前，有兩個關鍵點向大家說明：

一、前面所講的是他化自在天王，這里是化樂天王。從本段即開始進入《華嚴經》文中的「從上而下」，「從下而上」的旋澓性形式。

二、所謂「解脫門」，即是波羅蜜。波羅蜜是「到彼岸」，解脫門也是到彼岸。「到彼岸」以後與「在此岸」，有一個關鍵在此要弄清楚：

我們站在此岸望彼岸，可到達的法門有八萬四千種。若已站在彼岸來望此岸，則法門只有一個。所以從彼岸來看法門，任何法門都可到彼岸，它的唯一法門就是解脫門。

解脫門有個圓融義，在已解脫的人來看，一切法門是一切平等。所以站在天王的立場看法門，門門相同；以我們的立場來看天王，卻是門門不同。雖然每一位天王都有其法門，但是站在天王的立場來看，法門沒有不同，因為都到彼岸了，表示一切成就了。同樣地，看解脫的境界，他已經到解脫的境界了，用任何方法都無所謂。

由此來看，一個人在日常生活中做任何事，當他肯用心投入，凡事都能很快進入情況，因為他已通達、抓到做事的要領，沒有什麼事能難倒他了。世上傑出的藝術家、科學家、文學家等等，到達某一個層次以上後，對人生觀的練達幾乎都一樣，因為他們已經到彼岸了，都已獲得解脫。所以在我們修學的過程中，不管所修的法門為何，關鍵在于能否從這法門得到解脫。

這里所要介紹的解脫法門雖然很多，但以彼岸的立場來看，只有一門。

「可愛樂法光明幢天王，得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門。」「普」是窮盡之義。窮盡一切眾生來觀其根器，為每一位眾生說法斷疑。

現在學佛的眾生不容易斷疑，有人很認真做功課，但在做功課之時，能否斷疑？又如何斷疑？你要能去求證你對佛法的認知。世尊所講的你能體驗多少？體驗一分是一分，那個體驗是你的見性之見，你印證經文要具足信心，而不能遲疑。

眾生的根器有上中下的不同，眾生之疑，亦有上中下之差異。最粗魯的疑，當然是不信，但那些不信的人回過頭來，可能比信的人還要投入，只是他現在未進門，尚未了解佛法的真諦，所以目前不能接受，不是不信。反觀有些人天天做功課仍煩惱不斷，這也是一種疑。另外有些人看起來很精進，其實只是一種宗教狂熱、偶像崇拜，這種疑就很難斷了。所以如何斷疑？

在修學的過程中，要隨時提醒自己，讓自己精進，這樣你就會發現你是可愛樂的。你經常在進步，每到一個階段，便發現自己在求證些什麼，經常有突破性的進展，那你的疑就會愈來愈斷，信心就愈來愈堅定。所以學佛、做功課，千萬不要浮于表面上的應付，應該透過功課，將心境展現出來。

這位天王能藉著為眾生說法斷疑，使自己得到解脫。

「凈莊嚴海天王，得隨憶念令見佛解脫門。」隨憶念可以見佛，這是說我們自心只要一動心念，想要覺悟，就能覺悟。覺悟什麼呢？譬如看到花，你覺悟到了什麼？導入因果也好，導入因緣法也好，都是覺悟。

智慧有三個條件：深信因果，明了因緣法，通達性空。無論導入哪邊，都是覺悟！六根接觸六塵，你能否悟到什麼？或者藉此體會到空性，這都是覺悟，即「隨憶念令見佛」。

這個法門就是念念清楚分明，覺悟的情境有高低大小，除了深信因果，明了因緣法，通達空性外，你是否具足了解性，具備高度警覺性，具有醒悟的能力？除了自己照亮生命的每一個角落外，是否也能照亮一切眾生？

在日常生活中，如果你用全生命去投入，就會有六相十八種的震撼。學佛要全方位地投入，學佛更要改善生命的本質，六根接觸六塵境界，任何一根都能帶動我們的生命，故一位自在的人，他的生命必然多采多姿，隨時展現其自在解脫的一面。

「最勝慧光明天王，得法性平等無所依莊嚴身解脫門。」這個法門比較趨向理性。「法性平等」是從哪里看呢？理上說法界平等，但要從相上印證，才能理事無礙。通常我們在「理」上的認知只是腦筋的一部分，「事」上的那一部分，往往是觸動我們生命活力的根本。譬如知識分子常會遇到一些事件，在「理」上你能講，在「事」上卻在歷練你是否能知行合一。知識分子有一種矜持，他要把理想推展出去，但那只是理法界而已，故有些人高唱男女平等，可是他的家里卻仍不平等。所以有些情況是在「事」相上，要用心量的部分真正去體驗，不是僅止于說說而已。

所以這里講「法性平等無所依」以事相來歷練我們。這法門是很冷靜、很理智的，非常的克制，一步一步在行進，在事與事之間，能事事無礙，才叫解脫。

「法性平等無所依」是說理能獨立，事也能推動。若事能推動，理能並行，到了圓熟狀況時，論事不必論理，那就是事事無礙法界的境界了。

「自在智慧幢天王，得了知一切世間法一念中安立不思議莊嚴海解脫門。」自在智慧幢天王，一切世間法都了知，且在一念中安立。世間法的了知，其實不難，有很多法可以去訓練；而出世間法只有一法，可是很難試驗、訓練。

出世間法只有簡單的一個方法，即不用腦。我們光是在做完功課後，能否靜坐三十分都不用腦筋，恐怕都很難了！因為我們的腦筋有慣性，想讓它靜止不操作，是非常的困難。若能運用修行的方法，使你在短暫的時間里，不去運用腦筋，你的感受絕對不一樣。如果能維持更長一段時間，你就能嘗到不運用腦筋的滋味。出世間法就是如此簡單，可是要達到這一點多難啊！

自古以來有許多飽學之士都能通達世間法，但始終停在飽學之士的范疇里。若是在他飽學之後，把世間法做個轉變，一念之中安立于不思議莊嚴海，將整個世間法在一念中安立起來。世間法的具足成就就有個特色：它有一個時間的次第，你能從早想到晚，想盡古今中外大小事件，你會發現自己的幻想像連續劇一幕幕出現。修行就是一念間讓它全部現前，從你現在的習氣中，下手去改變：我要讓它以全景觀鳥瞰的方法，一時炳然頓現，這就叫「一念中安立不思議莊嚴海」。

「頓時出現」，有正反兩面同時存在的現象。譬如因果，有因就有果，菩薩因修圓滿，佛果自然成就。我們的生命是整體的，像一個球體存在于宇宙中。當「因」從這里種下時，「果」也在這里成就了，等到「緣」具足了，果便會浮上來，所以說因與果是同時存在、同時出現的，這是對生命總體的認知。當「因」下得很重時，「果」馬上就出現，當「因」下得很輕時，隨著時間的漂流，到某一階段某一個因緣成熟時，「果」才會浮現。佛法講的是這種總體觀。

「樂寂靜天王，得于一毛孔現不思議佛剎無障礙解脫門。」「佛剎」是物體的最大單位，「毛孔」是物體的最小單位，在最小單位中能容納好多最大單位，是不可思議。在總體當中，從微細看到總體，這叫作「容」。廣狹無礙，大能入小而不覺其大，小能容大而不覺其小，這是講總體的部分。

當我們面對一切境界時，假定一個境界是十個因素所構成，則在你我生命中產生的組合變化絕對不一樣。生命因素的組合不一樣，所展現的境界、現象當然不同。我們要從這里體會、觀照整個生命的現象，不要讓外在的事相左右我們。

「普智眼天王，得入普門觀察法界解脫門。」「普」是窮盡，「門」是下手處，它能窮盡一切境界，六根接觸六塵境界，處處都是下手處。這是通稱，假如用以饒益一切眾生，一切眾生都能攝受，這叫作普門。

站在饒益眾生的立場，一切眾生都能度化，站在自利的立場，則六根接觸六塵境界都能攝住。自利、利他，均可饒益眾生。所以，沒有一法不能饒益眾生，關鍵在我們的智慧，以及如何去運用。

觀察法界，是自己能入，也能運用這些法門來饒益眾生，重點在于他能自利，這是比較傾向理智的修行法。在此順便重申，真正的修行人是要理解佛的境界，然後在菩提道上，依循這個指標，朝此方向前進，這才是菩提道、成佛之道。

學佛，除了在文義上教導我們可依循的目標以外，在法義上教我們無量無邊的法門，我們能否在一個法門里，找出另一個相對的法門，同樣也可達到目標？

「樂旋慧天王，得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門。」樂旋慧天王為了教化一切眾生，在無邊劫中常出現。佛法在此可分兩個次第說明：

一、為了度化眾生，要有種種方便，為不同的眾生，做不同的示現。

二、一個眾生，其心性有種種的變化，你要做種種不同的調適。除非你現在趕快出離三界，不再輪回，否則這些現象你都會遇到。因為每個眾生都是在無邊劫中一再輪回、衰退、蕭條、復甦、繁榮，一直在環繞。

問題在于，你現在學好度一個眾生的經驗、智慧，它們能否永恆存在？若不能永恆存在，那就如同一般權教經典所說：「菩薩有隔陰之迷。」這輩子所學的，下輩子都忘記了，因為你所學的，並不能提升你的生命本質。你的生命本質仍在原點，所以你現在所學到的智慧、德能，無法增加你的生命本質。換言之，你的生命德能並沒有增長。

今天我們的福報都很大，但是生命質量停留在哪里？如果徒具福報迷彩的外衣，那麼生命只會隨著福報的高低而升墮。倘若能將生命質量一再提升，你所流露出來的將是你真實的丰采，而非披著福報外衣的迷彩。學佛之可貴即在這里。

學佛是總體性的，必須用總體去感受。譬如學習花道、書道、繪畫、太極拳等等，若投入全生命地去從事，它們便會化為生命中的一部分，成為統合的，而不是東學西學、忙修瞎練。

心法即是總體的一部分，我們所看到的外面境界即是內心的投射，若內心寧靜，所見一切皆美好。所以法門儘管多大、多殊勝、多複雜，歸納起來也就是一個法門。希望大家透過文字，了解佛法的真實義。

「善種慧光明天王，得觀一切世間境界入不思議法解脫門。」世間境界種種，你要能善觀照。因為你不用心，所以有些境界你不察覺。我們無法觀照，是因為我們的腦筋過分使用，造成生命力的衰退！學佛要讓我們的生命充分活潑、展現，才能觀一切世間境界。

能觀才能導，將世間法轉到出世間法來，這叫「不思議法」。譬如，看到花卻視若無睹，對生命便毫無作用；如果我們看到花，能將它轉化成生命的充分展開，使內心產生一股暖流或生意盎然，花與我的內心就產生了生命能量的交流，這是不思議！以此類推，六根接觸六塵境界亦然。此即「觀一切世間境界入不思議法解脫門。」

「無垢寂靜光天王，得示一切眾生出要法解脫門。」「出要」是出離三界生死輪迴。為何會有三界？輪迴生死就是我們的相續心所造成的，亦即我們的識性作用所致。如果能不起識性作用、不產生相續心，是否就不必輪迴了？所以，不是有個三界可出，不是有個一真法界可入，關鍵在于如何消滅我們的相續心，將我們的識性轉成自性，把識性舍掉而用根性。

所以「出要法」即是要我們不再用識性生活，而投入整個生命去生活。所展現出來的便是自性、根性、真如空性、一真法界、普賢境界等部分。

「示一切眾生」即是用種種方式，令一切眾生都知道如何了脫生死。

「廣大清淨光天王，得觀察一切應化眾生令入佛法解脫門。」即是觀察眾生因緣成熟與否，使令入佛法。

我們曾介紹過人生四個階段，即衰退期、蕭條期、復甦期、繁榮期，從復甦期第二階段以後的眾生，便可引他進入佛法解脫門。至于衰退期的人，凡事以功利主義來衡量；而蕭條期的人只想占便宜，這兩類人都不會學佛。復甦期第一階段的人仍在還報，沒有余力學佛；當他進入第二階段，開始發心，善根開始萌芽，于是便積極想要參與學佛，但這時對善知識的接受有揀別之心。直到進入繁榮期第一階段的人，對佛法的接受力很強，開始積極尋找善知識；到了第三階段最高點，整個反省過來，像法藏比丘般志向高明。

所以我們對每一階段所應化的眾生不一樣。然而如何引導他們進入佛法？可能不是我們現在所具備的智慧、福德所能勝任，必須再求精進、超越才有此能力。

爾時，可愛樂法光明幢天王承佛威力普觀一切少廣天、無量廣天、廣果天眾，而說頌言：

諸佛境界不思議 一切眾生莫能測

普令其心生信解 廣大意樂無窮盡

「承佛威力」，就是承續覺悟的因緣力。普觀一切天眾而說道：

我們的生活要以全方位的觀照，用總體或統一的方式觀照，用根性的智慧，這就是佛的境界不思議。

生活要順著生命的洪流，若能理解，就能具足充分的信心與了解性。這就是此偈文所說：「普令其心生信解，廣大意樂無窮盡。」此為可愛樂法光明幢天王的法門。

若有眾生堪受法 佛威神力開導彼

令其恆睹佛現前 嚴海天王如是見

佛用覺悟的因緣力開導堪受法的眾生，眾生若接受，就是覺悟的基礎已建立，故因緣和合的環境與條件，就能引導他進入佛法。

「令其一睹佛現前」並非真有個佛示現在他面前，而是使他經常見到覺悟的境界。這是凈莊嚴海天王得到的法門。

一切法性無所依 佛現世間亦如是

普于諸有無依處 此義勝智能觀察

我們這世間的成立是地輪、水輪依風輪，風輪依虛空，虛空依無所住。

我們的智慧、一切境界，歸到最後是依于如來智慧，但是如來智慧無所依，所以我們說佛是「無依道人」。法性本來無所依，但佛之所以成佛是依法而成佛，這成佛的法是圓融體，既非單線也非片面的。所以真正的法，是告訴我們如何達到究竟解脫目的那個部分。假如只是過程的部分，我們通常不稱為「法」，而稱「知識」。

譬如有些經文只是一種知識，我們名之為「不了義經」。而佛法的「了義經」是智慧的，它告訴我們依此法修行可達到覺悟的目標，但是那個法通常不講，要你去感受！

在前面講過十種解脫門，看起來好像有十個法，其實只有一個法，而且很活潑。你會發覺那些法好像只有一個，只是講法不同，有的比較感性，有的比較理性，無非是展現我們宏觀的生命而已！只要你能達到這個目標，什麼法都可以，所以說「法性無所依」。

經文因人的解釋而有不同，再加上隨著時間、空間的不同，注解方式便有所不同。這是我們所要了解法性的意義，佛是依此法而成佛的，他不執著，透過一切法他會跳躍過去，任何境界對佛而言，無褒貶、增損。我們因為有「依」，依在人我對立之上，我們的存在是建立在外在環境的認可之下，社會人是建立在社會的價值取向之上，這就是它的「依」，都有個自我在作用。修行人則是拋開兩邊，但他會走過這個社會的價值取向。這種心理，猶如水中月、鏡中像，清晰可見但不存在。所以面對一切境界時，應無憂無喜！此即修行的功夫。

隨諸眾生心所欲 佛神通力皆能現

各各差別不思議 此智幢王解脫海

當眾生根器成熟時，隨著眾生心之所欲，覺悟的因緣力便都能顯現出來。這因緣力就是生命的總體力量，它的不可思議，在于能相應于一切境界，包括一切眾生在內，而能隨緣示現。自在智慧幢天王是這樣解脫的。

這幾個覺悟法門都是在進入佛境界以後，站在彼岸的立場來看的。

過去所有諸國王 一毛孔中皆示現

此是諸佛大神通 愛樂寂靜能宣說

所有佛剎在一毛孔中都能示現，這是佛的大神通。用現代話來說，就是講我們生命的總體觀。

每一毛孔都能示現所有諸佛國度，即帝網重重無盡，有無量無邊的毛孔，任何毛孔皆能普攝。覺悟的神通，是指我們能以總體觀來觀照我們的生命，而不再是識性的一小部分。

一切法門無盡海 同會一法道場中

如是法性佛所說 智眼能明此方便

那麼多的法門，在一法中能示現；或在一法道場中，能示現一切法門。

佛法是看你站在哪個立場講，站在彼岸和此岸的說法不同，但以佛的立場來講是無二無別的。眾生根器千差萬別，所以總是侷限在某一個角落，故有無量無邊的眾生，就有無量無邊的意識形態；但覺悟的本體沒有意識形態，乃融會一體的。生命的總體觀正如一面鏡子，是我們的意識形態把它分割得亂七八糟，照不出事情的真相。

十方所有諸國土 悉在其中而說法

佛身無去亦無來 愛樂慧旋之境界

佛坐菩提樹下，能遍知十方所有諸國土。不動能去，去而不去，這是怎樣的境界？十方所有諸國土，都是我一心所現。換言之，十方所有諸國土都在我心中，只要了知這點，一旦我成就法身之後，十方所有諸國土都在，不是我去也不是他來。所以我們所有人的生命都是盡虛空遍法界的，你證得法身，就已經超越色身了；既超越色身，那麼本來的你就能盡虛空遍法界了，哪有來去不來去呢？這是愛樂旋慧的境界。

佛觀世法如光影 入彼甚深幽奧處

說諸法性常寂然 善種思惟能見此

佛觀世間法像光影一般，剎那無常，佛能入這個無常的甚深幽暗處。無常的最深處是寂靜，而無常的本體是我們的本來面目。無常也是一法，這是善種慧光明天王所證得的。

佛善了知諸境界 隨眾生根雨法雨

為啟難思出要門 此寂靜天能悟入

佛對一切境界均能了知，隨眾生根器不同，而運用一切善巧方便來開示眾生，讓他們知道出離法。出離就是不再用識性，斷了相續心。

世尊恆以大慈悲 利益眾生而出現

等雨法雨充其器 清淨光天能演說

世尊永遠以大慈悲利益眾生，平等地以法雨充滿眾生各個不同的根器，觀一切應化眾生因緣成熟，使他們進入佛法。此為廣大清淨光天王所證得。

以上所講的解脫門都是智能的，且除了自利也利他。能夠如此得有一個前提，就是大悲，所以佛以慈悲故，發菩提心。慈悲乃建立在眾生身上，因為大慈悲為本體故，一定要以饒益眾生為主。

〈普賢行願品〉中有云：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」是故，諸佛、菩薩智慧華果屬于眾生，不屬于菩薩。因此，我們若想開悟，必須處在紅塵中，不能離開眾生與生活。

修法從根本修，故曰：「果地覺因地心。」你因地發心後，就朝那個目標好好饒益眾生。在利益眾生中，你會發現眾生好多，且心性各個不同，因此你的智慧會一再被激發，而想要大徹大悟。在紅塵里接引眾生，從中開發了智慧、累積了資糧後，開悟就很快。

這些解脫法門幾乎沒有一個離開度眾生，而且我們看到，以佛的立場也都離不開「示現教化眾生」。目前有很多學佛者都想先充實自己，再去利益眾生，可是當你認為充實足夠了，已是何年何月呢？

講經弘法真正利益的是自己，如果你把弘法利益眾生當作一種修法，自己得到的利益會比對方來得多。因為你在表達時會戰戰兢兢，那種心境會驅策你一面講一面提高警覺性，進而一再進步。

我們在修行時，必須利益自己才能有所成就，而利益自己的最好方法就是利益眾生。當我們利益眾生完畢時，自己也利益完畢了，此即眾生不度盡，地獄不空，誓不成佛。