淨眼看世間 華嚴經世主妙嚴品卷二 - 一 總說法門——自在出入，游戲神通

一 總說法門——自在出入，游戲神通

爾時，如來道場眾海悉已云集，無邊品類周匝遍滿，形色部從各各差別，隨所來方親近世尊一心瞻仰。此諸眾會已離一切煩惱心垢及其余習，摧重障山見佛無礙。如是皆以毘盧遮那如來往昔之時，于劫海中修菩薩行，以四攝事而曾攝受。

「爾時」，就是那個時候，即世尊在菩提樹下阿蘭若法菩提場中，始成正覺的那個時候。

「如來道場眾海」，如來即是我們的自性，道場即是我們的心地。每一尊菩薩都代表一種性德，「如來道場眾海」，即是在自性海中，所有性德悉已云集，通通呈現出來的時候。

切忌勿將菩薩擬人化，否則不能理解那麼多菩薩眾是怎麼來的？菩薩乃象徵性德，全部由自性海中所顯現。

「無邊品類周匝遍滿」，修行是要使我們自己的性德完全顯揚出來，讓我們的生命充滿光輝，在日常生活中，行住坐臥都能流露生命的活力，將生命的「能」發揮出來，表現出充實、飽滿的生命力，這才是修行的成果。

如果一位修行人的生命仍像個黑洞，要拼命向外吸收能源，那就不算真正修行。在修行的定位上，向外求法，視為外道；向外尋求，表示你仍有欠缺。假如你內心充實飽滿，還可以布施他人，因為你已經非常富足。布施與外求是不一樣的生命能量。布施是將自己的生命能量散發出去，一個具足生命能量的人，必然會饒益眾生。

當我們充滿生命能量時，要讓它展現出來，如幽谷蘭花，自然展現其生命力與美，將它自然地綻放。如果我們能自然地流露正確的生命理念，這個社會就會增一分祥和，反之，當人們到處散布貪、瞋、痴時，這個社會便一片紛亂。

「形色部從各各差別」，當今社會絕大部分的人，都想做一個社會人，亦即運用他的意志和理想，努力達成某一個目標。但是我們發現凡是這種人，他的痛苦、挫折感很重，煩惱更多。

古時候的人，比較傾向于順從生命本來的樣子，即所謂樂天知命，顯然他們過得比現代的我們自在，現代人多是憂患終日，惶惶恐恐不能自在。

差別在哪里呢？古人較能順從生命的洪流，不強調用意志和理想指揮生活。現代人則可說有百分之六十以上，皆強調運用自己的意志力及理想去創造、規劃其生命藍圖。可是這些人絕大多數失敗了！偶爾嘗到短暫的成功，又擔心失去而鎮日患得患失。

凡是逆著生命之流，痛苦煩惱就永無止息！順著生命的自然律生活，則能免于哀傷、煩惱。人人生活自在，自然形成自己獨特的風格，此即「形色部從各各差別」，這才是積極而圓滿的人生態度。

「隨所來方親近世尊一心瞻仰」，這些種種不同的眾生，隨著他們的階段、方向來親近世尊。以行門來解說，是指在我們日常生活中，六根接觸六塵境界，一切境界的變化都會使我們產生覺悟，這就是「隨所來方，親近世尊」。只要我們具備高度的警覺性，比較容易獲得覺悟的機會。

「一心瞻仰」就是超越，我們在覺悟中還要一再超越，不要停留在物相上。譬如從學習佛法，了解佛法，到將佛法落實在生活中或再去利益眾生，甚至在利益眾生中再超越，而出離三界，了脫生死。因此，這「一心瞻仰」並非狹義的瞻仰佛陀聖像而已。

「此諸眾會已離一切煩惱心垢及其余習」，「此諸眾會」是我們的性德皆已展現，所以離煩惱心垢，不受其污染。換言之，這些性德的展現，可以轉煩惱成菩提，化塵勞為菩提。

我們對佛法要嘗試做總體性的感受，它不是單一、片斷的思惟。這性德離開煩惱心垢是把煩惱轉菩提，而菩提並沒有離開煩惱，所以我們說它是總體性的。在正向與負向間，它有一層更重要的理念，是一般腦筋推理所不能及的。佛法講整體的感受，而修行是生命的融入，是綜合體、全方位的。

在生活中雖不能免于煩惱，但應以怎樣的心態和觀念來接受它呢？在修行的過程中，能否將煩惱轉為危機意識，即是「離一切煩惱心垢」，不受其污染。

通常我們在讀經時，較能做全方位的認知。一讀再讀，每天以不同的方位讀誦，當你感受到法喜充滿時，就是「離一切煩惱心垢及其余習」。

「摧重障山見佛無礙」，面對任何境界現前，我們若能處處覺悟、念念覺悟，就叫作「見佛無礙」。

我們常有思惟閉塞的情形，這表示有障礙，只要去除障礙，便能開佛知見。「重障山」從何處來？它來自我們的意識形態，而意識形態是任何覺悟的最大障礙。

我們說全方位的修行，即希望大家不要用意識形態，放下不必要的約束。譬如學佛者，不必排斥其它宗教，要能了知各種狀況，對于境界來了不拒絕，去了也不留戀，做個清純的三寶弟子，才是「摧重障山見佛無礙」。

以上經文，是一位修行者將內心成就的境界陳述出來，可見他有相當高的功夫。這種功夫我們也做得到，只要進入甚深禪定，絕對可以成就。

甚深禪定即是沉思，在沉思過程中，有一個先決條件——苦行。苦行並不難，但是一切外緣必須具足。沉思的苦行就是不受外緣干擾，堅持實行某一種功課。譬如你有三天連續假期，能否排除一切瑣事，閉關三天在家修行？這三天只要不講話，好好地投入，一再地深化，三天下來，已經可以到達很深的境界了，這時候你會發現自己的潛力，一次、兩次地嘗試經驗，然後你會突破。不管你做什麼功課，誦《華嚴經》或整理錄音帶、寫經……等，你一投入，就會鑽進去。幾次下來，便是在做總體的反省。

不必要到玉山蓋茅廬才算修行，不管是一人獨行或十人共修，若是思路紛紜，與在六塵中打滾有何差別？要是能在紅塵中抖落一切罣礙，就是修阿蘭若行，這是真正的苦行。

我們要經常把自己推到另一境界去觀照，才會發現真正的心里的世界。一般人是在五官上過生活，所以追求很多塵境的刺激。我們能否拋開塵境而進入甚深的境界？譬如有人喜歡打坐，有人喜歡讀經，總之，就照著聖言量去做，培養智慧，增加福德，這些事修對我們相當有幫助。

「如是皆以毘盧遮那如來往昔之時，于劫海中修菩薩行，以四攝事而曾攝受。」上述這些菩薩眾能達到現在的成就，都是往昔毘盧遮那如來在劫海(指相當長的一段時間)修菩薩行時，以四攝法來攝受他們。

從行門來說明，「毘盧遮那如來」即是我們的自性海。此自性海光明遍照，遍一切處。那麼應如何成就自性呢？它是以饒益眾生來成就的。行哪些事呢？即以四攝法——布施、愛語、利行、同事。

對佛法的邏輯要有個認知，它不同于世間法。世間法的邏輯是片面的推理與思考方式，佛法的邏輯卻非單刀直入的推理方式，它是全面性的感受。

譬如應如何對人行四攝法？通常我們是分開來進行的：我對某甲行布施，對某乙愛語攝受，給某丙利益利行，跟某丁行同事。因此，到底「布施」先還是「同事」先？世間的推理就產生了次第性。

佛法的推理則否，四件事可以同時進行，隨時都可運用。譬如以前到普門寺，在電梯中聽到兩人在對話，甲對乙說：「剛剛那位是你的朋友嗎？」乙答不是。

甲說：「我看你跟他講那麼多話，以為是你的朋友。」

乙說：「與來這里的人初次見面，當然認為對方是來拜佛的。」

可見乙把對方當成佛弟子，于是「同事」就完成了。當乙與那人談拜佛時，布施、愛語、利行也都一併進行了。像這種觀念我們必須經常做訓練，此即「全方位」的一種了知。

世間法的邏輯是：「我要如何布施？為何要布施？」佛法不講這些，佛法是講「在當下」狀況，我們如實地做就對了，沒有其它原因。佛法是生命的展現，是總體的，他不需要分析。

這段經文告訴我們，以往在我們的自性海中，它是怎麼呈現出來的？毘盧遮那如來是我們自性海與覺海中，過去好久好久以來，在修菩薩行時以四攝法而曾攝受。

我們在修行時，常發生一種情況，即來自四面八方的妄念是我們無法統一，在進行中會產生階段性。然而佛法修行是沒有階段性的，故云「初發心即成正覺」。何以故？因為佛法是總體性的。「初發心」與「成正覺」在腦筋的判斷中有前有後，但以佛法言則是一體的。既是一體，便無前後之別。

在生命的整個洪流中，沒有前後之別。生命是總體觀的，所以當你出生時，就開始步上死亡的軌跡；當你死亡時，卻是你下次出生的開始。

我們要多體驗佛的情操及佛法的真諦。但應如何成就自己進入菩提道呢？要進入佛法這個大門，唯有精進修行。雖說佛法有八萬四千法門，但總得先進入這個大門，否則法門再多也無用。通常這個佛法大門叫「菩提道」，進去以後，又分解脫道與菩薩道。

「解脫道」通常依聖言量來修行，稱阿羅漢。南傳佛教通常偏向于聲聞聖言量，所以修的是解脫道。「菩薩道」是講境界，注重智慧的提升，而中國人比較喜歡追求智慧的超越。

修解脫道的人，六塵不染，追求清淨、安閒，就不想再行菩薩道，因為處眾很難，有諸多瑣碎之事時時干擾；相對地，行菩薩道的人，經常在處理眾生的煩惱和瑣事，以致于無瑕精進修行。

真正的圓滿必須兩項齊頭修行，將它們合一，把「自己的成就」與「度眾生的成就」等量齊觀，視自己的成就就是度化眾生的完成，度化眾生的完成亦即自己的成就。這兩項成就是一體的，而且是同時完成的。

學佛者必須注意，語言有其局限性。《華嚴經》將一體的境界分開來闡述，我們必須懂得把分開的文字回歸到一體的境界來看，如此才能領會這部經典的精華，千萬別把經文讀得支離破碎，這是無法成就的。懂得讀經的要領，才能進入佛法的殿堂。

一一佛所種善根時，皆已善攝，種種方便教化成熟，令其安立一切智道；種無量善獲眾大福，悉已入于方便願海，所行之行具足清淨，于出離道已能善出，常見于佛分明照了，以勝解力入于如來功德大海，得于諸佛解脫之門游戲神通。

佛所攝受的眾生皆能成就，換言之，在我們的自性海中，我們的種種性德，也都能得到各種成就。怎麼成就呢？

「一一佛所種善根時，皆已善攝，種種方便教化成熟，令其安立一切智道。」換言之，我們的任何一個性德在種善根時，都已善攝種種方便。

如上節所言，我們在種下「不執著」這項善根時，意識形態便能減低了。我們有太多的意識形態存在，譬如持戒時，就要看人家有沒有持戒；布施，還要看別人有沒有布施，這便是意識形態的執著。每做一件事，便想得到別人的認同以表示你的成就和突出，這是不必要的意識形態。你只要清清楚楚，明明白白地做就好了，不必預設立場與期待，這便是種種方便，種諸善根又不執著。

你在種這些善根時，自己能成熟，「善攝種種方便」就是成熟的狀況。「一一佛所」即一一善根、一一性德都能成熟。

「一切智道」即是普遍。我們用相對法來看：一一佛所是「一」，一切智道是「多」，一一佛所有無量的「一」，每一個「一」都能通達到全面。這一即是多，多即是一。換言之，任何一個部分都能達到全體，一個全體也都是一切部分，部分與全體之間無二無別，每一個部分皆是全體，全體也能攝受一切部分，這叫「一一佛所」、「一切智道」。

「種無量善獲眾大福」，即一一性德都能顯現，有無量大福。

「悉已入于方便願海，所行之行具足清淨。」雖擁有這些大福報，卻不執著。

很多學佛人看到福報就跟到罪過，好像學佛人就得穿得破破爛爛，住在茅屋里，這也是一種執著。學佛，是教導我們不要有分別心，不是指富貴的人才能學佛，或是只有貧窮才要學佛，關鍵在于貧賤的人比較能舍，不貪求世間法。富貴人既享有世間法，就比較擔心失去。易言之，富貴之人，情執較重，貧窮之人，情執較淺，容易修行。

修行人想要出離生死，在修行時必須放得下。「放得下」乃指放下身心世界，但是很多人把意義弄顛倒了，反將外在的東西放下，偏偏放不下意識形態。

學佛修行有很多是如此顛倒的，自我意識、社會意識、法執意識都不放下，只講求外在形象的放下，了無實義。這樣的修持對大眾沒有利，更不能對自己有益，所以無法「入于方便願海，所行之行具足清淨」。沒有意識形態的人，他的所行之行，才能具足清淨。

我們的行事作為不要被意識形態所左右，否則如何自在呢？真正要自在，得去掉那個陰影，沒有幕後指揮者，修行的核心關鍵即在此。

「于出離道已能善出，常見于佛分明照了，以勝解力入于如來功德大海，得于諸佛解脫之門游戲神通。」我們所謂的「本寂」即是本來寂滅。寂靜即是本體的意思，此句就是得到本體。前面「所行之行具足清淨」或「善攝種種方便教化成熟，令其安立一切智道」，都是從本體上來說的，現在本寂成就以後，「常見于佛分明照了」，這觀照、能照本寂，即是最重要的境界，一個人成道與否關鍵在此。

當你有意識形態時，會有兩個缺憾存在：

一、意識形態使你的本寂不能現前。

二、使你不能分明照了。

因為你本來的自性清淨心被意識形態所阻撓，要發揮作用時，受到意識形態的指揮，以致于本體不能現前。能觀之智不能發揮妙用，所觀之境不能現前，如何成就？

「勝解力」指殊勝的了解能力。常人所說的了解，僅是個體的了解，那是腦筋部分的了解。我們在修行中，是要將個體融入整體後，做全方位的了解，這是很神聖、難得的，非一般人能具有的能力，這已達到聖人果位了。

通常凡夫趨向一般物理現象，即腦筋的意識分別是局部、日漸下墮的。神聖、殊勝指超越二分對立，趨于統一融合體的狀況，不是一般人的境界。

以這樣的了解力，入于如來功德大海，它是廣大無邊，得于諸佛解脫之門，自在出入，游戲神通。我們如何自在出入、自在神通呢？

前面曾介紹過的法門諸如：化對立為統一；由個體進入總體；一即是多，多即是一；拋棄意識形態……只要一門深入，就能達到究竟解脫的目的。如此一來，任何法門都可自在出入，游戲神通。

譬如不是可以波羅蜜，持戒也可波羅蜜；忍辱、精進，般若都可以到彼岸，波羅蜜有無量無邊的波羅蜜，只要一門深入達到波羅蜜，一切波羅蜜就通通到彼岸了。正如一經通，經經皆通，一法通，法法皆通。這就是總體的感受，不是用腦筋思惟得來的。

以上是本卷經文前言的部分，完全是修行人所證得的境界。現在這些菩薩眾悉已云集，不但如此，而且都已成就。這四十一位法身大士，具足了阿羅漢與菩薩道的成就。