倓虛學佛「六字訣」詮(麻天祥)
倓虛學佛「六字訣」詮
麻天祥 武漢大學哲學學院
晚清佛學之重心不在緇衣，而流入居士長者之間。佛門也在革故鼎新的時代潮流的裹挾下，也開始了自身的變革。他們不僅由外在的超越轉向內在超越，而且把超越的追求一變而為積極的參與：成佛的終極關懷趨向于成菩薩的救世精神；上求佛道的形上思辨融入下化眾生的理性實踐；對彼岸淨土的關注返歸至人間淨土的建設。一言以蔽之曰「入世轉向」，因而有人間佛教、人生佛學之謂而延至今日。倓虛法師以「看透、放下、自在」六字概括佛學，言簡意賅，深入淺出，雅俗咸宜，把萬卷佛經酣暢淋漓地展現在世人眼前，而使之心領神會。因此，倓虛「六字訣」可以說是契心于釋迦和大德往聖之深思，游神于超越和參與之間，集中體現了人生佛學的內在邏輯和終極關懷，以及實現自我的方法或道路。
佛家義理，博大精深；佛經經典，汗牛充棟。般若性空，涅槃實相，實相無相，非有非無，或唯識無境，或即心是佛，其理也深邃，其說也圓融，但對一般人而言，實在是莫測高深，望而卻步。具體而言，佛學教人，有四法印，曰：諸法無我、諸行無常、涅槃寂靜、人生皆苦。前二句說實相(事物本來面目)，第三句說終極，最後一句說現行。換個角度講，佛家認為，事物原本無我、無常，但是人卻執著于我，執著于常，而不能進至游行自在的終極之境，故與苦相伴終生；因此苦的根源不在外境，而在自心之無明。所以解脫之道，或者說最佳的生存環境，不在于向外追求，而在于自心的覺醒。顯而易見，佛學固然也論及事物的生成，但核心是人的認識和生存，是關涉人生的大智慧。梁啟超嘗以四字概括佛理曰「無我我所」，可以說切中佛教哲學之肯綮，但仍然是云山霧罩，不知所以，誠所謂「只在空濛紫霧中」，「擬相尋即隔千峰」。倓虛總結的六字訣，顯然是緊緊圍繞人生，並引導人們向內追求最佳生存狀態的至理名言，也可以說是點石成金的方便說法。
倓虛是天台宗的傳人，在觀宗寺受具足戒，依諦閒專究天台教觀，與大鬧金山寺的釋仁山，以及常惺等同學，嘗隨諦老北京講學，任傳譯。亦嘗在觀宗寺禪七中得偈云：「觀念即住，覺妄皆真」，深為諦老認可。其弘法遍及東北、天津、西安、青島、香港等地，著述有《心經疏義》、《起信論講義》、《天台傳佛心印記釋要》、《金剛經講義》、《讀經隨策》、《佛學撮要》、《淨土傳聲》等，以及《影塵回憶錄》。蔣維喬譽之曰：「天台教觀，宏宣南北。辯才無礙，圓融真俗。」南北、真俗，非為謬獎，由此可見，倓虛對佛理之熟稔而得運于掌上矣。
據《影塵回憶錄》第二十章記載，1932年，倓虛講楞伽經于青島民眾教育館，王金玨宦海浮沉後閒賦青島，亦潛心佛學。二人初無交往。一是因倓虛持「只負說法度眾的責任」，「用不著去往外攀緣法」。二是王金玨雖信奉佛法，也「曾訪問過南北的不少出家人，可是說話總不投機，有的一身煙火習氣，專門注重世法應酬，因此他敗興不願再多給出家人接近」[1]，正像倓虛說的「名僧風格酷肖俗流。」[2]但是，王金玨偶然混跡于民眾教育館，遠望倓虛威儀莊嚴，「一見有緣」，「自是每天到教育館去聽經」，並拜訪倓虛于下榻之處。其間，王氏和倓虛相談甚恰，王氏便向倓虛請教學佛心得。倓虛說：「倓虛苦惱，學佛這麼多年，可以說一點心得都沒有。不過以我的笨理想，從佛法中體驗出來有六個字的一句話，就是：看破！放下!自在！」王金玨聽了破顏微笑[3]。這就是「六字訣」的來源。所謂「一點心得都沒有」，不僅是倓虛的謙辭，實際上體現了倓虛在博大精深的佛法薰染中虛己待人，方便施教的圓融與宏闊。 倓虛對六字訣也有詳細解釋，他說：
世間(應為界)上的苦惱都是因人看不破；看不破就放不下；放不下就不得自在。能看的(應為得)破，就能放的(得)下；能放的(得)下就得自在。無論任何人，也無論任何事，都是這樣。看破了就放下了，放下了就自在了。 看破就是般若德；放下就是解脫德；自在就是法身德。 眾生之所以為眾生，是因眾生有執迷；有執迷就是看不破；看不破就放不下；放不下就整天煩煩惱惱，是是非非，不得自在。
佛之所以為佛，也並不是他另外有一個佛性，就因他對任何事理沒有執迷；沒有執就是看的(得)破；看的(得)破就放的(得)下，因種種都放下，所以佛能隨緣不變；不變隨緣的自在。用功的方法不在多少，如果你拿著一句話——看破、放下、自在——來做一個尺度，在每做一件事，或想一件事時，用它來測量一下，那些無明煩惱，自然就少了。如果你能把所有一切執迷看的(得)破，成佛都有余。[4]
倓虛的解釋可以說是勢如破竹，自然也是當頭棒喝。唯有看破，才能放下，也才能有隨緣不變的自在。佛，就是覺者，通俗地說就是能看破，並非其另有佛性，故無執著。然而可惜的是，如此簡單的道理一般人卻不能理解，更不能奉行，是是非非看不破，煩煩惱惱放不下，同「自在」也就永無緣分了。
自在，通常謂之任意舒適者，但又是一個典型的中國哲學范疇，與《莊子》的「逍遙」意同；「無己」、「無待」而得自在。簡單地說就是超越了偶然、必然的「自由」。佛教傳入中國後，便把覺悟的終極關懷謂之「自在」。《法華經》云：「盡諸有結，心得自在。」注曰：「不為三界生死所縛，心游空寂，名為自在。」作為哲學范疇似乎已成佛學的專利；作為佛教追求的最高境界，「自在」也就是「法身德」了。
和自在相比，看破、放下無疑是通向自在的方法和道路，但沒有這樣的方法和道路就無法實現或者通向終極的目的。就此而言，看破和放下便是自在的前提和必要條件。如果說自在是佛果，那麼，看破、放下就是佛性，而看破則是首要的「正因佛性」。
《紅樓夢》開篇的一首「好了歌」傳誦至今，雖然不再新鮮，但仍是警醒世人的至理名言，說的就是「看不透」、「看不破」。所謂「世人都曉神仙好，唯有功名忘不了┅┅」忘不了功名利祿，忘不了妻兒老小，到頭來撒手西去，只落得荒塚一堆，萬般皆空，煙消云散。如此只見「好」，不見「了」，看不破所有的名韁利鎖，看不破也就忘不了，也就是放不下。其實，人性最大的弱點就是經不起誘惑，而經不起誘惑的根本就是因為看不破！
佛家認為，諸法因緣生，無我無常，一切都是因緣假合的虛幻。《金剛經》末四句偈云：「一切有為法，如夢幻泡影，如雷亦如電，應作如是觀。」就是引導人們對待現象世界，不要執著為有，誠如龐蘊居士所言：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」這就是倓虛說的看破。他在《念佛論》中深入淺出地說明了佛家的這個道理：
普通一般的習慣，都以這個身體為我，我以外便是人，許多人我合起來就是眾生。每個眾生都想多活幾年，相續不斷，就是壽者。其實這都是些假名、假相。比如人我就是相待假；(對待法，以人而有我，以我而有人故。)眾生就是因成假；(假藉眾因緣而成故。)壽者就是相續假。(我人眾生相續不斷股。)如果離開這些，哪里還有實我呢？[5]
倓虛這里說的就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。我且不實，人何以實？壽何以實？眾生何以實？一切有為法也虛幻如雷電泡影。看到這點，就是看破。他說人身不過是七大(眼耳鼻舌身意六根，以及識根)假合的「我」，「實際上不過是個臭皮囊」，並形象地比喻說：
比如在我們講開示的時候，忽然有一個人用一個皮口袋裝滿了大糞，扎上口送進來。我們大家都以為這是骯髒東西，捏著鼻子嫌臭，躲遠遠的或趕緊把它扔出去，以為是褻瀆。其實我們人人都是個臭皮口袋，我們人這個臭皮口袋，還不如用一個真的皮口袋裝上大糞送進來的比較乾淨。因為送進來的這個臭皮口袋還扎著口，我們人人這個臭皮口袋，上下都張著口，直冒臭氣，所謂「九竅常流不淨」。但是人們就以此臭皮口袋是我，還愛得不得了！這樣化妝，那樣保養。如以佛的眼光來說，實屬愚癡顛倒之甚!
我們這個身體，大家都認為是「我」，其實這不是我，而是我所使喚的一個物。應該在「我」字下面加上一個「的」字，稱為「我的」。因為這個身體是屬于我的一部分，像一件應用的東西，如果我願意使用它的時候就用它，不願用的時候就放下，不被所累。如果放不下就被他累贅了。[6]
倓虛強調，我非我，我也是因緣假合，不能執為實有。喻之為臭皮囊，意思是告誡人們慎勿愛、取和占有。 倓虛還強調「人生觀最要者在認識自己」，即認識「我」。然而可惜的是，「世人瞢瞢，皆迷惑顛倒，認色身之假我，忽衣里之寶珠」，「皆誤以家賊為真子也。」[7]也就是說，在人生觀最根本的問題上，世人往往執妄為真，以虛為實，看不透，看不破。為了說明這個問題，倓虛進一步中國聖者之說相印證，也可見其對佛教的中國化的思維情結。他說：
佛曰「無我」，孔曰「毋我」，老子云「無身」，莊子云「無己」，此諸聖哲，豈不以世人皆妄認色身之假我，致起惑造業，故大聲疾呼，以警之乎。 孔子絕四，因「意」是惑，「必、固」是業，「我」是苦，教人「毋我」離苦。老子以有身為大患，莊子視「己身」為障礙物，無己方能逍遙。此皆因世人錯認自己，故愷切訓示，毋我、無身、無己。總之，一切一切，皆為吾人錯認自己之佐證也。[8]
在這里，倓虛旁徵博引，力圖會通三教，用傳統的思維和中國人熟悉的語言，說明佛家「無我」的觀念，並藉孔子絕四之說，導引出佛教因惑生業，因業生苦的業報哲學。有「我」便是苦，因有「我」便有惑。起惑造業，如是而已。錯認者，就是看不破。 事實上，在佛學的概念中，「我」有二義，「一者法我，二者補特伽羅我」[9]，後者即人我，也就是自身的我，與人相對的我。其實，「我為主宰」[10]，指的是自性。至于倓虛「我的」之意，是通俗的說法，是對主體的否定，而非對主體意識的肯定。其意在說明，假合之「我」，或者「我的」，是用，是身外之物，該放下時就得放下，因為「我的」更不能執為實有。事實上有太多人常常把「我的」看得太重，看不破，看不透，緊抓不放而永無寧日。世事興衰際遇，悲歡離合，紛紛擾擾；人心惟危，蠢蠢欲動，所為何來？都不過是為了利，為了名，為了權勢，為了情愛┅┅總之一句話，為了自己的欲壑難填，而把眼睛盯著，手伸著，伸到那永遠縮不回來的地方。「到了結果」，用梁啟超的話說，「依然還他一個老忙、病忙、死忙。」[11] 這正是倓虛吟詠的——白云出岫觀自在，青山無語笑人忙[12]。能看破者大自在，以妄為真者也就只有在名韁利鎖的束縛中，謀虛逐妄，「忙」個不停，「自在」也就與他永無緣分了。 諸法無我，諸行無常，我非我，相非相，萬事皆幻，一切都在變動不居的狀態，都不可執著。佛家教人，就是要與世俗的價值取向不同，把看在眼里的虛化，把抓在手里的松開。唯有如此，才能心地空犖，才能從利害、貴賤、榮辱、窮達，乃至生死的束縛中解脫出來，才能夠游行自在。也就是說，唯有看破才能放下！倓虛說：
佛說之六百卷《大般若經》，亦不過是破執掃相。故曰「若見諸相非相，即見如來。」又說「觀相元妄，佛即是魔，觀性元真，魔即是佛。」此即是佛魔一如。「識得此，萬事畢。」
這些話都是直接對名相的破斥。所謂「破執掃相」、「見諸相非相」，甚至說「佛魔一如」，也都是逼拶世人「看破」的當頭棒喝。所以倓虛接著說，「應知破處即顯處，放下即得處，奪處即予處。此即離苦得樂之根本大法矣。」[13]只有放下才能「得」，當然不是「得」放下的，而是得「自在」也[14]。舍得，舍得，如是而已。 唯有看破才能放下，但看破未必能放下。這就是說，不是僅僅懂得理論就能付諸實行而「立地成佛」的。其實應當說還是世人積習太甚，「執識」太重，而致難以放下，或者說還不能真正的看破。這就需要真修實證的功夫了。對此，倓虛有「五魔五要」的說法，隨時引導人們在充滿誘惑的大千世界中，看得透，看得破；拿得起，放得下。他說：「凡學佛之人，須知五魔利害，必須預防。」
一者死魔，二者病魔，三者煩惱魔，四者五陰魔，五者天魔。破此五魔，最要是預作觀想。一觀生死一如如鏡花水月，能破死魔。二觀知苦斷集，如露如電，能破病魔。三觀世事如夢，逢場作戲，何須認真，能破煩惱魔。四觀如幻化，能破五陰魔。五觀一切環境，完全是夢，能破天魔。 更有五要，第一要看破聲色利貨，轉眼成空。二要看輕榮辱得失，如朝露陽燄。三要學吃虧，吃虧即便宜，確是修福。四要不被順境所轉，須知轉眼成空。五要割親斷愛，須知恩重仇深。 如是五魔五要，能作如是觀，如是行，雖履險路，如同坦途。無罣無礙，立地清涼，隨時皆得大自在。
顯而易見，上述五魔五要都是看破、放下的具體要求和具體實踐。魔要看破，要即放下，如此則「隨時皆得大自在」。當然，「魔」也要放下，「要」也須看破，放下、看破二者不一不異。倓虛是以天台「止觀」學說，實踐佛教人生哲學的。 近有未曾謀面的朋友持拙著要求題字留念，因受倓虛六字訣影響，題曰：
敢放下者大自在，惟看破時始風流。
謹以此敬獻倓虛法師。
[1] 倓虛《影塵回憶錄》123頁，青島湛山寺印本。 [2] 倓虛《影塵回憶錄》92頁，青島湛山寺印本。 [3] 倓虛《影塵回憶錄》125頁，青島湛山寺印本。 [4] 倓虛《影塵回憶錄》131-132頁，青島湛山寺印本。 [5] 《倓虛大師法彙》三，33頁，海會講寺印本。 [6] 《倓虛大師法彙》三，33頁，海會講寺印本。 [7] 《倓虛大師法彙》三，164頁，海會講寺印本。 [8] 《倓虛大師法彙》三，164頁，海會講寺印本。 [9] 《大毗婆娑論》卷九。 [10] 《成唯識論》。 [11] 梁啟超《人生的目的何在？》《弘化月刊》第66期。 [12] 《倓虛大師法彙》三，222頁，海會講寺印本。 [13] 《倓虛大師法彙》三，118頁，海會講寺印本。 [14] 一般人以為，放下後有利于收回，其實不然。佛家的放下，雖然同「將欲取之，必先予之」意相近，而實不同。