《雜阿含經選集》講記 第63集

六十三集

　　佛陀時代，印度一般人都認為我是一種常恆、自在者，要麼執著生命中有一個不變的主體(佛法叫命即是身)，或者認為身心之外有一個形而上的自在者(叫命異身異)。佛陀也因證悟了生命無我的真相而從一切天、魔、外道中出離。

　　佛陀教導我們從五蘊、六處觀察認識自己，提示我們從一一蘊來觀察，把什麼當成了我：是即蘊計我，還是離蘊計我。當自己產生了單一、獨有的觀念，或以固定不變的態度面對人事物，就落入了有我的思惟模式。當自己生起非要如何不可或不能包容其它，也都是主宰欲的展現。

　　緣起是眾緣和合就生起，雖然即蘊無我，離蘊也無我，可我們仍然在生命長河中相續不斷、生生不息。雖無單一、實有、不變的造作的主體，但因果現象宛然顯現，正體現了非常非斷、不來不出、不一不異的緣起中道，這就是著名的第一義空經。

　　眼見色是緣聚而現的幻有，沒有實在的主體生，無常變異、剎那滅盡，沒有實在的主體滅，只有現象的起滅，沒有主體在造作，陰陰相續只是在此有故彼有的法則下的緣起流轉，是法爾如是的因果相續。唯有緣起理則下的法的顯現，而沒有實在的我的來去。這是佛陀從六處法門而引緣起勝義空的教說，也引發後來各派對我無法有的不同解釋。導師提醒我們要弄清經中所說的「我無」，無的怎樣的我？法有，是怎樣的有？就不會陷入種種諍論。

　　佛陀在講蘊觀與處觀，方法上還是有不同的。我們會把身心當成一個實在的整體，佛陀告訴我們這只是色心二法的聚集，在內外相知的認識活動中，就現起了五蘊，五蘊是從有情心識的住著而建立的；凡夫在五蘊上執我，我就建立在所邊；六處建立在身心和合的生命總體上，六根的活動過程就是五蘊，所以五蘊與六處從根本上是同一的。在六處執我是建立在能邊；蘊法門是別別說，處法是和合說；佛陀講五蘊，多說從一一蘊觀無常、苦而體會無我；講處法門，雖也講眼無常，更多的是講眼空、常恆不變易法空、我我所空。從根塵觸緣起現象的當下直顯無自性空。而我們或把五蘊身心執我，或把根塵觸的生命活動執我，從而造作輪迴之業。佛陀以蘊處安立有情，以依根緣境生識、觸安立一切法，又以五蘊、六處安立世間，所以，導師指出，我們應對佛法以有情為中心、為根本的重要性時時把握，才能對後代諍論徹底了解。