《雜阿含經選集》講記 第60集

第六十集

　　在這一集六處法門的主題中，學習了摩羅迦舅為證得不受後有而向佛請法的事。類似的求法在阿含經中比比皆是，對法的恭敬、追求令人欽敬。如果不迫切需要、不真心請求，即使入佛法寶山，又能得到什麼呢？相比之下，自己是要慚愧的。佛陀問他：如果對未曾見過的，你會染著嗎？在此，佛陀直接指出了我們的執著是如何生起的。我們的愛染執取不是無因的。因為有六入，根塵相觸時，對曾經經歷的和正在經歷的，無明觸生無明受，愛取就不斷了。所以我們的愛染都來自于根塵的觸對，這就是觸景系心的緣起。導師說：染愛不但是愛著喜樂的，凡是情感掀動而不得不愛、不得不嗔，戀著而難以放下的都是。

　　大凡對于賞心悅目的，自己總是會多看幾眼的，有時還要不斷拿來欣賞。為什麼一觸就被緊緊抓住了呢？佛陀說：于眼見色時失去了正念，取愛念相，心就被系著住了。所以，于根塵相觸時失去覺知，于是就「起于種種愛，無量色集生」。對所見的、聽的、感受的和覺察的一切就執為實有，于是「愛集則色集」，如嗟蘭那鳥般千差萬別的後有就由各式各樣的愛染而集起了。

　　如何才以斷執取呢？佛陀說：見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量。若汝非于彼，彼亦復非此，亦非兩中間，是則為苦邊。如果我們于眼見色時沒有正確的認識，必然是隨境而轉，如師父形象地說：如果看不清真相，任何一根稻草都會成為我們的系縛，而如果不觀照，能發現實相嗎？如實觀照中，沒有一個實在的眼根，沒有一個實在的色塵，也沒有眼色生的實在的眼識。離開能見的眼，離開所見的色，也離開相對的二法才有的中間，才能正解緣起。依根緣境而生的識、觸過程，只是眾多條件聚合的緣起現象，而且緣散即逝，剎那滅去。這條件聚散的現象不停流動著，其中沒有具體的主體在見，也沒有單獨、不變、實在的外境；生起的都滅了，也必會滅去。能于根塵相對中發現生命的真相，體現法法寂滅的平等實相，就是于六根知量。這樣，才會舍離一切造作，而正盡苦邊。

　　所以，佛陀指出了我們的執取如何生起的，也指出如何斷除執取。如師父所說落入無明的思惟模式，就愛取造業生死輪迴，燈打開與明相應就可以不隨波逐流。煩惱痛苦于看的當下而止息。根本上說，愛染也不是實在的，還要斷吧？黑暗本來就不存在，又斷除了什麼？所以，發現生命中覺知的功能，與明相應，一切真相就如實顯現。這也是正念正知的功效，象舍利弗尊者對給孤獨長者所教：聖弟子于蘊處界任一法無所依無所著，不生貪欲識，而正盡苦邊。